प्रश्न; बलिदान और देवताओं का आह्वान उत्कृष्ट था—पर क्या केवल इतना ही था? क्या बलिदानों ने एक सुखी भाग्य दिया? और देवताओं का क्या? क्या वास्तव में प्रजापति ही थे जिन्होंने संसार की रचना की थी? क्या यह आत्मन् नहीं था, वह, एकमात्र, अद्वितीय? क्या देवता सृष्टियाँ नहीं थे, मेरे और तुम्हारे जैसे ही रचे गए, समय के अधीन, नश्वर? तो क्या देवताओं को भेंट चढ़ाना अच्छा था, ठीक था, सार्थक और सर्वोच्च व्यवसाय था? और किसके लिए भेंट चढ़ाई जानी थी, और किसकी पूजा की जानी थी उसके सिवाय, एकमात्र, आत्मन् की? और आत्मन् कहाँ मिलेगा, वह कहाँ निवास करता है, उसकी शाश्वत हृदयगति कहाँ है, और कहाँ है वह स्वयं के अतिरिक्त, अपने स्वयं के अंतरतम भाग में, अपने अविनाशी भाग में, जो हर किसी में विद्यमान है? पर कहाँ, कहाँ है यह स्वयं, यह अंतरतम भाग, यह परम भाग? यह मांस और हड्डी नहीं था, यह न तो विचार था और न ही चेतना, इस प्रकार सबसे बुद्धिमान लोगों ने सिखाया। तो, कहाँ, कहाँ था यह? इस स्थान तक पहुँचने के लिए, स्वयं, मेरा स्वयं, आत्मन्, क्या कोई अन्य मार्ग था, जिसकी खोज करने योग्य थी? हाय, और किसी ने यह मार्ग नहीं दिखाया, कोई नहीं जानता था, न पिता, और न शिक्षक और बुद्धिमान पुरुष, न पवित्र बलिदान गीत! वे सब कुछ जानते थे, ब्राह्मण और उनकी पवित्र पुस्तकें, वे सब कुछ जानते थे, उन्होंने सब कुछ और सब कुछ से अधिक का ध्यान रखा था, संसार की रचना, वाणी की उत्पत्ति, भोजन की, श्वास लेने की, श्वास छोड़ने की, इंद्रियों की व्यवस्था, देवताओं के कार्य, वे अनंत जानते थे—पर क्या यह सब जानना मूल्यवान था, उस एक और केवल एक चीज़ को न जानना, सबसे महत्वपूर्ण चीज़, एकमात्र महत्वपूर्ण चीज़?

निश्चय ही, पवित्र पुस्तकों के कई श्लोक, विशेष रूप से सामवेद के उपनिषदों में, इस अंतरतम और परम चीज़ के बारे में बोलते हैं, अद्भुत श्लोक। “तुम्हारी आत्मा संपूर्ण संसार है”, वहाँ लिखा था, और यह लिखा था कि मनुष्य अपनी नींद में, अपनी गहरी नींद में, अपने अंतरतम भाग से मिलेगा और आत्मन् में निवास करेगा। इन श्लोकों में अद्भुत ज्ञान था, सबसे बुद्धिमान लोगों का सारा ज्ञान यहाँ जादुई शब्दों में संग्रहीत था, शहद जैसे शुद्ध जैसे मधुमक्खियों द्वारा एकत्र किया गया। नहीं, उस विशाल ज्ञानराशि को तुच्छ नहीं समझा जाना था जो यहाँ संग्रहीत और असंख्य पीढ़ियों के बुद्धिमान ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित थी—पर वे ब्राह्मण कहाँ थे, वे पुजारी कहाँ थे, वे बुद्धिमान पुरुष या तपस्वी कहाँ थे, जो इस सबसे गहन ज्ञान को केवल जानने में ही नहीं, बल्कि उसे जीने में भी सफल हुए थे? वह ज्ञानी कहाँ था जो अपने मंत्र से आत्मन् के साथ अपनी परिचितता को नींद से जागृत अवस्था में, जीवन में, रास्ते के हर कदम पर, शब्द और कर्म में लाता था? सिद्धार्थ कई आदरणीय ब्राह्मणों को जानते थे, मुख्यतः अपने पिता को, शुद्ध, विद्वान, सबसे आदरणीय। उनके पिता प्रशंसनीय थे, शांत और उदात्त थे उनके आचार, शुद्ध था उनका जीवन, बुद्धिमान थे उनके शब्द, सूक्ष्म और उदात्त विचार रहते थे उनके मस्तिष्क में—पर क्या वह भी, जो इतना जानते थे, क्या वह आनंद में जीते थे, क्या उन्हें शांति थी, क्या वह भी केवल एक खोजी ही नहीं थे, एक प्यासे? क्या उन्हें बार-बार, पवित्र स्रोतों से, एक प्यासे की तरह, बलिदानों से, पुस्तकों से, ब्राह्मणों के विवादों से पीना नहीं पड़ता था? वह निर्दोष व्यक्ति, प्रतिदिन पाप धोने के लिए क्यों विवश था, प्रतिदिन शुद्धि के लिए प्रयास करता था, दिन-ब-दिन? क्या आत्मन् उनमें नहीं था, क्या प्राचीन स्रोत उनके हृदय से नहीं फूटता था? उसे खोजना था, प्राचीन स्रोत को अपने स्वयं में, उसे प्राप्त करना था! बाकी सब खोज थी, चक्करदार रास्ता था, भटकना था।

गद्यांश में, शब्द ‘उनका’ (बड़े H के साथ) किसके लिए प्रयोग किया गया है?

विकल्प:

A) आत्मन्

B) ब्रह्मन्

C) ईश्वर

D) राजा