प्राचीन और मध्यकालीन भारत से जो कला और वास्तुकला के अवशेष बचे हैं, वे अधिकांशतः धार्मिक प्रकृति के हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि उस समय लोगों के घरों में कला नहीं होती थी, लेकिन घरेलू आवास और उनमें रखी चीज़ें ज़्यादातर लकड़ी और मिट्टी जैसी सामग्रियों से बनी होती थीं जो नष्ट हो गई हैं। यह अध्याय हमें भारत के विभिन्न प्रकार के मंदिरों से परिचित कराता है। यद्यपि हमने मुख्य रूप से हिंदू मंदिरों पर ध्यान केंद्रित किया है, अध्याय के अंत में आपको कुछ प्रमुख बौद्ध और जैन मंदिरों की जानकारी भी मिलेगी। हालांकि, हमें हर समय यह ध्यान रखना चाहिए कि गाँवों और वन क्षेत्रों में कई स्थानीय पंथों के लिए भी धार्मिक स्थल बनाए गए थे, लेकिन वे पत्थर के नहीं होने के कारण उन क्षेत्रों के प्राचीन या मध्यकालीन स्थल भी लुप्त हो गए हैं।

प्रारंभिक मंदिर

जबकि स्तूपों का निर्माण जारी रहा, ब्राह्मणीय मंदिरों और देवताओं की मूर्तियों का निर्माण भी शुरू हो गया। अक्सर मंदिरों को देवताओं की मूर्तियों से सजाया जाता था। पुराणों में वर्णित मिथक ब्राह्मणीय धर्म की कथात्मक अभिव्यक्ति का हिस्सा बन गए। प्रत्येक मंदिर में किसी देवता की प्रधान मूर्ति होती थी। मंदिरों के गर्भगृह तीन प्रकार के होते थे—(i) संधार प्रकार (प्रदक्षिणापथ के बिना), (ii) निरंधार प्रकार (प्रदक्षिणापथ के साथ), और (iii) सर्वतोभद्र (जिसे चारों ओर से पहुँचा जा सकता है)। इस काल के कुछ महत्वपूर्ण मंदिर स्थल उत्तर प्रदेश के देवगढ़, मध्य प्रदेश के विदिशा के पास इरान, नाचना-कुठारा और उदयगिरि हैं। ये मंदिर सरल संरचनाएँ हैं जिनमें एक बरामदा, एक हॉल और पीछे एक गर्भगृह होता है।

आज जब हम अंग्रेज़ी में ’temple’ कहते हैं तो आमतौर पर हमारा तात्पर्य देवालय, देवकुल मंदिर, कोविल, देओल, देवस्थानम या प्रसाद से होता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम भारत के किस भाग में हैं।

चतुर्मुख लिंग, नाचना-कुठारा (इनसेट)

शिव मंदिर, नाचना-कुठारा, मध्य प्रदेश, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

हिंदू मंदिर की मूलभूत रूपरेखा

नागर मंदिर

हिंदू मंदिर का मूल रूप निम्नलिखित तत्वों से बना होता है: (i) गर्भगृह (शाब्दिक अर्थ ‘गर्भ-गृह’), जो प्रारंभ में एक छोटा कक्ष था जिसमें एक ही प्रवेश द्वार था और समय के साथ यह एक बड़े कक्ष में विकसित हो गया। गर्भगृह मुख्य मूर्ति को स्थापित करने के लिए बनाया जाता है जो स्वयं अनेक अनुष्ठानों का केंद्र होती है; (ii) मंदिर का प्रवेश द्वार जो एक बरामदा या स्तंभों वाला हॉल हो सकता है जिसमें बड़ी संख्या में भक्तों के लिए स्थान होता है और इसे मंडप कहा जाता है; (iii) स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिरों में पर्वताकार शिखर होता है, जो उत्तर भारत में वक्राकार शिखर और दक्षिण भारत में पिरामिडाकार टावर, जिसे विमान कहा जाता है, के रूप में हो सकता है; (iv) वाहन, अर्थात् मंदिर के मुख्य देवता का वाहन साथ ही एक ध्वज स्तंभ या ध्वज को गर्भगृह के सामने अक्षीय रूप से स्थापित किया जाता है। देश में मंदिरों के दो प्रमुख वर्ग जाने जाते हैं— उत्तर में नागर और दक्षिण में द्रविड। कभी-कभी कुछ विद्वान वेसर शैली का उल्लेख एक स्वतंत्र शैली के रूप में करते हैं जो नागर और द्रविड शैलियों के चयनात्मक मिश्रण से बनी है। इन शैलियों के भीतर विभिन्न उप-शैलियों पर विस्तृत अध्ययन उपलब्ध हैं। हम इस अध्याय में आगे इन रूपों में अंतरों को देखेंगे। जैसे-जैसे मंदिर जटिल होते गए, मूर्तिकला के लिए अधिक सतहें बनाई गईं योगात्मक ज्यामिति द्वारा, अर्थात् तालबद्ध रूप से बाहर की ओर निकलते हुए, सममित दीवारों और निशानों को जोड़कर, बिना मूल आराधना-योजना को तोड़े।

मूर्तिकला, प्रतिमाविज्ञान और अलंकरण

देवताओं की छवियों का अध्ययन कला इतिहास की एक शाखा ‘आइकनोग्राफी’ के अंतर्गत आता है, जिसमें उनसे जुड़े कुछ प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के आधार पर छवियों की पहचान शामिल होती है। और बहुत बार, जबकि देवता की मूलभूत मिथक और अर्थ सदियों तक एक ही रह सकते हैं, किसी स्थान पर उसके विशिष्ट उपयोग स्थानीय या तात्कालिक सामाजिक, राजनीतिक या भौगोलिक संदर्भ की प्रतिक्रिया हो सकती है।

प्रत्येक क्षेत्र और काल ने मूर्तियों की अपनी विशिष्ट पीठ शैली उत्पन्न की, जिसमें प्रतीक-विज्ञान में क्षेत्रीय विविधताएँ थीं। मंदिर विस्तृत मूर्तिकला और अलंकरण से आच्छादित होता है जो इसकी संरचना का मूलभूत अंग बनता है। मंदिर में मूर्ति की स्थापना सावधानीपूर्वक योजनाबद्ध होती है: उदाहरणस्वरूप, नदी देवियाँ (गंगा और यमुना) आमतौर पर नागर मंदिर के गर्भगृह के प्रवेशद्वार पर पाई जाती हैं, द्वारपाल (द्वाररक्षक) आमतौर पर द्रविड मंदिरों के द्वार या गोपुरमों पर पाए जाते हैं, इसी प्रकार, मिथुन (कामुक छवियाँ), नवग्रह (नौ शुभ ग्रह) और यक्ष भी प्रवेशद्वारों की रक्षा के लिए रखे जाते हैं। मुख्य देवता के विभिन्न रूप या पहलू गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर पाए जाते हैं। दिशाओं के देवता, अर्थात् अष्टदिक्पाल, गर्भगृह की बाहरी दीवारों और/या मंदिर की बाहरी दीवारों पर आठ प्रमुख दिशाओं की ओर मुख किए होते हैं। मुख्य मंदिर के चारों ओर उपास्थान सहायक देवताओं या मुख्य देवता के अवतारों को समर्पित होते हैं। अंततः, अलंकरण के विभिन्न तत्व जैसे गवाक्ष, व्याल/याली, कल्प-लता, अमलक, कलश आदि को मंदिर में विशिष्ट तरीकों और स्थानों पर प्रयोग किया जाता है।

नागर या उत्तर भारतीय मंदिर शैली

उत्तर भारत में जो मंदिर स्थापत्य शैली लोकप्रिय हुई उसे नागरा कहा जाता है। उत्तर भारत में यह सामान्य है कि पूरा मंदिर एक पत्थर के चबूतरे पर बना हो और उस तक पहुँचने के लिए सीढ़ियाँ बनी हों। इसके अतिरिक्त, दक्षिण भारत के विपरीत, यहाँ आमतौर पर कोई विस्तृत परिधि दीवारें या प्रवेश द्वार नहीं होते। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक ही शिखर होता था, बाद के मंदिरों में कई शिखर होते थे। गर्भगृह सदैव सबसे ऊँचे शिखर के ठीक नीचे स्थित होता है।

नागर मंदिरों के कई उपप्रकार हैं जो शिखर के आकार पर निर्भर करते हैं। मंदिर के विभिन्न भागों के लिए भारत के विभिन्न भागों में अलग-अलग नाम हैं

सूर्य मंदिर, कोणार्क

; हालाँकि, सबसे सामान्य नाम उस सरल शिखर के लिए है जो आधार पर वर्गाकार होता है और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर अंदर की ओर मुड़ती या ढलान बनाती हैं और ऊपर एक बिंदु पर समाप्त होती हैं, उसे ‘लतीना’ या रेखा-प्रसाद प्रकार का शिखर कहा जाता है।

नागर शैली में वास्तुकला के दूसरे प्रमुख प्रकार को फामसाना कहा जाता है। फामसाना इमारतें लटीना वालों की तुलना में अधिक चौड़ी और छोटी होती हैं। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे इमारत के केंद्र पर एक बिंदु पर मिलती हैं, जबकि लटीना वालों की तरह ऊँचे-ऊँचे मीनारनुमा नहीं होतीं। फामसाना छतें अंदर की ओर मुड़ती नहीं हैं, बल्कि सीधी ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। उत्तर भारत के कई मंदिरों में आप देखेंगे कि मंडपों के लिए फामसाना डिज़ाइन का उपयोग किया जाता है, जबकि मुख्य गर्भगृह लटीना इमारत में स्थित होता है। बाद में, लटीना इमारतें जटिल हो गईं, और एक अकेले ऊँचे मीनार की तरह दिखने के बजाय, मंदिर कई छोटे-छोटे मीनारों को समर्थन देने लगा, जो उठते हुए पर्वत शिखरों की तरह एक साथ समूहित होते थे, जिनमें सबसे ऊँचा मीनार केंद्र में होता था, और वही हमेशा गर्भगृह के ऊपर होता था।

नागर इमारत का तीसरा मुख्य उपप्रकार वालभी प्रकार है। ये आयताकार इमारतें होती हैं जिनकी छत एक वॉल्टेड चैंबर में उठती है। इस वॉल्टेड चैंबर का किनारा गोल होता है, जैसे बांस या लकड़ी के वे वैगन होते थे जिन्हें प्राचीन समय में बैलों द्वारा खींचा जाता था। इन्हें आमतौर पर ‘वैगन-वॉल्टेड इमारतें’ कहा जाता है। जैसा ऊपर उल्लेख किया गया है, मंदिर का रूप उन प्राचीन वास्तु रूपों से प्रभावित है जो पांचवीं शताब्दी ईस्वी से पहले से मौजूद थे। वालभी प्रकार की इमारत उनमें से एक थी। उदाहरण के लिए, यदि आप अध्ययन करें

दशावतार विष्णु मंदिर, देवगढ़, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

शेषशायी विष्णु, दशावतार मंदिर, देवगढ़ बौद्ध शिला-कृत चैत्य गुफाओं की भू-योजना को देखने पर आप पाएँगे कि वे लंबे हॉल के आकार की होती हैं जिनका अंत वक्र पिछले भाग में होता है। अंदर से इस भाग की छत भी एक वैगन-वाल्ट वाली छत जैसी दिखती है।

मध्य भारत

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समान लक्षण हैं। सबसे स्पष्ट यह है कि वे बलुआ पत्थर से बने हैं। गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने जीवित संरचनात्मक मंदिर मध्य प्रदेश में हैं। ये अपेक्षाकृत सादा दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटे मंडप को सहारा देते हैं, जो एक सरल वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार लगता है जो एक समान छोटे कक्ष के सामने होता है जो गर्भगृह के रूप में कार्य करता था। महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे दो जीवित मंदिरों में से एक उदयगिरि में है, जो विदिशा की सीमा पर स्थित है और गुफा मंदिरों के एक बड़े हिंदू परिसर का हिस्सा है, जबकि दूसरा मंदिर सांची में है, स्तूप के पास। यह पहला मंदिर है जिसकी छत समतल है। इसका अर्थ है कि दोनों धर्मों के मंदिरों की वास्तुकला में समान विकास किए जा रहे थे।

देवगढ़ (उत्तर प्रदेश के ललितपुर जिले में) छठीं शताब्दी के प्रारंभिक काल में बनाया गया था। यानी संची और उदयगिरि में जिन छोटे मंदिरों के बारे में हमने अभी सीखा है, उनके लगभग सौ वर्ष बाद। यह इसे गुप्त काल के अंतिम चरण के मंदिर का एक शास्त्रीय उदाहरण बनाता है। यह मंदिर पंचायतन शैली की वास्तुकला में है जिसमें मुख्य गर्भगृह एक आयताकार चबूतरे पर बना है और चारों कोनों पर चार छोटे सहायक गर्भगृह हैं (कुल पाँच गर्भगृह होने के कारण इसे पंचायतन कहा जाता है)। ऊँचा और वक्राकार शिखर भी इस तिथि की पुष्टि करता है। इस वक्राकार लतिना या रेखा-प्रसाद प्रकार के शिखर की उपस्थिति यह भी स्पष्ट करती है कि यह नागर शैली के मंदिर का एक प्रारंभिक शास्त्रीय उदाहरण है।

शेषशायन विष्णु का वह रूप है जिसमें उन्हें अनंत नामक शेषनाग पर शयन करते दिखाया गया है। नर-नारायण मानव आत्मा और अनन्त दिव्य के बीच संवाद को दर्शाता है। गजेन्द्रमोक्ष मोक्ष प्राप्ति की कथा है, जिसे प्रतीकात्मक रूप से विष्णु द्वारा एक ऐसे असुर के दमन के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है जिसने हाथी का रूप धारण किया था।

पश्चिम की ओर मुख वाला यह मंदिर एक भव्य प्रवेशद्वार रखता है जिसमें खड़ी मूर्तियाँ हैं जिनमें बाईं ओर गंगा और दाईं ओर यमुना को दर्शाने वाली महिला आकृतियाँ हैं। मंदिर में विष्णु को विभिन्न रूपों में चित्रित किया गया है, जिसके कारण यह माना गया कि चारों सहायक गर्भगृह भी

विष्वनाथ मंदिर, खजुराहो

इसमें विष्णु के अवतारों को स्थान दिया गया था और इस मंदिर को गलती से दशावतार मंदिर समझा गया। वास्तव में, यह ज्ञात नहीं है कि चार सहायक मंदिरों का मूल रूप से समर्पण किससे था। मंदिर की दीवारों पर विष्णु की तीन मुख्य relief हैं; दक्षिण में शेषशायन, पूर्व में नर-नारायण और पश्चिम में गजेन्द्रमोक्ष। मंदिर पश्चिममुखी है, जो कम आम है, क्योंकि अधिकांश मंदिर पूर्व या उत्तरमुखी होते हैं।

समय के साथ छोटे आकार के अनेक मंदिरों का निर्माण किया गया है। इसके विपरीत, यदि हम दसवीं शताब्दी में चंदेल राजाओं द्वारा बनाए गए खजुराहो के मंदिरों का अध्ययन करें, अर्थात् देवगढ़ के मंदिर के लगभग चार सौ वर्ष बाद, हम देख सकते हैं कि नागर मंदिर वास्तुकला की आकृति और शैली कितनी नाटकीय रूप से विकसित हुई है।

खजुराहो का लक्ष्मण मंदिर, विष्णु को समर्पित, 954 में चंदेल राजा धंग द्वारा बनवाया गया था। एक नागर मंदिर होने के नाते, यह एक ऊँचे चबूतरे पर स्थापित है जिस पर सीढ़ियों से पहुँचा जाता है। चारों कोनों में छोटे-छोटे मंदिर हैं और सभी शिखर या शिखराएँ ऊपर की ओर वक्र पिरामिडीय आकार में ऊँचाई को बढ़ाते हैं, जिससे मंदिर की ऊर्ध्वाधर गति पर बल मिलता है और यह एक क्षैतिफलित नालीदार चक्र, अमलक, पर समाप्त होता है जिसके ऊपर एक कलश या घड़ा स्थापित है। शिखर के शीर्ष तत्व; अमलक और कलश, इस काल के सभी नागर मंदिरों में पाए जाते हैं। मंदिर में बाहर निकले हुए बालकनी और वरांडे भी हैं, इस प्रकार यह देवगढ़ से बिलकुल भिन्न है।

खजुराहो का कंदारिया महादेव मंदिर मध्य भारत के मंदिर वास्तुकला का शिखर है। इस विशाल संरचना वाले मंदिर की वास्तुकला और मूर्तिकला में हमें मध्य भारतीय मंदिरों की वे सभी विशेषताएँ दिखती हैं जिनके लिए वे मध्यकाल में समस्त विश्व में प्रसिद्ध और प्रशंसित रहे। खजुराहो के मंदिर अपनी विस्तृत कामुक मूर्तिकलाओं के लिए भी प्रसिद्ध हैं; कामुक अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक साधना के समान ही मानव अनुभव में समान महत्व दिया गया है और इसे व्यापक ब्रह्मांडीय समष्टि का अंग माना गया है। अतः अनेक हिन्दू मंदिरों में मिथुन (आलिंगन करता दंपत्ति) मूर्तियाँ दिखती हैं, जिन्हें शुभ माना जाता है। प्रायः इन्हें मंदिर के प्रवेश द्वार पर या बाहरी दीवार पर रखा जाता है या ये मंडप और मुख्य गर्भगृह के बीच की दीवारों पर भी स्थापित हो सकती हैं। खजुराहो की मूर्तियाँ अत्यधिक शैलीबद्ध हैं जिनमें विशिष्ट लक्षण हैं; ये लगभग पूर्ण राहत में हैं, आस-पास के पत्थर से काटकर अलग की गई हैं, तीखी नाक, उभरा हुआ ठोड़ा, लंबे तिरछे नेत्र और भौंहें हैं।

खजुराहो में कई मंदिर हैं, अधिकांश हिंदू देवताओं को समर्पित हैं। कुछ जैन मंदिर भी हैं साथ ही एक चौंसठ योगिनी मंदिर है, जो रुचि का विषय है। दसवीं शताब्दी से पूर्व का यह मंदिर छोटे, वर्गाकार गर्भगृहों का है जो असमान खड़े पत्थर के ब्लॉकों से बने हैं, प्रत्येक देवियों या देवियों को समर्पित है जो सातवीं शताब्दी के बाद तांत्रिक पूजा के उदय से जुड़ी हैं। ऐसे कई मंदिर मध्य प्रदेश, ओडिशा और दक्षिण में तमिलनाडु तक योगिनियों की उपासना के लिए समर्पित थे। ये सातवीं से दसवीं शताब्दी के बीच बनाए गए थे, लेकिन कुछ ही बचे हैं।

पश्चिम भारत

भारत के उत्तर-पश्चिमी भागों में गुजरात और राजस्थान सहित मंदिर बहुत अधिक संख्या में हैं, और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इन्हें शामिल करना असंभव है

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

यहाँ किसी व्यापक तरीके से नहीं। मंदिरों के निर्माण के लिए प्रयुक्त पत्थर रंग और प्रकार में भिन्न होते हैं। जबकि बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ मंदिर मूर्तिकलाओं में भूरे से काले रंग की बेसाल्ट देखी जा सकती है। सबसे अधिक प्रचुर और प्रसिद्ध वह नरम सफेद संगमरमर है जो माउंट आबू के दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ जैन मंदिरों और रणकपुर के पंद्रहवीं सदी के मंदिर में भी देखा जाता है।

क्षेत्र के सबसे महत्वपूर्ण कला-इतिहास स्थलों में से एक गुजरात का सामलाजी है जो दिखाता है कि क्षेत्र की पूर्व कलात्मक परंपराएँ किस प्रकार गुप्तोत्तर शैली के साथ मिलकर मूर्तिकला की एक विशिष्ट शैली को जन्म देती हैं। इस क्षेत्र में ग्रे स्लेट पत्थर से बनी बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं जिन्हें ईस्वी छठी से आठवीं सदी के बीच तारीबद्ध किया जा सकता है। जबकि इनके संरक्षण पर बहस है, तिथि शैली के आधार पर स्थापित की गई है।

मोधेरा का सूर्य मंदिर ग्यारहवीं सदी की शुरुआत का है और इसे 1026 में सोलंकी वंश के राजा भीमदेव प्रथम ने बनवाया था। इसके सामने एक विशाल आयताकार सीढ़ीदार टैंक है जिसे सूर्य कुंड कहा जाता है। पवित्र वास्तुकला का किसी जलाशय—टैंक, नदी या तालाब—के निकट होना सबसे प्रारंभिक समय से देखा गया है। ग्यारहवीं सदी की शुरुआत तक ये कई मंदिरों का हिस्सा बन चुके थे। यह सौ वर्गमीटर का आयताकर तालाब शायद भारत का सबसे भव्य मंदिर टैंक है। इसकी सीढ़ियों के बीच-बीच में एक सौ आठ लघु मंदिर उत्कीर्ण हैं। एक विशाल अलंकृत तोरण-द्वार सभा मंडप (सभा हॉल) तक ले जाता है जो चारों ओर से खुला है, जैसा कि उस समय पश्चिमी और मध्य भारत के मंदिरों में प्रचलन था।

गुजरात की लकड़ी की नक्काशी परंपरा का प्रभाव भरपूर नक्काशी और मूर्तिकला कार्य में साफ दिखता है। तथापि, केंद्रीय छोटे मंदिर की दीवारें नक्काशी से रहित और सादी छोड़ी गई हैं क्योंकि मंदिर पूर्व की ओर है और हर वर्ष विषुवों के समय सूर्य की किरणें सीधे इस केंद्रीय मंदिर में पड़ती हैं।

पूर्व भारत

पूर्व भारतीय मंदिरों में वे शामिल हैं जो पूर्वोत्तर, बंगाल और ओडिशा में पाए जाते हैं। इन तीनों क्षेत्रों ने अलग-अलग प्रकार के मंदिरों का निर्माण किया। पूर्वोत्तर और बंगाल की वास्तुकला का इतिहास अध्ययन करना कठिन है क्योंकि उन क्षेत्रों में कई प्राचीन इमारतें

कामाख्या मंदिर, असम

इनका पुनर्निर्माण हुआ, और अब इन स्थलों पर बाद के ईंट या कंक्रीट के मंदिर ही बचे हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि सातवीं शताब्दी तक बंगाल में निर्माण का प्रमुख माध्यम टेराकोटा था, और बौद्ध तथा हिंदू देवी-देवताओं को चित्रित करने वाली पट्टिकाएँ बनाने के लिए भी यही प्रयुक्त होता था। असम और बंगाल से बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं, जो इन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण क्षेत्रीय शैलियों के विकास को दर्शाती हैं।

असम: तेजपुर के पास दापर्वतिया से प्राप्त छठी शताब्दी का एक प्राचीन अंकित द्वार-चौखट और तिनसुकिया के पास रंगागोरा टी एस्टेट से मिली कुछ विच्छिन्न मूर्तियाँ इस बात की गवाही देती हैं कि उस क्षेत्र में गुप्त शैली का आयात हुआ था। यह उत्तर-गुप्त शैली दसवीं शताब्दी तक इस क्षेत्र में जारी रही। तथापि, बारहवीं से चौदहवीं शताब्दी तक असम में एक विशिष्ट क्षेत्रीय शैली विकसित हुई। ऊपरी बर्मा से ताई लोगों के आगमन के साथ आई शैली ने बंगाल की प्रभावशाली पाल शैली के साथ मिश्रण किया और गुवाहाटी के आसपास जो बाद में आहोम शैली के नाम से जानी गई, उसकी रचना हुई। कामाख्या मंदिर, एक शक्ति पीठ, देवी कामाख्या को समर्पित है और इसका निर्माण सत्रहवीं शताब्दी में हुआ था।

बंगाल: नवीं से ग्यारहवीं सदी के बीच बंगाल (बांग्लादेश सहित) और बिहार में मूर्तिकला की शैली को पाल शैली के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम उस समय शासन कर रही पाल वंश के नाम पर रखा गया है, जबकि ग्यारहवीं सदी के मध्य से तेरहवीं सदी के मध्य तक की शैली को सेना राजाओं के नाम पर रखा गया है। जहाँ पालों को कई बौद्ध विहार स्थलों के संरक्षक के रूप में जाना जाता है, वहीं उस क्षेत्र के मंदिर स्थानीय वंग शैली को व्यक्त करने के लिए जाने जाते हैं। नवीं सदी का सिद्धेश्वर

टेराकोटा मंदिर, विश्नुपुर

उदाहरण के लिए, बर्दवान जिले के बराकर में स्थित महादेव मंदिर एक ऊँची घुमावदार शिखर को दर्शाता है जो एक बड़े अमलक से सजा हुआ है और यह प्रारंभिक पाल शैली का एक उदाहरण है। यह उड़ीसा के समकालीन मंदिरों के समान है। यह मूलभूत रूप सदियों बीतने के साथ और भी ऊँचा होता गया। नौवीं से बारहवीं सदी के कई मंदिर पुरुलिया जिले के तेलकुपी में स्थित थे। इन्हें तब जलमग्न कर दिया गया जब इस क्षेत्र में बांध बनाए गए। ये क्षेत्र में प्रचलित वास्तुशैलियों के महत्वपूर्ण उदाहरणों में से थे, जिनमें उत्तर भारत के बाकी हिस्सों में प्रचलित सभी ज्ञात नागर उप-प्रकारों की जानकारी दिखाई देती है। हालांकि, पुरुलिया जिले में कई मंदिर आज भी जीवित हैं जिन्हें इसी काल में डेट किया जा सकता है। इन मंदिरों के काले से धूसर बेसाल्ट और क्लोराइट पत्थर के स्तंभों और घुमावदार निशानों ने गौर और पांडुआ में बने प्रारंभिक बंगाल सल्तनत के भवनों को भारी रूप से प्रभावित किया। बंगाल की कई स्थानीय लोक निर्माण परंपराओं ने भी उस क्षेत्र के मंदिरों की शैली को प्रभावित किया। इनमें सबसे प्रमुख था बंगाली झोपड़ी की बांस की छत की घुमावदार या ढलान वाली ओर का आकार। इस विशेषता को अंततः मुगल भवनों में भी अपनाया गया और इसे उत्तर भारत भर में बंगला छत के रूप में जाना जाता है। मुगल काल और बाद में, बंगाल और बांग्लादेश भर में सैकड़ों टेराकोटा ईंट के मंदिर एक अनोखी शैली में बनाए गए, जिनमें बांस की झोपड़ियों में देखी जाने वाली स्थानीय निर्माण तकनीकों के तत्वों को पाल काल की पुरानी रूपों के साथ मिलाया गया था और साथ ही इस्लामी वास्तुकला से ली गई मेहराबों और गुंबदों के रूपों को भी शामिल किया गया था। ये मंदिर विश्नुपुर, बांकुरा, बर्दवान और बीरभूम में और उनके आसपास व्यापक रूप से पाए जा सकते हैं और इन्हें मुख्य रूप से सत्रहवीं सदी में डेट किया गया है।

हम्पी, कर्नाटक का स्टोन चैरियट

ओडिशा: ओडिशा के मंदिरों की प्रमुख वास्तुशिल्पीय विशेषताओं को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापीड़ा, पीढ़ादेउल और खक्रा। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग—आधुनिक पुरी जिले—में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं। ओडिशा के मंदिर नागर प्रणाली के भीतर एक विशिष्ट उप-शैली का निर्माण करते हैं। सामान्यतः यहाँ शिखर, जिसे ओडिशा में देउल कहा जाता है, शिखर शिखर तक लगभग ऊध्र्वाधर रहता है और फिर अचानक तीव्रता से अंदर की ओर मुड़ जाता है। देउलों के सामने, जैसा सामान्य है, मंडप होते हैं, जिन्हें ओडिशा में जगमोहन कहा जाता है। मुख्य मंदिर की भू-योजना लगभग हमेशा वर्गाकार होती है, जो अपने ऊपरी अधिरचना के शिखर तक पहुँचते-पहुँचते मस्तक पर वृत्ताकार हो जाती है। इससे शिखर की लंबाई में लगभग बेलनाकार रूप दिखाई देता है। खंड और निशान सामान्यतः वर्गाकार होते हैं, मंदिरों का बाहरी भाग भव्य रूप से अलंकृत होता है, जबकि उनके आंतरिक भाग सामान्यतः बिल्कुल खाली होते हैं। ओडिशा के मंदिरों में सामान्यतः परिसर की सीमाओं के लिए दीवारें होती हैं।

कोणार्क में, बंगाल की खाड़ी के तट पर, लगभग 1240 ईस्वी में पत्थर से निर्मित सूर्य मंदिर के भव्य खंडहर स्थित हैं। इसका शिखर एक विशालकाय रचना था जिसे 70 मीटर ऊँचा बताया जाता है, जो अपने स्थान के लिए बहुत भारी सिद्ध हुआ और उन्नीसवीं सदी में गिर गया। विशाल परिसर एक चतुर्भुज प्रांगण के भीतर है जिसमें जगमोहन या नृत्य-मंडप (मंडपा) बचा है, जो यद्यपि अब सुलभ नहीं है, हिंदू वास्तुकला में सबसे बड़ा बंद स्थान बताया जाता है।

सूर्य मंदिर एक ऊँचे आधान पर स्थापित है, इसकी दीवारें विस्तृत, विस्तृत आभूषणात्मक नक्काशी से ढकी हैं। इनमें बारह जोड़े विशाल पहिये शामिल हैं जो स्पोक्स के साथ नक्काशीदार हैं और

जगन्नाथ मंदिर, पुरी

हब्स, सूर्य देव के रथ के पहियों को दर्शाते हैं जो पौराणिक कथाओं में सात घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ पर सवार होते हैं, यहाँ प्रवेश सीढ़ी पर अंकित हैं। इस प्रकार पूरा मंदिर एक विशाल शोभायात्रा रथ जैसा प्रतीत होता है। दक्षिणी दीवार पर हरे पत्थर से नक्काशीद एक विशाल सूर्य की मूर्ति है। कहा जाता है कि तीन ऐसी मूर्तियाँ थीं, प्रत्येक अलग-अलग पत्थर से नक्काशीद, तीनों मंदिर दीवारों पर स्थापित, प्रत्येक अलग-अलग दिशाओं की ओर मुख किए हुए। चौथी दीवार पर मंदिर का प्रवेश द्वार था जहाँ से सूर्य की वास्तविक किरणें गर्भगृह में प्रवेश करती थीं।

पहाड़ियाँ

कुमाऊँ, गढ़वाल, हिमाचल और कश्मीर की पहाड़ियों में एक अनोखी स्थापत्य शैली विकसित हुई। कश्मीर की प्रमुख गांधार स्थलों (जैसे तक्षशिला, पेशावर और उत्तर-पश्चिमी सीमांत) के निकटता ने पाँचवीं शताब्दी ईस्वी तक इस क्षेत्र को गांधार प्रभाव से सशक्त बनाया। यह प्रभाव सारनाथ, मथुरा और यहाँ तक कि गुजरात और बंगाल के केंद्रों से आई गुप्त और उत्तर-गुप्त परंपराओं के साथ मिश्रित होने लगा। ब्राह्मण पंडित और बौद्ध भिक्षु बार-बार कश्मीर, गढ़वाल, कुमाऊँ और मैदानों के धार्मिक केंद्रों जैसे बनारस, नालंदा और यहाँ तक कि दक्षिण में कांचीपुरम के बीच यात्रा करते रहते थे। परिणामस्वरूप बौद्ध और हिंदू परंपराएँ आपस में मिलने लगीं और पहाड़ियों में फैलने लगीं। पहाड़ियों में

पहाड़ियों में मंदिर परिसर

ढालू छतों वाली लकड़ी की इमारतों की अपनी परंपरा है। पहाड़ियों के कई स्थानों पर, इसलिए, आप पाएंगे कि जबकि मुख्य गर्भगृह और शिखर रेखा-प्रसाद या लतिना शैली में बने हैं, मंडप पुरानी लकड़ी की वास्तुकला के रूप का है। कभी-कभी, मंदिर स्वयं एक पगोडा आकार ले लेता है।

कश्मीर की कर्कोट अवधि वास्तुकला के दृष्टिकोण से सबसे महत्वपूर्ण है। सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक पंद्रेथन है, जिसे आठवीं और नौवीं शताब्दी के दौरान बनाया गया था। मंदिर से जुड़े जल टैंक की परंपरा को बनाए रखते हुए, यह मंदिर एक टैंक के बीच में बने चबूतरे पर बनाया गया है। यद्यपि कश्मीर में हिंदू और बौद्ध दोनों अनुयायियों के प्रमाण हैं, यह मंदिर एक हिंदू है, संभवतः शिव को समर्पित। इस मंदिर की वास्तुकला प्राचीन कश्मीरी परंपरा के लकड़ी के भवनों के अनुरूप है। कश्मीर में बर्फबारी की स्थिति के कारण, छत नुकीली है और धीरे-धीरे बाहर की ओर झुकती है। मंदिर मध्यम रूप से अलंकृत है, भारी नक्काशी के गुप्तोत्तर सौंदर्यशास्त्र से दूर जा रहा है। आधार पर हाथियों की एक पंक्ति और एक सजाए गए द्वार मंदिर पर एकमात्र अलंकरण हैं।

समलाजी के निष्कर्षों की तरह, चंबा की मूर्तियाँ भी स्थानीय परंपराओं और पोस्ट-गुप्त शैली के मिश्रण को दर्शाती हैं। लक्षणा-देवी मंदिर में महिषासुरमर्दिनी और नरसिंह की मूर्तियाँ पोस्ट-गुप्त परंपरा के प्रभाव के प्रमाण हैं। दोनों मूर्तियाँ कश्मीर की धातु मूर्तिकला परंपरा के प्रभाव को दिखाती हैं। मूर्तियों का पीला रंग संभवतः जिंक और तांबे के मिश्रधातु के कारण है, जो कश्मीर में मूर्तियाँ बनाने के लिए लोकप्रिय रूप से प्रयुक्त होते थे। इस मंदिर पर एक शिलालेख है जो बताता है कि यह सातवीं सदी में जीने वाले मेरुवर्मन के शासनकाल में बनाया गया था। कुमाऊँ के मंदिरों में, अल्मोड़ा के पास जागेश्वर और पिथौरागढ़ के पास चम्पावत के मंदिर क्षेत्र की नागर वास्तुकला के शास्त्रीय उदाहरण हैं।

मीनाक्षी मंदिर, मदुरै

द्रविड़ या दक्षिण भारतीय मंदिर शैली

गंगैकोंडचोलपुरम मंदिर

नागर मंदिर के विपरीत, द्रविड़ मंदिर एक परिसर की दीवार से घिरा होता है। सामने की दीवार के बीच में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। तमिलनाडु में मुख्य मंदिर के टावर को विमान कहा जाता है, जिसका आकार एक सीढ़ीदार पिरामिड जैसा होता है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर की ओर उठता है, न कि उत्तर भारत के घुमावदार शिखर की तरह। दक्षिण भारतीय मंदिर में, ‘शिखर’ शब्द का प्रयोग केवल मंदिर के शीर्ष पर स्थित शिखर तत्व के लिए किया जाता है, जो आमतौर पर एक छोटे स्तूपिक या अष्टकोणीय गुंबद के आकार का होता है — यह उत्तर भारतीय मंदिरों के अमलक और कलश के समतुल्य है। जहाँ उत्तर भारतीय मंदिरों के गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर मिथुनों और नदी देवियों गंगा और यमुना की मूर्तियाँ देखना सामान्य होता है, वहीं दक्षिण में आपको आमतौर पर उग्र द्वारपालों या दरवानों की मूर्तियाँ दिखाई देंगी जो मंदिर की रक्षा करते हैं। परिसर के भीतर एक बड़ा जलाशय या मंदिर तालाब होना सामान्य बात है। सहायक मंदिर या तो मुख्य मंदिर के टावर के भीतर समाहित होते हैं, या मुख्य मंदिर के बगल में अलग, छोटे स्वतंत्र मंदिरों के रूप में स्थित होते हैं। उत्तर भारत की अवधारणा जहाँ कई शिखर एक साथ एक समूह के रूप में उठते हैं, दक्षिण भारत में लोकप्रिय नहीं थी। दक्षिण भारत के कुछ सबसे पवित्र मंदिरों में, वह मुख्य मंदिर जिसमें गर्भगृह स्थित है, वास्तव में सबसे छोटे टावरों में से एक होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह आमतौर पर मंदिर का सबसे पुराना हिस्सा होता है। समय के साथ, उस मंदिर से जुड़े शहर की आबादी और आकार में वृद्धि हुई होगी, और यह आवश्यक हो गया होगा कि

द्रविड़ मंदिर

मंदिर के चारों ओर एक नई परिधि दीवार बनाओ। यह पिछली दीवार से ऊँची होती, और उसके गोपुरम और भी ऊँचे होते। उदाहरण के लिए, तिरुचिरापल्ली का श्रीरंगम मंदिर सात ‘संकेन्द्रित’ आयताकार परिकर दीवारों वाला है, प्रत्येक में गोपुरम हैं। सबसे बाहरी नवीनतम है, जबकि ठीक बीच में स्थित गर्भगृह वाला टावर सबसे पुराना है।

इस प्रकार मंदिर शहरी वास्तुकला का केन्द्र बनने लगे। कांचीपुरम, तंजावुर या तंजौर, मदुरै और कुंभकोणम तमिलनाडु के प्रसिद्ध मंदिर नगर हैं, जहाँ आठवीं से बारहवीं सदी तक मंदिर की भूमिका केवल धार्मिक मामलों तक सीमित नहीं थी। मंदिर समृद्ध प्रशासनिक केन्द्र बन गए, विशाल भू-भाग को नियंत्रित करते हुए।

जैसे नागर मंदिरों के मुख्य प्रकारों के कई उपप्रकार होते हैं, वैसे ही द्रविड़ मंदिरों के भी उपप्रकार होते हैं। ये मूलतः पाँच भिन्न आकृतियों में होते हैं; वर्गाकार, जिसे सामान्यतः कूट तथा चतुरस्र भी कहा जाता है; आयताकार या शाला अथवा आयतस्र; दीर्घवृत्ताकार, जिसे गज-पृष्ठ या हाथी-पीठ वाला कहा जाता है, तथा वृत्तायत भी कहा जाता है, जो अर्धचन्द्राकार प्रवेश फ्रंट—जिसे सामान्यतः नासि कहा जाता है—वाले अर्धवृत्ताकार चैत्यों की वैगन-वाल्टयुक्त आकृतियों से लिया गया है; वृत्ताकार या वृत्त; और अष्टभुजीय या अष्टस्र। सामान्यतः यह कहा जा सकता है कि मंदिर की योजना और विमान की आकृति प्रतिष्ठापित देवता की मूर्ति-प्रकृति द्वारा निर्धारित होती थी, इसलिए विशिष्ट प्रकार की मूर्तियों के लिए विशिष्ट प्रकार के मंदिर बनाना उपयुक्त समझा जाता था। यह, फिर भी, याद रखना चाहिए कि यह उपप्रकारों का एक सरलीकृत विभाजन है। विशिष्ट काल और स्थानों में विभिन्न आकृतियों को संयोजित कर अपना अनूठा शैली-स्वरूप रचा गया है।

शोर मंदिर, महाबलीपुरम

नंदी, बृहदीश्वर

पल्लव दक्षिण भारत के प्राचीन राजवंशों में से एक थे, जो द्वितीय शताब्दी ईस्वी से आगे आंध्र क्षेत्र में सक्रिय थे और दक्षिण की ओर बढ़कर तमिलनाडु में बस गए। उनका इतिहास छठी से आठवीं शताब्दी तक बेहतर तौर पर दर्ज है, जब उन्होंने पत्थर पर कई अभिलेख छोड़े और कई स्मारक बनवाए। उनके शक्तिशाली राजाओं ने अपना साम्राज्य उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में फैलाया, कभी-कभी उड़ीसा की सीमाओं तक, और दक्षिण-पूर्व एशिया से उनके संबंध भी मजबूत थे। यद्यपि वे ज्यादातर शैव थे, उनके शासनकाल से कई वैष्णव मंदिर भी बचे हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं कि वे डेक्कन की लंबी बौद्ध परंपरा से प्रभावित थे।

यह आम तौर पर माना जाता है कि उनकी प्रारंभिक इमारतें शिला-कट थीं, जबकि बाद वाली संरचनात्मक थीं। हालांकि, यह मानने का आधार है कि संरचनात्मक इमारतें तब भी जानी जाती थीं जब शिला-कट वाली खोदी जा रही थीं। प्रारंभिक इमारतें आम तौर पर महेंद्रवर्मन प्रथम के शासनकाल को दी जाती हैं, जो कर्नाटक के चालुक्य राजा पुलकेशिन द्वितीय के समकालीन थे। नरसिंहवर्मन प्रथम, जिन्हें ममल्ला भी कहा जाता है, जो लगभग 640 ईस्वी में पल्लव सिंहासन पर बैठे, साम्राज्य के विस्तार, अपने पिता की पुलकेशिन द्वितीय से हुई हार का बदला लेने और महाबलीपुरम में अधिकांश निर्माण कार्यों की शुरुआत के लिए प्रसिद्ध हैं, जिसे उनके नाम पर ममल्लापुरम कहा जाता है।

महाबलीपुरम का तट मंदिर बाद में बनाया गया था, संभवतः नरसिंहवर्मन द्वितीय, जिन्हें राजसिंह भी कहा जाता है, जिनका शासन 700 से 728 ईस्वी तक था, के शासनकाल में। अब यह पूर्व की ओर महासागर का सामना करता है, लेकिन यदि आप इसे ध्यान से अध्ययन करें, तो आप पाएंगे कि यह वास्तव में तीन मंदिरों को समाहित करता है,

बृहदीश्वरर, तंजावुर

पांच रथ, महाबलीपुरम

दो शिव को हैं, एक पूर्व दिशा में और दूसरा पश्चिम दिशा में, और बीच में एक विष्णु को जिन्हें अनन्तशयन के रूप में दिखाया गया है। यह असामान्य है, क्योंकि मंदिरों में आमतौर पर एक ही मुख्य गर्भगृह होता है और तीन पूजा क्षेत्र नहीं होते। यह दर्शाता है कि शायद इसे मूल रूप से ऐसे नहीं बनाया गया था और विभिन्न गर्भगृहों को विभिन्न समयों पर जोड़ा गया होगा, शायद संरक्षकों के बदलने के साथ संशोधित किया गया हो। परिसर में एक जल-तालाब का प्रमाण है, एक गोपुरम का प्रारंभिक उदाहरण, और कई अन्य मूर्तियाँ हैं। बैल, नंदी, शिव के वाहन की मूर्तियाँ मंदिर की दीवारों पर पंक्तिबद्ध हैं, और ये, साथ ही मंदिर की निचली दीवारों पर की गई नक्काशियाँ, सदियों से नमकीन हवा के कटाव के कारण गंभीर विकृति का शिकार हो गई हैं।

थंजावुर का भव्य शिव मंदिर, जिसे राजराजेश्वर या बृहदीश्वर मंदिर कहा जाता है, लगभग 1009 ई. में राजराजा चोल द्वारा पूरा किया गया था, और यह सभी भारतीय मंदिरों में सबसे बड़ा और सबसे ऊँचा है। इस समय मंदिर निर्माण बहुतायत में हो रहा था, और चोल काल के सौ से अधिक महत्वपूर्ण मंदिर अच्छी स्थिति में संरक्षित हैं, और कई अन्य अब भी सक्रिय पूजा स्थल हैं। अपने पूर्ववर्तियों — पल्लव, चालुक्य या पांड्य — द्वारा निर्मित किसी भी संरचना से बड़े पैमाने पर, इस चोल मंदिर की पिरामिडी, बहु-मंज़िला विमान एक विशाल, 70 मीटर (लगभग 230 फीट) ऊँची संरचना है, जिसके शीर्ष पर एक अष्टाकोनी, गुंबदाकार स्तूपिक है। यह इसी मंदिर में पहली बार देखा जाता है कि दो विशाल गोपुरम (प्रवेश द्वार टावर) हैं, जिनके साथ एक विस्तृत मूर्तिकला कार्यक्रम की कल्पना की गई थी। विशाल नंदी-मूर्तियाँ शिखर के कोनों पर स्थित हैं, और शीर्ष पर स्थित कलश स्वयं लगभग तीन मीटर आठ सेंटीमीटर ऊँचा है। सैकड़ों स्टुको मूर्तियाँ विमान को सजाती हैं, यद्यपि यह संभव है कि इनमें से कुछ मराठा काल के दौरान जोड़ी गई हों और हमेशा चोल काल की नहीं रही हों। मंदिर का मुख्य देवता शिव है, जिसे एक विशाल लिंग के रूप में दिखाया गया है जो दो मंज़िला गर्भगृह में स्थापित है। गर्भगृह को घेरने वाली दीवारों पर विस्तारित पौराणिक कथाएँ हैं, जिन्हें चित्रित भित्तिचित्रों और मूर्तियों के माध्यम से दर्शाया गया है।

दक्कन में वास्तुकला

कर्नाटक जैसे क्षेत्रों में उत्तर और दक्षिण भारतीय मंदिरों दोनों से प्रभावित अनेक विभिन्न मंदिर स्थापत्य शैलियों का प्रयोग किया गया। जबकि कुछ विद्वान इस क्षेत्र की इमारतों को स्पष्टतया नागर या द्रविड़ मानते हैं, एक संकर शैली—जो सातवीं शताब्दी के मध्य के बाद लोकप्रिय हो गई प्रतीत होती है—कुछ प्राचीन ग्रंथों में वेसर के नाम से जानी जाती है।

सातवीं शताब्दी के अंत या आठवीं शताब्दी के आरंभ तक, एलोरा में महत्त्वाकांक्षी परियोजनाएँ और भी भव्य हो गईं। लगभग 750 ईस्वी तक, दक्कन पर प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्य नियंत्रण को राष्ट्रकूटों ने ले लिया। स्थापत्य में उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि एलोरा का कैलाशनाथ मंदिर है—भारत में शिला-कृत वास्तुकला में कम-से-कम एक सहस्त्राब्दी लंबी परंपरा का पराकाष्ठा बिंदु। यह एक पूर्ण द्रविड़ इमारत है—नंदी मंदिर के साथ, चूँकि मंदिर शिव को समर्पित है—एक गोपुरम-सदृश प्रवेशद्वार, परिकर क्लॉइस्टर, उप-मंदिर, सीढ़ियाँ और तीस मीटर ऊँचा एक प्रभावशाली शिखर या विमान। सबसे महत्वपूर्ण बात, यह सब जीवित चट्टान से काटा गया है। एकाकी पहाड़ी के एक हिस्से को धैर्यपूर्वक काटकर कैलाशनाथ मंदिर बनाया गया। एलोरा में राष्ट्रकूट काल की मूर्तिकला गतिशील है; मूर्तियाँ प्रायः जीवन-आकार से बड़ी हैं, अद्वितीय भव्यता और अत्यंत अभिभावक ऊर्जा से परिपूर्ण।

दक्कन के दक्षिणी भाग में, अर्थात् कर्नाटक क्षेत्र में, कुछ सर्वाधिक प्रायोगिक

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा

मंदिर, बादामी

वेसर वास्तुकला के संकर शैलियाँ यहाँ देखने को मिलती हैं। पुलकेशिन प्रथम ने 543 में बादामी के आसपास का क्षेत्र अपने अधिकार में लेकर पश्चिमी चालुक्य राज्य की स्थापना की। प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्यों ने आठवीं शताब्दी के मध्य तक दक्कन के अधिकांश भाग पर शासन किया, जब उन्हें राष्ट्रकूटों ने प्रतिस्थापित किया। प्रारंभिक चालुक्य गतिविधियाँ शिला-कृत गुफाओं के रूप में भी दिखाई देती हैं, जबकि बाद की गतिविधियाँ संरचनात्मक मंदिरों की हैं। सबसे प्रारंभिक संभवतः ऐहोल की रावण फड़ी गुफा है, जो अपनी विशिष्ट मूर्तिकला शैली के लिए जानी जाती है। स्थल पर सबसे महत्वपूर्ण मूर्तियों में से एक नटराज की है, जो सप्तमात्रिकाओं के जीवन-आकार से बड़े चित्रों से घिरा है; तीन शिव के बाईं ओर और चार दाईं ओर। ये आकृतियाँ सुगठित, पतले शरीर, लंबे, अंडाकार चेहरे और अत्यंत लंबे बेलनाकार मुकुटों से सजी हुई हैं, और बारीक खरोंचीदार रेखाओं वाले छोटे धोती पहने दिखाई देती हैं जो सिलवटों को दर्शाती हैं। ये स्पष्ट रूप से भिन्न हैं

दुर्गा मंदिर, ऐहोल

विरूपाक्ष मंदिर, पट्टडकल

समकालीन पश्चिमी दक्कन या वाकाटक शैलियाँ महाराष्ट्र के पौनर और रामटेक जैसे स्थानों पर देखी जाती हैं।

कई शैलियों का संकरण और समावेश चालुक्य इमारतों की विशेषता थी। पट्टडकल में चालुक्यों का सबसे विस्तृत मंदिर, जो विक्रमादित्य द्वितीय (733-44) के शासनकाल में उनकी मुख्य रानी लोक महादेवी द्वारा बनवाया गया, विरूपाक्ष मंदिर है। इस स्थल का एक अन्य महत्वपूर्ण मंदिर पापनाथ मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर द्रविड परंपरा का सर्वोत्तम प्रारंभिक उदाहरणों में से एक है। इसके विपरीत, अन्य पूर्वी चालुक्य मंदिर, जैसे कि बादामी से पाँच किलोमीटर दूर महाकूट और आलमपुर का स्वर्ग ब्रह्म मंदिर, उड़ीसा और राजस्थान की उत्तरी शैलियों के अधिक समावेश को दर्शाते हैं। उसी समय ऐहोल का दुर्गा मंदिर अद्वितीय है, जिसमें एक अर्धवृत्ताकार गर्भगृह की और भी प्राचीन शैली है जो बौद्ध चैत्य हॉल की याद दिलाती है और यह बाद की तरह की वरांडा से घिरा हुआ है, जिसका शिखर शैलीगत रूप से नागर जैसा है। अंत में, उल्लेख किया जाना चाहिए

सोमनाथपुरम मंदिर

कर्नाटक के ऐहोल में स्थित लाड खान मंदिर। यह पहाड़ियों के लकड़ी-छत वाले मंदिरों से प्रेरित प्रतीत होता है, सिवाय इसके कि यह पत्थर से निर्मित है।

फिर हम इन विभिन्न शैलियों को एक ही स्थान पर कैसे समझें? कौतूहल के रूप में या नवाचार के रूप में? निस्संदेह, ये भारत के अन्य भागों में अपने समकक्षों से प्रतिस्पर्धा कर रहे रचनात्मक वास्तुकारों की सक्रिय अभिव्यक्तियाँ हैं। आपकी व्याख्या चाहे जो भी हो, ये इमारतें कला-इतिहास की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण बनी रहती हैं।

चोल और पांड्य शक्ति के क्षीण होने के साथ, कर्नाटक के होयसल दक्षिण भारत में प्रमुखता पर आ गए और मैसूर केंद्रित सबसे महत्वपूर्ण संरक्षक बन गए। दक्षिणी दक्कन में लगभग सौ मंदिरों के अवशेष मिले हैं, हालांकि इनमें से केवल तीन की ही सबसे अधिक चर्चा होती है; बेलूर, हलेबिद और सोमनाथपुरम के मंदिर। शायद इन मंदिरों की सबसे विशिष्ट विशेषता यह है कि वे अत्यंत जटिल हो जाते हैं, पहले के सीधे-सादे वर्गाकार मंदिर से इतने प्रक्षेपित कोण उभरते हैं कि इन मंदिरों की योजना तारे जैसी दिखने लगती है, और इसे इसलिए स्टेलेट-योजना कहा जाता है। चूंकि ये साबुन के पत्थर से बने हैं जो अपेक्षाकृत नरम पत्थर होता है, कलाकार अपनी मूर्तियों को जटिल रूप से काट सकते थे। यह विशेष रूप से देवताओं के आभूषणों में देखा जा सकता है जो मंदिर की दीवारों को सजाते हैं।

कर्नाटक के हलेबिद में होयसलेश्वर मंदिर (होयसलों के स्वामी) को 1150 में होयसल राजा द्वारा गहरे स्किस्ट पत्थर में बनवाया गया था। होयसल मंदिरों को कभी-कभी संकर या वेसरा कहा जाता है क्योंकि उनका अद्वितीय शैली पूरी तरह से द्रविड़ नहीं लगती और न ही नागर, बल्कि कहीं बीच में होती है। वे अन्य मध्यकालीन मंदिरों से आसानी से अलग पहचाने जाते हैं अपने अत्यंत मौलिक तारे जैसे भू-योजनाओं और सजावटी नक्काशियों की बहुलता के कारण।

नटराज, हलेबीड

शिव को नटराज के रूप में समर्पित, हलेबीड मंदिर एक द्वैध इमारत है जिसमें संगीत और नृत्य के लिए एक विशाल मंडप-हॉल है। प्रत्येक इमारत से पहले एक नंदी मंडप है। यहाँ के मंदिर का और निकटवर्ती बेलूर के मंदिर का शिखर बहुत पहले गिर चुका है, और अब इन मंदिरों की बनावट का अनुमान केवल प्रवेशद्वारों के दोनों ओर बने विस्तृत लघु मॉडलों से ही लगाया जा सकता है। केंद्रीय वर्गाकार आरेख से कोणीय प्रक्षेप काटकर तारे जैसा प्रभाव बनाया गया है, जिसे जानवरों और देवताओं की अत्यंत विपुल नक्काशियों से सजाया गया है। इतनी सूक्ष्म नक्काशी है कि कहा जाता है, उदाहरण के लिए, सबसे निचली फ़्रीज़ में सैकड़ों हाथियों और उनके महावतों की एक निरंतर शोभायात्रा है, जिसमें कोई दो हाथी एक ही मुद्रा में नहीं हैं।

1336 में स्थापित, विजयनगर, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘विजय का नगर’, निकोलो दी कोंटी जैसे इतालवी, डोमिंगो पेस, फर्नाओ नुनिज़ और डुआर्ते बारबोसा जैसे पुर्तगालियों और अफगान अब्द अल-रज्ज़ाक जैसे कई अंतरराष्ट्रीय यात्रियों को आकर्षित करता था, जिन्होंने इस नगर के जीवंत वर्णन छोड़े हैं। इसके अतिरिक्त, विभिन्न संस्कृत और तेलुगु कृतियाँ इस राज्य की जीवंत साहित्यिक परंपरा का दस्तावेज़ीकरण करती हैं। वास्तुकला की दृष्टि से, विजयनगर शताब्दियों पुरानी द्रविड मंदिर वास्तुकला को पड़ोसी सल्तनतों द्वारा प्रदर्शित इस्लामी शैलियों के साथ संश्लेषित करता है। उनकी मूर्तिकला भी, यद्यपि मूलतः चोल आदर्शों से ली गई है और सचेत रूप से उन्हीं की पुनर्रचना का प्रयास करती है, कभी-कभी विदेशियों की उपस्थिति दिखाती है। पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी के अंतिम वर्षों के उनके चयनात्मक खंडहर इतिहास के एक आकर्षक समय को संरक्षित करते हैं, एक ऐसा युग जो धन, अन्वेषण और सांस्कृतिक संलयन से भरा था।

बौद्ध और जैन वास्तुकला का विकास

अब तक, यद्यपि हमने पाँचवीं से चौदहवीं शताब्दी तक हिंदू वास्तुकला में विकास की प्रकृति पर ध्यान केंद्रित किया है, यह निरंतर ध्यान में रखना चाहिए कि यही वह काल था जब बौद्ध और जैन विकास भी समान रूप से जीवंत थे और अक्सर हिंदू विकासों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलते थे। स्थल जैसे कि एलोरा में बौद्ध, हिंदू और जैन स्मारक हैं; हालांकि, बादामी, खजुराहो और कन्नौज में इनमें से किन्हीं दो धर्मों के अवशेष एक-दूसरे के ठीक बगल में मिलते हैं।

जब छठी शताब्दी ईस्वी में गुप्त साम्राज्य का पतन हुआ, तो बिहार और बंगाल का यह पूर्वी क्षेत्र, जिसे ऐतिहासिक रूप से मगध कहा जाता है, एकीकृत बना रहा जबकि पश्चिम में अनेक छोटे-छोटे राजपूत राज्य उभरे। आठवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में पाल वंश का उदय हुआ। दूसरे पाल शासक धर्मपाल अत्यंत शक्तिशाली हो गए और शक्तिशाली राजपूत प्रतिहारों को पराजित कर एक साम्राज्य की स्थापना की। धर्मपाल ने एक ऐसा साम्राज्य स्थापित किया जिसकी संपत्ति उपजाऊ गंगा मैदान की कृषि और अंतरराष्ट्रीय व्यापार के संयोजन में निहित थी।

सर्वप्रमुख बौद्ध स्थल, निस्संदेह, बोधगया है। बोधगया एक तीर्थस्थल है क्योंकि सिद्धार्थ ने यहीं ज्ञान प्राप्त किया और गौतम बुद्ध बने। जबकि बोधि वृक्ष अत्यंत महत्वपूर्ण है, बोधगया का महाबोधि मंदिर उस समय की ईंट-कारी का एक महत्वपूर्ण स्मारक है। यहाँ बोधि वृक्ष के तल पर स्थित पहला मंदिर सम्राट अशोक द्वारा निर्मित बताया जाता है; इसके चारों ओर की वेदिका मौर्योत्तर काल, लगभग 100 ईसा पूर्व की बताई जाती है; मंदिर की निशों में स्थित अनेक मूर्तियाँ आठवीं शताब्दी के पाल काल की हैं, जबकि वर्तमान में खड़ा वास्तविक महाबोधि मंदिर मुख्यतः पुराने सातवीं शताब्दी के डिज़ाइन का औपनिवेशिक काल पुनर्निर्माण है। मंदिर का डिज़ाइन असामान्य है। यह कड़ाई से कहें तो न तो द्रविड़ है और न नागर। यह नागर मंदिर की तरह संकीर्ण है, पर द्रविड़ की भाँति बिना वक्रता के ऊपर उठता है।

महाबोधि मंदिर, बोधगया

नालंदा का मठ विश्वविद्यालय एक महाविहार है क्योंकि यह विभिन्न आकारों के कई मठों का एक परिसर है। आज तक, इस प्राचीन शिक्षा केंद्र का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही खुदाई किया गया है क्योंकि इसका अधिकांश भाग आधुनिक सभ्यता के नीचे दबा हुआ है, जिससे आगे की खुदाई लगभग असंभव हो गई है।

नालंदा के बारे में अधिकांश जानकारी शुआन ज़ांग—जिसे पहले ‘ह्सुआन-त्सांग’ लिखा जाता था—के अभिलेखों पर आधारित है, जिसमें कहा गया है कि पाँचवीं सदी ईस्वी में कुमारगुप्त प्रथम ने एक विहार की नींव रखी; और बाद के राजाओं ने इसे आगे बढ़ाते हुए यहाँ एक अद्भुत विश्वविद्यालय का निर्माण किया। साक्ष्य हैं कि यहाँ बौद्ध धर्म के तीनों सम्प्रदाय—थेरवाद, महायान और वज्रयान—पढ़ाए जाते थे और चीन, तिब्बत और मध्य एशिया से उत्तर की ओर से तथा श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा और एशिया के दक्षिण-पूर्वी भागों के विभिन्न अन्य देशों से भिक्षु नालंदा और इसके पड़ोसी स्थलों बोधगया तथा कुर्किहार की ओर आते थे। भिक्षु और तीर्थयात्री यहाँ से छोटी मूर्तियाँ और चित्रित पाण्डुलिपियाँ अपने-अपने देशों में ले जाते थे। इस प्रकार नालंदा जैसे बौद्ध विहार कला उत्पादन के प्रचुर केंद्र थे जिनका एशिया के सभी बौद्ध देशों की कलाओं पर निर्णायक प्रभाव पड़ा।

नालंदा की मूर्तिकला—स्तुको, पत्थर और कांसे में—सारनाथ की बौद्ध गुप्त कला पर गहरी निर्भरता से विकसित हुई। नौवीं सदी तक सारनाथ की गुप्त शैली, स्थानीय बिहार परंपरा और मध्य भारत की शैली के बीच एक संश्लेषण हो गया, जिससे

मूर्तिकला विवरण, नालंदा

नालंदा शैली की मूर्तिकला का उद्भव विशिष्ट चेहरे के लक्षणों, शरीर के रूपों और वस्त्र तथा आभूषणों की शैली से चिह्नित है। नालंदा कला की विशेषताएँ, जो लगातार उच्च गुणवत्ता वाली कारीगरी से भिन्न हैं, यह हैं कि सटीक रूप से निष्पादित मूर्तियाँ एक व्यवस्थित दिखावट रखती हैं जिनमें भीड़भाड़ का कोई प्रभाव नहीं होता। मूर्तियाँ आमतौर पर समतल राहत में नहीं होतीं बल्कि इन्हें त्रि-आयामी रूपों में चित्रित किया जाता है। मूर्तियों की पीठ की पट्टियाँ विस्तृत होती हैं और अलंकरण सूक्ष्म होते हैं। नालंदा की कांस्य मूर्तियाँ, जिनकी तिथियाँ सातवीं-आठवीं शताब्दी से लेकर लगभग बारहवीं शताब्दी तक हैं, पूर्वी भारत के अन्य सभी स्थलों से मिली धातु की मूर्तियों की खोज से अधिक संख्या में हैं और पाल काल की धातु की मूर्तियों का एक बड़ा समूह बनाती हैं। अपने पत्थर के समकक्षों की तरह, कांस्य मूर्तियाँ प्रारंभ में सारनाथ और मथुरा की गुप्त परंपराओं पर काफी निर्भर थीं। नालंदा की मूर्तियाँ प्रारंभ में महायान पैंथियन के बौद्ध देवताओं को दर्शाती हैं जैसे खड़े बुद्ध, बोधिसत्व जैसे मंजुश्री कुमार, कमल पर विराजित अवलोकितेश्वर और नाग-नागार्जुन। ग्यारहवीं शताब्दी के अंत और बारहवीं

उत्खनित स्थल, नालंदा

सदियों तक, जब नालंदा एक महत्वपूर्ण तांत्रिक केंद्र के रूप में उभरी, तो इसकी प्रतिमा श्रेणी वज्रयान देवताओं जैसे वज्रशारदा (सरस्वती का एक रूप) खसरपाण, अवलोकितेश्वर आदि से प्रभावित होने लगी। मुकुटधारी बुद्धों की प्रतिमाएँ केवल दसवीं सदी के बाद ही सामान्य रूप से दिखाई देती हैं। रोचक बात यह है कि नालंदा में सारनाथ शैली के अनुरूप न होने वाली विभिन्न ब्राह्मणीय प्रतिमाएँ भी मिली हैं, जिनमें से कई आज भी स्थल के आसपास के गाँवों के छोटे मंदिरों में पूजी जाती हैं।

छत्तीसगढ़ का सिरपुर प्रारंभिक ओडिशा शैली का स्थल है जो 550 से 800 ई. के बीच का है, जहाँ हिंदू और बौद्ध दोनों प्रकार के मंदिर हैं। कई मायनों में यहाँ की बौद्ध मूर्तियों की आइकनोग्राफिक और शैलीगत तत्व नालंदा के समान हैं। बाद में ओडिशा में अन्य प्रमुख बौद्ध विहार विकसित हुए। ललितगिरि, वज्रगिरि और रत्नगिरि इनमें सबसे प्रसिद्ध हैं।

नागपत्तिनम का बंदरगाह-कस्बा चोल काल तक एक प्रमुख बौद्ध केंद्र भी था। इसके पीछे एक कारण श्रीलंका के साथ व्यापार में इसकी महत्ता होनी चाहिए, जहाँ आज भी बड़ी संख्या में बौद्ध रहते हैं। नागपत्तिनम से चोल शैली की कांस्य और पत्थर की मूर्तियाँ प्रकाश में आई हैं और ये प्रायः दसवीं शताब्दी की हैं।

जैन हिन्दुओं की तरह प्रचुर मात्रा में मंदिर बनाने वाले थे और उनके पवित्र मंदिर तथा तीर्थ स्थल पूरे भारत में पाए जाते हैं, सिवाय पहाड़ी क्षेत्रों के। सबसे पुराने जैन तीर्थ स्थल बिहार में पाए जाते हैं। इनमें से कई स्थल प्रारंभिक बौद्ध मंदिरों के लिए प्रसिद्ध हैं। दक्कन में, कुछ वास्तुकला की दृष्टि से सबसे महत्त्वपूर्ण जैन स्थल एलोरा और ऐहोल में पाए जाते हैं। मध्य भारत में, देवगढ़, खजुराहो, चंदेरी और ग्वालियर में जैन मंदिरों के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। कर्नाटक के पास जैन मंदिरों की समृद्ध विरासत है और श्रवणबेलगोला में प्रसिद्ध गोमतेश्वर की मूर्ति, भगवान बाहुबली की ग्रेनाइट मूर्ति जो अठारह मीटर या सत्तावन फीट ऊँची है, दुनिया की सबसे ऊँची एकल पत्थर की स्वतंत्र खड़ी संरचना है। इसे मैसूर के गंगा राजाओं के सेनापति और प्रधान मंत्री चामुंडराय ने बनवाया था।

माउंट आबू के जैन मंदिरों का निर्माण विमल शाह ने करवाया था। बाहर की सादगी और भीतर की चमकदार संगमरमर की सजावट के विपरीत, इनकी समृद्ध मूर्तिकला गहरी अंडरकटिंग के साथ फीते जैसी छवि बनाती है। मंदिर हर छत पर अनोखे पैटर्न और गुंबददार छतों के साथ लगी सुंदर ब्रैकेट मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है। गुजरात के काठियावाड़ में पालीताना के पास शत्रुंजय पहाड़ियों पर स्थित महान जैन तीर्थ स्थल कई मंदिरों के एक साथ समूहबद्ध होने से प्रभावशाली लगता है।

इस अध्याय में हमने पाँचवीं से चौदहवीं सदी तक विभिन्न प्रकार के पत्थर, टेराकोटा और कांसे से बनी प्रचुर मूर्तिकला और वास्तुशिल्प अवशेषों के बारे में पढ़ा है। निस्संदेह चाँदी और सोने जैसे अन्य माध्यमों से भी मूर्तियाँ बनी होंगी, लेकिन उन्हें पिघलाकर पुन: प्रयोग में लाया गया होगा। कई मूर्तियाँ लकड़ी और हाथीदांत की भी बनी होंगी, लेकिन इनकी नाजुकता के कारण ये नष्ट हो गई हैं। अक्सर मूर्तियों को रंगा भी जाता था, लेकिन रंग सदियों तक नहीं टिकते, विशेषकर यदि मूर्तियाँ तत्वों के संपर्क में रही हों। इस समय चित्रकला की भी एक समृद्ध परंपरा थी, लेकिन इस काल से बचे हुए एकमात्र उदाहरण कुछ धार्मिक इमारतों में बनी भित्ति चित्र हैं।

जैन मूर्तिकला, माउंट आबू

दिलवाड़ा मंदिर, माउंट आबू

महाबलीपुरम

महाबलीपुरम पल्लवों की अवधि का एक महत्वपूर्ण तटीय नगर है। यह कई महत्वपूर्ण शिला-कट और स्वतंत्र खड़े संरचनात्मक मंदिरों से पटा हुआ है जो अधिकतर सातवीं और आठवीं सदी में बनाए गए हैं। यह बड़ी मूर्तिकला पट्टिका, दुनिया की सबसे बड़ी और सबसे पुरानी ज्ञात में से एक है, लगभग तीस मीटर लंबी और पंद्रह मीटर ऊंची है। चट्टान में एक प्राकृतिक दरार है जिसे इसके मूर्तिकारों ने पानी के बहने के लिए चैनल के रूप में चतुराई से उपयोग किया है। यह पानी मूर्तिकला दीवार के सामने एक विशाल टैंक में इकट्ठा होता है।

विद्वानों ने पैनल पर चित्रित कथा की भिन्न-भिन्न व्याख्या की है। कुछ का मानना है कि यह गंगा के स्वर्ग से पृथ्वी पर अवतरण की कथा है, जबकि अन्य का कहना है कि मुख्य कथा किरातार्जुनीय या अर्जुन की तपस्या है—भारवि की एक काव्य रचना जो पल्लव दरबार में लोकप्रिय मानी जाती है। अन्य विद्वानों ने मूर्तियों के प्रतीकात्मक अर्थ की व्याख्या करते हुए कहा है कि संपूर्ण दृश्य एक प्रशस्ति के रूप में रचा गया था, अर्थात् पल्लव राजा की प्रशंसा के लिए, जो—उनके अनुसार—इस असाधारण पृष्ठभूमि के समक्ष टैंक में सिंहासन पर विराजमान होता होगा।

एक मंदिर को इस relief में प्रमुखता दी गई है। साधु और उपासक उसके समक्ष बैठे हैं। इसके ऊपर एक दुबला-पतला दाढ़ी वाला पुरुष एक पैर पर खड़ा तपस्या कर रहा है, उसकी भुजाएँ सिर के ऊपर उठी हैं। कुछ ने उसे भगीरथ तथा अन्य ने अर्जुन के रूप में पहचाना है। अर्जुन की तपस्या शिव से पाशुपत अस्त्र प्राप्त करने के लिए थी, जबकि भगीरथ ने गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए प्रार्थना की थी। इस मूर्ति के बगल में शिव खड़े हैं, जिनकी एक हाथ वरद मुद्रा में वर देने की मुद्रा में है। इस हाथ के नीचे खड़ा छोटा गण या बौना शक्तिशाली पाशुपत अस्त्र का व्यक्तित्व हो सकता है।

सभी आकृतियाँ पतली और रेखीय गुणवत्ता के साथ गतिशील अवस्था में दिखाई गई हैं। मनुष्यों और उड़ते हुए देवताओं के अलावा कई प्राकृतिक रूप से उत्कीर्ण पक्षी और जानवर भी हैं। विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं असाधारण रूप से सुंदर और जीवंत हाथी, और वे हिरणों की जोड़ी जो मंदिर के नीचे हैं। सबसे हास्यास्पद, हालांकि, एक बिल्ली है जिसे अपने पिछले पैरों पर खड़े होकर, हाथ ऊपर उठाए, भगीरथ या अर्जुन की नकल करते हुए दिखाया गया है। निकट से परीक्षण करने पर, हालांकि, यह पता चलता है कि यह बिल्ली वास्तव में एक प्रतीकात्मक उपकरण है। वह चूहों से घिरा हुआ है, जो उसे उसकी तपस्या से विचलित नहीं कर पा रहे हैं। शायद यह कलाकार द्वारा प्रयुक्त एक रूपक है जो दिखाता है कि अर्जुन या भगीरथ की तपस्या कितनी प्रबल थी, जो भी अपने आस-पास की चीजों से अप्रभावित खड़ा है।

रावण कैलाश पर्वत को हिलाता है

रावण द्वारा कैलाश पर्वत को हिलाने की थीम को एलोरा की गुफाओं में कई बार चित्रित किया गया है। लेकिन सभी में सबसे उल्लेखनीय एलोरा के कैलासनाथ मंदिर (गुफा संख्या 16) की बाईं दीवार पर चित्रित है। यह छवि आठवीं शताब्दी ईस्वी की है। यह एक विशाल मूर्तिकला है और इसे भारतीय मूर्तिकला के श्रेष्ठतम उदाहरणों में से एक माना जाता है। यह रावण द्वारा कैलाश पर्वत को हिलाने की घटना को दर्शाती है जब भगवान शिव पार्वती और अन्य लोगों के साथ पर्वत पर थे। रचना को कई स्तरों में विभाजित किया गया है। निचले स्तर में रावण को बहु-मुखी और बहु-भुजाओं वाला दिखाया गया है जो आसानी से पर्वत को हिला रहा है। कई हाथों की नक्काशी की गहराई तीन-आयामी स्थान के प्रभाव को उजागर करती है। रावण का शरीर कोणीय है जिसमें एक पैर अंदर की ओर धकेल रहा है। हाथ रावण की छवि द्वारा बनाए गए अंदर के कक्ष के दोनों ओर फैले हुए हैं। ऊपरी आधा भाग तीन फ्रेमों में विभाजित है। केंद्र में शिव और पार्वती की छवि है। पार्वती को शिव के पास घबराकर चलते हुए दिखाया गया है क्योंकि पहाड़ पर हलचल हो रही है। उसकी फैली हुई टांगें और थोड़ी सी मुड़ी हुई शरीर की स्थिति दबी हुई जगह में प्रकाश और छाया का एक बहुत ही नाटकीय प्रभाव पैदा करती है। मूर्तिकला की मात्रा बहुत स्पष्ट है; सेवक आकृतियां भी समान रूप से आयतनशील हैं। गण (बौने) आकृतियों को क्रियाशील दिखाया गया है, अपनी गतिविधियों में लगे हुए। शिव और पार्वती के ऊपर दिखाए गए दिव्य प्राणी इस घटना को स्थिर गति में देख रहे हैं। आयतन का उभार और स्थान में पीछे की ओर जाना एलोरा गुफाओं की छवियों में महत्वपूर्ण मील के पत्थर हैं। प्रकाश और अंधेरे का पूरे गोल में छवियां बनाकर उपयोग किया गया है। उनके धड़ पतले हैं लेकिन सतह के उपचार में भारीपन है, भुजाएं पतली हैं लेकिन पूरी तरह गोल हैं। दोनों ओर के सेवक आकृतियों में कोणीय सामने की ओर देखना है। रचना में हर छवि संरचनात्मक रूप से एक दूसरे के साथ सुंदर रूप से गुंथी हुई है।

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा की बाहरी दीवार पर नक्काशी

खजुराहो में लक्ष्मण मंदिर

खजुराहो के मंदिर सभी बलुआ पत्थर से बने हैं। इन्हें चंदेल वंश ने संरक्षण दिया था। लक्ष्मण मंदिर चंदेलों के समय के पूर्ण विकसित मंदिर वास्तुशैली का प्रतिनिधित्व करता है। इसका निर्माण 954 ईस्वी में पूरा हुआ था, जैसा कि मंदिर के आधार पर मिले अभिलेख के अनुसार है, चंदेल वंश के सातवें शासक यशोवर्मन द्वारा। मंदिर की योजना पंचायतन प्रकार की है। मंदिर एक भारी चबूतरे पर बना है। इसमें एक अर्धमंडप, मंडप, महामंडप और गर्भगृह विमान के साथ है। प्रत्येक भाग की एक अलग छत है जो पीछे की ओर ऊपर उठती है। सभी हॉलों की दीवारों पर बाहर की ओर निकले हुए मंडप हैं लेकिन ये आगंतुकों के लिए सुलभ नहीं हैं। इनका उपयोग कार्यात्मक है, मुख्य रूप से प्रकाश और वेंटिलेशन के लिए। गर्भगृह की बाहरी दीवारें और परिक्रमा पथ के चारों ओर बाहरी और भीतरी दीवारें मूर्तियों से सजी हैं। गर्भगृह पर शिखर ऊंचा है। खजुराहो के मंदिर अपनी कामुक मूर्तियों के लिए भी जाने जाते हैं। कई कामुक मूर्तियां चबूतरे की दीवार पर उत्कीर्ण हैं। कुछ कामुक मूर्तियां मंदिर की वास्तविक दीवार पर उत्कीर्ण हैं। दीवारों पर स्तरीय व्यवस्था चित्रों की स्थापना के लिए एक विशिष्ट स्थान प्रदान करती है। आंतरिक हॉल भी भरपूर रूप से सजाए गए हैं। गर्भगृह का प्रवेश भारी आयताकार स्तंभों और चौखटों से सजा है जिन पर दरवाजे की सजावट के हिस्से के रूप में छोटी छवियां उत्कीर्ण हैं। गर्भगृह में चतुर्मुख विष्णु की मूर्ति है। मंदिर के प्रत्येक कोने में चार मंदिर हैं। तीन मंदिरों में विष्णु की और एक में सूर्य की मूर्तियां हैं, जिन्हें मंदिर के दरवाजों की चौखट पर केंद्रीय छवि से पहचाना जा सकता है। वस्त्र और आभूषणों पर बहुत ध्यान दिया गया है।

देश में कांस्य की बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं, जिनकी चर्चा अगले अध्याय में की जाएगी।

हमने मध्यकालीन भारत के विभिन्न भागों से प्रमुख कला शैलियों और कुछ सबसे प्रसिद्ध स्मारकों पर ध्यान केंद्रित किया है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यहाँ हमने जिन विशाल कलात्मक उपलब्धियों का अध्ययन किया है, वे कभी संभव नहीं होतीं यदि कलाकार अकेले कार्य करते। इन विशाल परियोजनाओं से वास्तुकार, निर्माता, मूर्तिकार और चित्रकार एक साथ जुड़े होंगे।

सबसे ऊपर, इन कलाकृतियों का अध्ययन करके हम उस समाज के बारे में बहुत कुछ जानने में सक्षम होते हैं जिसने इन वस्तुओं का निर्माण किया। इनके माध्यम से हम अनुमान लगा सकते हैं कि उनकी इमारतें कैसी थीं, वे किस प्रकार के वस्त्र पहनते थे और सबसे ऊपर हम कला सामग्री का उपयोग करके उनके धर्मों के इतिहास का पुनर्निर्माण कर सकते हैं। ये धर्म, जैसा कि हमने देखा है, कई और विविध थे और लगातार बदल रहे थे। हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में देवताओं और देवियों की बहुलता है, और यह वह काल था जब भक्ति और तंत्र — दो प्रमुख विकास — इन पर प्रभाव डालते थे। मंदिर भी अन्य कई कला रूपों जैसे संगीत और नृत्य के लिए एक स्थान बन गए और दसवीं शताब्दी के बाद से मंदिर बड़े भूस्वामी बन गए क्योंकि राजाओं और सामंतों ने उनके रखरखाव और संरक्षण के लिए उन्हें भूमि दी और वे प्रशासनिक भूमिका भी निभाने लगे।

परियोजना कार्य

अपने शहर या उसके आसपास किसी भी मंदिर या विहार को खोजें और उसकी प्रमुख विशेषताएँ जैसे विभिन्न वास्तुशिल्प लक्षण, मूर्तिकला शैली, मूर्तियों की पहचान, राजवंशीय संबद्धता और संरक्षण नोट करें।

अभ्यास

1. इस अध्याय में चर्चा किए गए सभी स्थानों को भारत के नक्शे पर चिह्नित करें।

2. उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय मंदिरों के बीच समानताएँ और अंतर क्या हैं? अपने उत्तर को पूरक बनाने के लिए एक आरेख बनाएँ।

3. किन्हीं दो मूर्तिकला परंपराओं (जैसे पाल, चोल, पल्लव, चंदेल आदि) की शैलीगत भिन्नताओं को चित्र, चित्रकला या मिट्टी-मॉडलिंग के माध्यम से प्रस्तुत करें। अपने प्रोजेक्ट को एक लिखित कार्य से पूरक बनाएँ जिसमें आपने चुनी दोनों शैलियों की प्रमुख विशेषताओं की व्याख्या हो।

4. भारत की किन्हीं दो मंदिर शैलियों की तुलना करें; रेखाचित्र से पूरक बनाएँ।

5. बौद्ध कला में विकास का अनुरेखण करें।