सातवीं और आठवीं सदी ईस्वी में, इस्लाम का प्रसार व्यापारियों, सौदागरों, पवित्र पुरुषों और विजेताओं के माध्यम से छह सौ वर्षों की अवधि में हुआ। यद्यपि आठवीं सदी ईस्वी तक मुसलमानों ने सिंध, गुजरात आदि में निर्माण करना शुरू कर दिया था, लेकिन बड़े पैमाने पर निर्माण गतिविधि केवल तेरहवीं सदी के आरंभ में दिल्ली सल्तनत के अधीन शुरू हुई, जिसकी स्थापना उत्तर भारत पर तुर्क विजय के बाद हुई थी।

बारहवीं सदी तक, भारत भव्य परिवेश में स्मारकीय निर्माणों से पहले से ही परिचित हो चुका था। कुछ तकनीकें और अलंकरण प्रचलित और लोकप्रिय थे, जैसे कि त्रेबिएशन (ब्रैकेट्स, स्तंभ और लिंटेल) एक समतल छत या एक छोटे उथले गुंबद को सहारा देने के लिए। जबकि मेहराबों को लकड़ी और पत्थर में आकार दिया गया था, ये शीर्ष संरचना के भार को सहन करने में असमर्थ थे। अब, हालांकि, धीरे-धीरे मेहराबी निर्माण शैली का प्रवेश हुआ जिसमें मेहराबें गुंबदों के भार को सहारा दे सकती थीं। ऐसी मेहराबों को वुस्वार (आपस में फिट होने वाले ब्लॉकों की श्रृंखला) के साथ बनाना पड़ता था और कीस्टोन से सुसज्जित करना पड़ता था। गुंबद, जो पेंडेंटिव और स्क्विंच पर टिके होते थे, बड़े स्थानों को आच्छादित करने में सक्षम थे जिससे आंतरिक भाग स्तंभों से मुक्त रहता था।

इन आक्रमणों और विस्थापनों का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि मुसलमानों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया और उन्हें अपनी स्थापत्य प्रथाओं के साथ मिला दिया। इस प्रकार, वास्तुकला के क्षेत्र में, कई संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह की सजावटों का मिश्रण उत्पन्न हुआ, जो स्थापत्य तत्वों की निरंतर स्वीकृति, अस्वीकृति या संशोधन के माध्यम से आया। ये स्थापत्य संस्थाएँ या श्रेणियाँ जो कई शैलियों को प्रदर्शित करती हैं, इंडो-सरसेनिक या इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के रूप में जानी जाती हैं।

हिंदू अपने धार्मिक विश्वास के अनुसार ईश्वर की अभिव्यक्तियों को हर जगह अनेक रूपों में देखते थे, जबकि मुसलमान केवल एक ईश्वर को मानते थे और मुहम्मद को उनका पैगंबर मानते थे। इसलिए, हिंदू सभी सतहों को मूर्तियों और चित्रों से सजाते थे। मुसलमानों को किसी भी सतह पर जीवित रूपों की नकल करने से मना किया गया था, इसलिए उन्होंने अपने धार्मिक कला और वास्तुकला को अरबस्क, ज्यामितीय पैटर्न और प्लास्टर तथा पत्थर पर कैलिग्राफी की कलाओं से विकसित किया।

कुतुब मीनार, दिल्ली

संरचनाओं के प्रकार

धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए, दैनिक प्रार्थना के लिए मस्जिदें, जामा मस्जिदें, मकबरे, दरगाहें, मीनारें, हमाम, औपचारिक रूप से बनाए गए बाग़, मदरसे, सराय या कारवांसराय, कोस मीनारें आदि जैसी वास्तुकला इमारतें समय के साथ बनाई गईं। ये इस प्रकार उपमहाद्वीप में पहले से मौजूद इमारतों के प्रकारों में जोड़ थे।

भारतीय उपमहाद्वीप में वास्तुकला की इमारतें, जैसे विश्व के अन्य स्थानों पर, धनी लोगों द्वारा बनवाई गईं। ये लोग अवरोही क्रम में शासक और उनके कुलीन तथा उनके परिवार, व्यापारी, व्यापारी गिल्ड, ग्रामीण कुलीन और किसी संप्रदाय के भक्त थे। स्पष्ट सारासेनिक, फारसी और तुर्की प्रभावों के बावजूद, भारत-इस्लामिक संरचनाएं भारतीय वास्तुकला और सजावटी रूपों की प्रचलित संवेदनशीलता से काफी प्रभावित थीं। बहुत कुछ सामग्रियों की उपलब्धता, संसाधनों और कौशल की सीमाओं और संरक्षकों की सौंदर्यबोध पर निर्भर करता था। यद्यपि धर्म और धार्मिकता मध्यकालीन भारत के लोगों के लिए, जैसे अन्यत्र, बहुत महत्वपूर्ण थे, उन्होंने वास्तुकला के तत्वों को खुलेपन से उधार लिया।

शैलियों की श्रेणियाँ

भारत-इस्लामिक वास्तुकला के अध्ययन को परंपरागत रूप से शाही शैली (दिल्ली सल्तनत), प्रांतीय शैली (मांडू, गुजरात, बंगाल और जौनपुर), मुगल शैली (दिल्ली, आगरा और लाहौर) और दक्कन शैली (बीजापुर, गोलकुंडा) में वर्गीकृत किया गया है। ये श्रेणियाँ वास्तुकला शैलियों की विशिष्टताओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती हैं बजाय इसके कि उन्हें अपरिवर्तनीय खानों में डाल दिया जाए।

जटिल जाली कार्य, आमेर किला, जयपुर

वास्तुकला के प्रभाव

प्रांतीय शैलियों में, बंगाल और जौनपुर की वास्तुकला को विशिष्ट माना जाता है। गुजरात को एक स्पष्ट रूप से क्षेत्रीय चरित्र वाला बताया गया है क्योंकि संरक्षक क्षेत्रीय मंदिर परंपराओं से तोरणों, मिहराबों में लिंटलों, घंटी और श्रृंखला प्रतिरूपों की नक्काशी, और वृक्षों को दर्शाने वाली नक्काशीदार पट्टिकाओं जैसे तत्व उधार लेते थे, जिन्हें मकबरों, मस्जिदों और दरगाहों में प्रयोग किया जाता था। पंद्रहवीं शताब्दी की सफेद संगमरमर की शेख अहमद खत्तू की सरखेज दरगाह प्रांतीय शैली का एक अच्छा उदाहरण है और इसने मुगल मकबरों के रूप और अलंकरण पर गहरा प्रभाव डाला।

सजावटी रूप

इन रूपों में प्लास्टर पर कटाई या स्टुको के माध्यम से डिज़ाइन बनाना शामिल था। डिज़ाइनों को या तो सादा छोड़ दिया जाता था या रंगों से ढक दिया जाता था। मोटिफ़ों को चित्रित किया जाता था या पत्थर में उकेरा जाता था। इन मोटिफ़ों में फूलों की किस्में शामिल थीं, जो उप-महाद्वीप और बाहर के स्थानों, विशेष रूप से ईरान, दोनों से थीं। कमल कलियों की फ़्रिंज को मेहराबों की आंतरिक वक्रताओं में बड़े फायदे के साथ प्रयोग किया गया था। दीवारों को साइप्रस, चिनार और अन्य वृक्षों के साथ-साथ फूलदानों से भी सजाया जाता था। फूलों के मोटिफ़ों की कई जटिल डिज़ाइनें, जो छतों को सजाती थीं, वस्त्रों और कालीनों पर भी पाई जाती थीं। चौदहवीं, पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी में टाइलों का उपयोग भी दीवारों और गुंबदों की सतह को ढकने के लिए किया जाता था। लोकप्रिय रंग नीले, फ़िरोज़ी, हरे और पीले थे। बाद में दीवारों के डाडो पैनलों में विशेष रूप से सतह सजावट के लिए टेसेलेशन (मोज़ेक डिज़ाइन) और पिएत्रा ड्यूरा की तकनीकों का उपयोग किया गया। कभी-कभी आंतरिक दीवारों या कैनोपी पर लाजवर्त का उपयोग किया जाता था।

दीवार पर डाडो पैनल, आगरा

अन्य अलंकरणों में अरबेस्क, कैलिग्राफी और उच्च तथा निम्न राहत की नक्काशी तथा जालियों का भरपूर प्रयोग शामिल था। उच्च राहत की नक्काशी त्रि-आयामी दिखती है। मेहराबें सादी और चौड़ी होती थीं और कभी-कभी ऊँची तथा नुकीली भी होती थीं। सोलहवीं शताब्दी से आगे मेहराबों को त्रिपत्र या बहुपत्र आकृति के साथ डिज़ाइन किया गया। मेहराबों के स्पैन्ड्रल्स को मेडेलियन या बॉस से सजाया गया। छत केंद्रीय गुंबद तथा अन्य छोटे गुंबदों, छत्रियों और छोटे-छोटे मीनारों का मिश्रण थी। केंद्रीय गुंबद के शीर्ष पर उल्टे कमल पुष्प की आकृति और धातु या पत्थर का कलश रखा जाता था।

पिएत्रा दुरा कार्य, आगरा

निर्माण के लिए सामग्री

सभी इमारतों में दीवारें अत्यधिक मोटी थीं और अधिकांशतः रबल मेसनरी से बनाई गई थीं, जो आसानी से उपलब्ध थी। इन दीवारों को चूने या चूने के पलस्तर या पालिश किए गए पत्थर से ढक दिया जाता था। निर्माण के लिए क्वार्ट्जाइट, बलुआ पत्थर, बफ, संगमरमर आदि जैसे पत्थरों की अद्भुत श्रेणी का उपयोग किया गया। दीवारों को खत्म करने के लिए बहु-रंगीन टाइलों का भरपूर लाभ उठाया गया। सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत से ईंटों का भी निर्माण में प्रयोग होने लगा और इन्होंने संरचनाओं को अधिक लचीलापन दिया। इस चरण में स्थानीय सामग्री पर अधिक निर्भरता थी।

किले

मध्यकालीन समय में दुर्गों का निर्माण एक नियमित विशेषता थी, जो अक्सर राजा की सत्ता का प्रतीक होती थी। जब किसी आक्रमणकारी सेना द्वारा ऐसा दुर्ग जीत लिया जाता था, तो पराजित शासक या तो अपनी पूरी सत्ता खो देता था या अपनी संप्रभुता। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि उसे विजयी राजा की अधीनता स्वीकार करनी पड़ती थी। कुछ मजबूत और जटिल इमारतों के उदाहरण जो आज भी आगंतुक की कल्पना को प्रभावित करते हैं, वे हैं चित्तौड़, ग्वालियर, दौलताबाद (पहले देवगिरि के नाम से जाना जाता था) और गोलकुंडा के दुर्ग।

कमान करने वाली ऊंचाइयों का उपयोग दुर्गों के निर्माण में बड़े पैमाने पर किया गया। इन ऊंचाइयों से क्षेत्र का अच्छा दृश्य मिलता था, सुरक्षा के लिए रणनीतिक लाभ मिलता था, आवासीय और आधिकारिक परिसर बनाने के लिए अबाधित और बिना रुकावट वाला स्थान मिलता था, साथ ही लोगों में भय का भाव भी पैदा होता था। अन्य

जटिलताएं जो इस तरह की स्थलाकृति में समाई हुई थीं, वे थीं संकेन्द्रित वृत्तों की

दौलताबाद दुर्ग

ग्वालियर दुर्ग

बाहरी दीवारों के रूप में जैसे गोलकुंडा में, ताकि शत्रु को अंदर आने से पहले हर चरण में इन्हें भेदना पड़े।

दौलताबाद में शत्रु को भ्रमित करने के लिए कई रणनीतिक उपकरण थे, जैसे कि क्रमबद्ध प्रवेश द्वार जिससे हाथियों की मदद से भी दरवाजे नहीं खोले जा सकते थे। इसमें जुड़वां किले भी थे, एक दूसरे के भीतर लेकिन ऊंचाई पर स्थित और एक जटिल रक्षा डिज़ाइन व्यवस्था द्वारा पहुँचे जा सकते थे। भूलभुलैया या जटिल मार्ग में एक गलत मोड़ शत्रु सैनिक को चक्कर खिला सकता था या सैकड़ों फीट नीचे गिरकर मौत के घाट उतार सकता था।

ग्वालियर किला अजेय था क्योंकि इसकी खड़ी ऊंचाई इसे चढ़ने के लिए असंभव बनाती थी। इसमें कई बस्तियाँ और उपयोग थे। बाबर, जिसे हिंदुस्तान में देखी गई कई चीज़ों में ज़्यादा गुण नहीं मिला, ग्वालियर किले के दर्शन से अभिभूत हो गया था। चित्तौड़गढ़ को एशिया का सबसे बड़ा किला होने का गौरव प्राप्त है और यह सबसे लंबे समय तक सत्ता के केंद्र के रूप में कब्ज़े में रहा। इसमें स्तंभों या मीनारों सहित कई प्रकार की इमारतें हैं जो विजय और वीरता का प्रतीक हैं। यह कई जल स्रोतों से भरपूर था। किले के प्रमुख लोगों से जुड़ी अनगिनत वीरता की घटनाएँ हैं, जो कई किंवदंतियों का आधार बनती हैं। किलों से जुड़ा एक रोचक पहलू यह है कि महल परिसरों के भीतर शैलीगत और सजावटी प्रभावों को सबसे खुले दिल से अपनाया गया।

मीनारें

स्तंभ या मीनार का एक अन्य रूप मिनार था, जो उपमहाद्वीप में एक सामान्य विशेषता थी। मध्यकाल की दो सबसे आकर्षक मीनारें दिल्ली की कुतुब मीनार और दौलताबाद की चांद मीनार हैं।

चाँद मिनार, दौलताबाद

किला। मिनार का रोज़ाना इस्तेमाल अज़ान या नमाज़ की पुकार के लिए होता था। हालाँकि, इसकी असाधारण ऊँचाई शासक की शक्ति और पराक्रम का प्रतीक थी। क़ुतुब मिनार भी दिल्ली के अत्यंत सम्मानित संत ख्वाजा कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी से जुड़ गया।

क़ुतुब मिनार, तेरहवीं सदी में बनाया गया, 234 फीट ऊँचा एक शंकुकार टावर है जिसे पाँच मंज़िलों में बाँटा गया है। मिनार बहुभुजाकार और वृत्ताकार आकृतियों का मिश्रण है। यह मुख्यतः लाल और पीले बलुआ पत्थर से बना है, ऊपरी मंज़िलों में कुछ संगमरमर का भी प्रयोग हुआ है। इसकी विशेषता अत्यधिक अलंकृत बालकनी और पत्तेदार डिज़ाइनों से जुड़ी शिलालेखों की पट्टियाँ हैं।

चाँद मिनार, पंद्रहवीं सदी में बनाया गया, 210 फीट ऊँचा एक शंकुकार टावर है जिसे चार मंज़िलों में बाँटा गया है। अब इसे पीच रंग से पेंट किया गया है, इसके फ़साद पर एक समय एनकॉस्टिक टाइल वर्क पर चेव्रॉन पैटर्न और कुरान की आयतों की स्पष्ट पट्टियाँ दिखाई देती थीं। यद्यपि यह एक ईरानी स्मारक जैसा दिखता था, यह दिल्ली और ईरान से आए स्थानीय वास्तुकारों की संयुक्त कृति थी।

मकबरे

मध्यकालीन भारत में शासकों और शाही परिवारों की कब्रों पर विशाल संरचनाएं बनाना एक लोकप्रिय प्रथा थी। ऐसी कुछ प्रसिद्ध समाधियाँ दिल्ली में ग्यासुद्दीन तुगलक, हुमायूँ और अब्दुर रहीम खान-ए-खानान की तथा आगरा में अकबर और इतमादुद्दौला की हैं। एंथनी वेल्च के अनुसार, समाधि के पीछे की अवधारणा थी सच्चे विश्वासी को क़यामत के दिन अनन्त स्वर्ग मिले। इससे समाधि निर्माण में स्वर्गीय छवियों का प्रयोग होने लगा।

इतमादुद्दौला की समाधि, आगरा

शुरुआत दीवारों पर कुरान की आयतों की पट्टियाँ लगाने से हुई, फिर समाधि को बगीचे या जलाश्रय के पास या दोनों के बीच रखा जाने लगा, जैसा कि हुमायूँ की समाधि और ताजमहल में है जो चारबाग़ शैली का अनुसरण करते हैं। निस्संदेह, इतने विशाल, संरचित और सुव्यवस्थित स्थानों का उद्देश्य केवल परलोक की शांति और सुख को दर्शाना नहीं हो सकता था, बल्कि वहाँ दफन व्यक्ति की महानता, वैभव और शक्ति को भी प्रदर्शित करना था।

सरायें

मध्यकालीन भारत की एक अत्यंत रोचक विशेषता थी सरायें, जो शहरों के चारों ओर घेरा बनाती थीं और भारतीय उपमहाद्वीप के विशाल क्षेत्र में छितरी हुई थीं। सरायें मुख्यतः सरल वर्गाकार या आयताकार योजना पर बनाई गई थीं और इनका उद्देश्य भारतीय तथा विदेशी यात्रियों, तीर्थयात्रियों, व्यापारियों, सौदागरों आदि को अस्थायी आवास प्रदान करना था। सरसरी तौर पर, सरायें सार्वजनिक क्षेत्र थे जहाँ विविध सांस्कृतिक पृष्ठभूमियों के लोग भीड़ लगाते थे। इससे उस समय के सांस्कृतिक रीति-रिवाजों में और जन-स्तर पर अंतर-सांस्कृतिक संवाद, प्रभाव और समन्वयवादी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न हुईं।

सामान्य लोगों के लिए संरचनाएँ

मध्यकालीन भारत की एक अन्य वास्तुकला विशेषता यह भी थी कि शाही वर्ग से बाहर के समाज के सार्वजनिक और निजी स्थानों में शैलियों, तकनीकों और अलंकरणों का एक समन्वय देखने को मिलता है। इनमें घरेलू उपयोग की इमारतें, मंदिर, मस्जिदें, ख़ानक़ाहें (सूफी संतों का मठ) और दरगाहें, स्मारक द्वार, इमारतों और बागों में बने मंडप, बाज़ार आदि शामिल थे।

मांडू

मांडू शहर इंदौर से साठ मील दूर स्थित है, जो 2000 फीट से अधिक की ऊंचाई पर है और उत्तर में मालवा पठार तथा दक्षिण में नर्मदा घाटी को देखता है। मांडू की प्राकृतिक सुरक्षा ने परमार राजपूतों, अफगानों और मुगलों को लगातार बसने के लिए प्रेरित किया। जब यह होशंग शाह द्वारा स्थापित गौरी वंश (1401-1561) की राजधानी बना, तो इसे बहुत प्रसिद्धि मिली। बाद में, मांडू सुल्तान बाज बहादुर और रानी रूपमती के प्रेम प्रसंग से जुड़ा। मुगल मानसून के मौसम में आनंद लेने के लिए यहाँ आते थे।
मांडू मध्यकालीन प्रांतीय कला और वास्तुकला की एक विशिष्ट नुमाइंदगी है। यह एक जटिल मिश्रण था—सरकारी और आवासीय-सह-आनंद महल, पैवेलियन, मस्जिदें, कृत्रिम तालाब, बावली, किलेबंदी आदि। आकार या भव्यता के बावजूद संरचनाएँ प्रकृति के बहुत करीब थीं, जो तोरणयुक्त पैवेलियन शैली में बनाई गई थीं—हल्की और हवादार, ताकि ये इमारतें गर्मी को सोख न सकें। स्थानीय पत्थर और संगमरमर का बखूबी उपयोग किया गया। मांडू वातावरण के अनुरूप वास्तुकला के अनुकूलन का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

रॉयल एन्क्लेव शहर में स्थित था और इसमें इमारतों का सबसे संपूर्ण और रोमांटिक समूह था — महलों और सहायक संरचनाओं का एक समूह, जो आधिकारिक और आवासीय दोनों प्रकार की थीं और दो कृत्रिम झीलों के चारों ओर बनी थीं। हिंडोला महल एक रेलवे वायडक्ट पुल जैसा दिखता है, जिसकी दीवारों को असमान रूप से बड़े बट्रेस समर्थन देते हैं। यह सुल्तान का दरबार हॉल था और वही स्थान था जहाँ वह अपने प्रजा को दिखाई देता था। झुकाव (बैटर) का प्रभावी ढंग से उपयोग किया गया ताकि झूलती हुई (हिंडोला) दीवारों का भ्रम पैदा हो।

जहाज़ महल दो जलाशयों के बीच स्थित एक सुरुचिपूर्ण दो मंज़िला ‘जहाज़-महल’ है, जिसमें खुले पैवेलियन, पानी पर झुकते हुए बालकनी और एक छत हैं। इसे सुल्तान ग़ियासुद्दीन खिलजी ने बनवाया था और संभवतः इसका उपयोग उसने अपने हरम और अंतिम सुख-विहार केंद्र के रूप में किया था। इसमें जलमार्गों की एक जटिल व्यवस्था और एक छत वाला स्विमिंग पूल था।

रानी रूपमती का दोहरा पैवेलियन दक्षिणी किलेबंदी पर स्थित था, जिससे नर्मदा घाटी का सुंदर दृश्य दिखाई देता था। बाज़ बहादुर का महल एक विशाल आँगन के साथ था, जिसके चारों ओर हॉल और छतें थीं।

एक मदरसा जिसे आशरफी महल कहा जाता है, अब खंडहरों में तब्दील हो चुका है। होशंग शाह का मकबरा एक शानदार संरचना है जिसमें एक सुंदर गुंबद, संगमरमर की जाली का काम, पोर्टिको, आंगन और मीनारें हैं। इसे अफगान संरचनाओं की मजबूती का उदाहरण माना जाता है, लेकिन इसकी जाली का काम, नक्काशीदार ब्रैकेट और तोरण इसे एक कोमल रंग देते हैं।

जहाज़ महल, मांडू

मांडू की जामा मस्जिद बड़े पैमाने पर बनाई गई थी ताकि शुक्रवार की नमाज़ के लिए कई worshippers को समायोजित किया जा सके। इसमें एक विशाल प्रवेश द्वार के माध्यम से प्रवेश किया जाता है, जिसके ऊपर एक छोटा गुंबद है, जिसके पार एक खुला आंगन है जिसके तीनों ओर स्तंभों वाले क्लॉइस्टर हैं, जिनके ऊपर भी छोटे गुंबद हैं। इमारत को लाल बलुआ पत्थर से ढका गया है। गिबला लिवान में मिम्बर नक्काशीदार ब्रैकेटों पर टिका हुआ है और मिहराब में कमल की कली की फ्रिंज है।

मांडू की प्रांतीय शैली की वास्तुकला को दिल्ली की साम्राज्यिक संरचनाओं के बहुत करीब माना जाता है, जिससे यह स्थानीय परंपराओं की एक स्पष्ट घोषणा नहीं कर पाती। फिर भी, मांडू की तथाकथित मजबूत, सादा पठान वास्तुकला, जिसमें जालियों, नक्काशीदार ब्रैकेट आदि की सतह पर सजावट है, और संरचनाओं की हल्कापन, भारत-इस्लामी वास्तुकला के अनुभव की कथा में एक महत्वपूर्ण हस्तक्षेप था।

जामा मस्जिद, मांडू

ताज महल

1632 से आगे लगभग बीस वर्ष और 20,000 विशेषज्ञ श्रमिकों ने इस स्मारक को पूरा करने में लगाए।

ताज महल आगरा में शाहजहाँ ने अपनी दिवंगत पत्नी मुमताज़ महल की समाधि के रूप में बनवाया था। ताज महल मध्यकालीन भारत की वास्तुकला की विकासात्मक प्रक्रिया का शिखर था।

इमारत की गंभीरता इसकी व्यवस्थित, सरल योजना और ऊँचाई, आश्चर्यजनक रूप से उत्तम अनुपात या सममिति, संगमरमर से प्राप्त हुई अनश्वर गुणवत्ता, बाग़ और नदी के साथ उत्तम स्थान और आकाश के विरुद्ध समाधि की शुद्ध रूपरेखा से आती है। ताज पर पड़ी पटिना इसे दिन और रात के विभिन्न समयों में भिन्न रंग देती है।

ताज परिसर में प्रवेश एक विशाल लाल बलुआ पत्थर के द्वार से होता है, जिसके खुले मेहराब की संरचना मकबरे को सुंदर रूप से फ्रेम करती है। समाधि को चार बाग़ में बनाया गया है, जिसे रास्तों और जलमार्गों से जोड़ा गया है, जिनमें तालाब और फव्वारे बीच-बीच में स्थित हैं। संरचना को बाग़ के मध्य के बजाय उत्तरी छोर पर इसलिए रखा गया है ताकि नदी के किनारे का लाभ लिया जा सके।

बाग़ से गुज़रता एक सीधा रास्ता समाधि के चबूतरे तक पहुँचता है, जहाँ से इमारत की चौकी तल तक पहुँचा जाता है। चौकी के कोनों पर चार लंबे, संकरे मीनारें खड़ी हैं, जिनकी ऊँचाई एक सौ बत्तीस फीट है। इमारत के मुख्य भाग के ऊपर एक ड्रम और गुंबद तथा चार छोटे गुंबद हैं जो एक सुंदर आकृति बनाते हैं। चबूतरा, संरचना की दीवारें और ड्रम-गुंबद एक-दूसरे के साथ पूर्ण अनुपात में हैं। सफेद संगमरमर से बने मकबरे के पश्चिम में एक लाल बलुआ पत्थर की मस्जिद है और पूर्व में इसी प्रकार की एक संरचना संतुलन बनाए रखने के लिए बनाई गई है। इमारत के लिए संगमरमर राजस्थान के मकराना खानों से निकाला गया था और इस सफेद इमारत की तुलना आसपास की लाल बलुआ पत्थर की संरचनाओं से की जाती है।

समाधि संरचना आठ भुजाओं वाले चाम्फ़र के साथ एक वर्ग है, जो गहरे मेहराबों के साथ रिसेस्ड है। यह संरचनात्मक शैलीगत रूप भवन के एलिवेशन में विपरीत समतलों, छाया, ठोस और रिक्त प्रभावों की विविधता उत्पन्न करती है। भवन की सभी भुजाएँ—फर्श से छत तक और छत से शिखर तक की जुड़वाँ एलिवेशन, गुंबद की पत्तीदार क्रेस्ट के ऊपर—प्रत्येक 186 फीट मापती हैं।

समाधि का आंतरिक व्यवस्था नीचे एक क्रिप्ट और ऊपर एक मेहराबदार अष्टभुजाकार समाधि कक्ष से बनी है, जिसमें हर कोण पर एक कमरा है, सभी गलियारों से जुड़े हुए हैं। भवन के हर भाग में प्रकाश तराशे गए और छिद्रित जालियों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो आंतरिक मेहराबों के रिसेस में लगे हैं। छत फ़साद जितनी ऊँची है, जो डबल गुंबद की सहायता से एक रिक्त स्थान बनाती है।

चार प्रकार के अलंकरण ताज महल की आंतरिक और बाहरी सतहों पर बड़े प्रभाव के साथ प्रयुक्त किए गए हैं। ये हैं: दीवारों पर उच्च और निम्न रिलीफ़ में पत्थर की नक्काशी, संगमरमर को जालियों और सुंदल वॉल्यूट्स (स्तंभ पर सर्पिल अलंकरण) में सूक्ष्म नक्काशी, और दीवारों व समाधि-पत्थरों पर पिएत्रा दुरा (पीला संगमरमर, जेड और जैस्पर) के साथ अरबेस्क निर्माण और टेसेलेशन के साथ ज्यामितीय डिज़ाइन। अंत में, कैलिग्राफी की कला का प्रयोग सफेद संगमरर में जैस्पर की जड़ाई के साथ कुरान की आयतें लिखने के लिए किया गया है। कैलिग्राफी दीवारों पर एक सजावटी तत्व प्रदान करती थी और सर्वशक्तिमान के साथ एक निरंतर संबंध बनाए रखती थी।

गोल गुम्बद

गुम्बद कर्नाटक के बीजापुर ज़िले के बीजापुर में स्थित है। यह मुहम्मद आदिल शाह (1626-1656) का मकबरा है, जो बीजापुर के आदिल शाही वंश (1489-1686) के सातवें सुल्तान थे। स्वयं शासक द्वारा बनाया गया, यह अधूरा होते हुए भी एक आकर्षक भवन है। यह समाधि एक दरवाज़े, नक्कार ख़ाना, एक मस्जिद और एक सराय जैसी इमारतों से युक्त एक विशाल दीवारों वाले बगीचे के भीतर स्थित है।

गुम्बद एक विशाल वर्गाकार भवन है जिसके ऊपर एक गोल ड्रम है, जिस पर एक भव्य गुंबद टिका हुआ है, जिससे इस भवन को इसका नाम मिलता है। यह गहरे भूरे रंग की बेसाल्ट पत्थर और सजावटी प्लास्टर कार्य से बना है। समाधि की प्रत्येक दीवार एक सौ पैंतीस फीट लंबी, एक सौ दस फीट ऊँची और दस फीट मोटी है। ड्रम और गुंबद के साथ, भवन की ऊँचाई दो सौ फीट से अधिक हो जाती है। समाधि में केवल एक वर्गाकार कक्ष है और गुंबद, जिसका व्यास एक सौ पच्चीस फीट है, यह 18,337 वर्ग फीट के अविभाजित फर्श क्षेत्र को ढकता है, जो दुनिया में दूसरा सबसे बड़ा है।

गुंबद का ड्रम

समाधि कक्ष में सुल्तान, उसकी पत्नियों और अन्य रिश्तेदारों की कब्रें हैं, जबकि उनकी असली कब्रें नीचे लंबवत एक तहखाने में स्थित हैं, जिसे सीढ़ियों से पहुँचा जा सकता है।

गुंबद का ड्रम सीढ़ियों से। वर्गाकार आधार पर अर्धगोलाकार पत्थर का गुंबद पेंडेंटिव्स की सहायता से बनाया गया था। ये पेंडेंटिव्स न केवल गुंबद को आकार देते हैं बल्कि इसका भार नीचे की दीवारों पर भी स्थानांतरित करते हैं। अंतराल को ढकने के लिए नई वॉल्टिंग प्रणालियाँ बनाई गईं, जिनमें आर्च-नेट्स या स्क्विन्चेस में तारकाकार रूप शामिल हैं, जो प्रतिच्छेदी आर्चों द्वारा बने कोणों को ढकते हैं।

इमारत में एक अद्भुत ध्वनिकीय प्रणाली है। गुंबद के ड्रम के साथ-साथ एक फुसफुसाती गैलरी है, जहाँ आवाज़ें कई गुना बढ़कर गूंजती हैं।

इमारत के चारों कोनों पर सात मंज़िला अष्टाक्षीय स्पायर या मीनार जैसे टावर हैं। इन टावरों में सीढ़ियाँ हैं जो ऊपर के गुंबद तक जाती हैं। गुंबद के ड्रम को पत्तीदार अलंकरण से सजाया गया है। कोरबेल्स पर टिकी हुई भारी ब्रैकेटेड कॉर्निस फ़साद की एक विशिष्ट विशेषता है।

गोल गुम्बद मध्यकालीन भारत में स्थित अनेक शैलियों का सुंदर संगम है। स्मारकीयता, भव्यता और वैभव—भारत में वास्तु अनुभव के अभिन्न पहलू—बीजापुर की इमारतों से जुड़े हैं। जबकि इसके गुंबद, मेहराब, ज्यामितीय अनुपात और भार वहन तकनीकों की संरचनात्मक विशेषताएँ तैमूरी और फारसी शैलियों की ओर संकेत करती हैं, यह स्थानीय सामग्री से निर्मित है और दक्कन में लोकप्रिय सतह अलंकरणों से सजाया गया है। चारों कोनों पर स्थित मीनारें दिल्ली की गिला-ए-कुहना मस्जिद और पुराना गिला जैसी मस्जिदों से जुड़ी टरेटों की स्मृति दिलाती हैं।
विस्पर गैलरी

विस्पर गैलरी

जामा मस्जिद

जामा मस्जिद, दिल्ली

बड़ी मस्जिदें, विशाल स्थानों को घेरती हुई, मध्यकाल में भारतीय उपमहाद्वीप के परिदृश्य में भी बिखरी हुई थीं। यहाँ हर शुक्रवार की दोपहर सामूहिक नमाज़ अदा की जाती थी जिसमें कम से कम चालीस मुस्लिम पुरुष वयस्कों की उपस्थिति आवश्यक थी। नमाज़ के समय (शुक्रवार को) शासक के नाम पर खुत्बा पढ़ा जाता था और उसके राज्य के कानून भी सुनाए जाते थे। मध्यकाल में एक शहर में एक जामा मस्जिद होती थी, जो अपने तत्काल आस-पास के क्षेत्र के साथ मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों लोगों के जीवन का केंद्र बन जाती थी। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि यहाँ धार्मिक और अप्रत्यक्ष राजनीतिक गतिविधियों के अलावा बहुत सारे व्यापारिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान भी केंद्रित होते थे। आमतौर पर ऐसी मस्जिद बड़ी होती थी जिसमें एक खुला आँगन होता था, जिसे तीन ओर से बरामदों ने घेरा होता था और पश्चिम में किबला लिवान होता था। यहीं पर मिहराब और इमाम के लिए मिम्बर स्थित होता था। लोग नमाज़ अदा करते समय मिहराब की ओर मुंह करते थे क्योंकि यह मक्का में स्थित काबा की दिशा को दर्शाता है।

जामा मस्जिद की योजना

अभ्यास

1. आप ‘इंडो-इस्लामिक’ या ‘इंडो-सरसेनिक’ वास्तुकला शब्द से क्या समझते हैं? क्या आप कोई अन्य नामकरण सोच सकते हैं? भारत में यह वास्तुकला कैसे विकसित हुई?

२. तेरहवीं शताब्दी में भारत में किस प्रकार की इमारतें जोड़ी गईं?

३. इंडो-इस्लामिक वास्तुकला की चार शैलियों के नाम बताएं।

४. मध्यकालीन भारत में किले का क्या महत्व था? दुश्मन को भ्रमित या पराजित करने के लिए किलों के निर्माण में कौन-सी रणनीतिक युक्तियाँ अपनाई गईं?

५. मध्यकाल के दौरान कौन-सी रूपों की धर्मनिरपेक्ष वास्तुकला विकसित हुई? इन इमारतों का समकालीन लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन में क्या महत्व था?

६. मांडू यह दिखाने के लिए कैसे उदाहरण प्रस्तुत करता है कि मनुष्य अपने पर्यावरण के अनुरूप खुद को ढाल लेता है?

७. अधूरी होने के बावजूद गोल गुम्बद इंडो-इस्लामिक वास्तुकला की भव्यता और महिमा का प्रतीक कैसे है?

८. वे स्थान कौन-से हैं जहाँ मृतकों को दफनाया जाता है? ये एक-दूसरे से किस प्रकार भिन्न हैं?

९. ताजमहल के साथ ‘पूर्णता’ शब्द क्यों जुड़ा हुआ है?

प्रोजेक्ट