हम पृथ्वी, चंद्रमा, सूर्य और आकाश में लाखों-करोड़ों तारों को देखते हैं। हमारे ग्रह पर विशाल पर्वत, लंबी नदियाँ और अनंत महासागर हैं। हम गर्म गर्मी, भारी वर्षा और ठंडी सर्दी जैसे विभिन्न जलवायु को देखते हैं। हम मनुष्यों को जन्म लेते, बढ़ते और मरते हुए देखते हैं। क्या आपने कभी सोचा है कि इन सबको किसने बनाया है और कौन इन्हें नियंत्रित करता है? निश्चित ही हम नहीं।

मनुष्य प्राचीन काल से ही इस उत्तर को खोजने का प्रयास कर रहे हैं। हमारे मन में ये प्रश्न भी हो सकते हैं कि हमारे ज्ञान के स्रोत या साधन क्या हैं और हम अपने ज्ञान को कैसे मान्य कर सकते हैं।

मूलतः, ये प्रश्न और इनके उत्तर उस अध्ययन का विषय हैं जिसे दर्शन या अंग्रेज़ी में Philosophy कहा जाता है।

प्रमेय (ज्ञान के विषय) और प्रमाण (ज्ञान के साधन या स्रोत), दर्शन के दो प्रमुख घटक हैं। विभिन्न दार्शनिक पद्धतियाँ अपने-अपने प्रमेयों को परिभाषित करते समय प्रमाणों को भी परिभाषित करती हैं।

दर्शन शब्द ग्रीक शब्द ‘फिलोसोफिया’ से लिया गया है। यही लैटिन में भी रहता है और पुरानी फ्रेंच में इसे ‘फिलोसोफी’ कहा जाता है, जिसका अर्थ है ‘ज्ञान का प्रेम’। किसी भी विषय का गहरा ज्ञान जो एक सिद्धांत या मार्गदर्शक सिद्धांत का निर्माण करता है, वही दर्शन है। भारत में इस ज्ञान प्रणाली को दर्शन कहा जाता है। यह शब्द संस्कृत का है, जो धातु $\sqrt{drs}$ से लिया गया है, जिसका अर्थ है ‘जानना’ या ‘देखना’ और प्राथमिक प्रत्यय ‘अन’ के साथ, जिसका अर्थ है ‘साधन’। इस प्रकार, दर्शन शब्द का अर्थ है वह प्रणाली जो ब्रह्मांड में और उससे परे जो कुछ भी है, उसे जानने या समझने में सहायता करती है।

ज्ञान का एक दोषपूर्ण साधन हमें अप्रामाणिक या अमान्य ज्ञान की ओर ले जाएगा। दार्शनिक विमर्श में, मान्य ज्ञान को निर्धारित करने के लिए हमारे पास दो तरीके होते हैं, अर्थात् प्रत्यक्ष और परोक्ष। यहाँ प्रत्यक्ष का अर्थ है वह ज्ञान जो इंद्रियों के माध्यम से प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त किया जा सकता है, अर्थात् प्रत्यक्ष। और परोक्ष का अर्थ है वह ज्ञान जो इंद्रियों के माध्यम से प्रत्यक्ष रूप से नहीं लिया जाता, जैसे अनुमान, उपमान आदि। प्रमुख प्रमाण इस प्रकार हैं:

1. प्रत्यक्ष (इंद्रियों के माध्यम से प्रत्यक्ष प्रत्यक्ष)
2. अनुमान (तर्कसंगत तर्क या निगमन)
3. उपमान (उपमा)
4. शब्द (शाब्दिक साक्ष्य)
5. अनुपलब्धि (अप्रत्यक्ष)
6. अर्थापत्ति (निहितार्थ)

इन ज्ञान के स्रोतों के आधार पर, विभिन्न भारतीय दार्शनिक स्कूल उन विषयों पर चर्चा करते हैं जो आत्मा (आत्मन्), सृष्टि (सृष्टि), ईश्वर (ईश्वर), मोक्ष (मोक्ष), पुनर्जन्म (पुनर्जन्म), मन (मनस), बुद्धि (बुद्धि) आदि जैसे प्रकृति में अत्यंतिक (मेटाफिजिकल) हैं।

भारतीय दार्शनिक विचारों की उत्पत्ति विश्व की प्रथम उपलब्ध साहित्य, अर्थात् ऋग्वेद, से पता लगाई जा सकती है। नासदीय सूक्त, पुरुष सूक्त, वाक् सूक्त, ज्ञान सूक्त आदि अनेक सूक्त सांकेतिक रूप से ब्रह्मांड की सृष्टि, आत्मा की प्रकृति आदि का वर्णन करते हैं। दार्शनिक चर्चा वेदों के अंतिम प्रमुख भाग, उपनिषदों में फलती-फूलती है।

वैदिक काल के पश्चात्, दार्शनिक विचार स्वतंत्र स्कूलों में बदल गए, जैसे सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा, वेदांत, चार्वाक, जैन और बौद्ध। अनेक स्कूलों ने वैदिक विचारों को आगे बढ़ाया और उनका विस्तार किया, जबकि कुछ स्कूलों ने वेदों की वैधता का विरोध करते हुए अपने विचार विकसित किए। इस प्रकार भारतीय दार्शनिक विचारों को दो श्रेणियों में बांटा गया है, अर्थात् आस्तिक (जो वेदों को ज्ञान के स्रोत के रूप में स्वीकार करता है) और नास्तिक (जो वेदों को ज्ञान के स्रोत के रूप में अस्वीकार करता है)।

सामान्य अभिव्यक्ति में, ये पद भिन्न अर्थों में प्रयुक्त होते हैं, जैसे धार्मिक या अधार्मिक तथा आस्तिक या नास्तिक। परन्तु दर्शन की तकनीकी दृष्टि में, आस्तिक और नास्तिक शब्दों का धर्म से कोई सम्बन्ध नहीं होता और कुछ दर्शनों में ईश्वर की अवधारणा नहीं है, फिर भी वे आस्तिक माने जाते हैं क्योंकि उनके सिद्धान्त वेदों से जुड़े होते हैं।

चार्वाक, बौद्ध और जैन को नास्तिक दर्शन माना जाता है क्योंकि वे वेदों को ज्ञान के वैध स्रोत के रूप में नहीं मानते हैं। शेष छः दर्शन आस्तिक श्रेणी में आते हैं जो वेदों को ज्ञान के वैध स्रोत के रूप में स्वीकार करते हैं, यद्यपि वे आपस में भिन्न हैं।

हमारे ऋषियों ने देखा है कि सम्पूर्ण मानवता त्रिविध कष्टों से पीड़ित है, अर्थात् आधिदैविक (प्रकृति के कारण उत्पन्न कष्ट), आधिभौतिक (प्राणियों के कारण उत्पन्न कष्ट) और आध्यात्मिक (मन तथा आत्मा सम्बन्धी कष्ट)। मानव कष्टों के निवारण के सामान्य साधन कुछ सहायता करते हैं, परन्तु वे कष्टों का पूर्ण (ऐकान्तिक) और सदा के लिए (आत्यन्तिक) अन्त नहीं कर सकते। हमारे ऋषि सदा ऐसी पूर्ण और अन्तिम मुक्ति की आकांक्षा करते रहे हैं जहाँ शाश्वत आनन्द हो। इस अवस्था को भारतीय दर्शन में मोक्ष कहा जाता है। ऋषियों ने पाया कि मानव कष्टों का मूल कारण अज्ञान है और इसे केवल परम ज्ञान द्वारा ही दूर किया जा सकता है।

भारत में हमें तीन प्रमुख बौद्धिक परंपराएँ मिलती हैं, अर्थात् निगम परंपरा, आगम परंपरा और श्रमण परंपरा। निगम परंपरा (जिसे वेद परंपरा भी कहा जाता है) का मानना है कि वेद या तो अनादि हैं या ईश्वर के उपदेश हैं। अतः उनकी प्रामाणिकता को चुनौती नहीं दी जा सकती। यह परंपरा भारतीय दर्शन के छः प्रमुख सिद्धांतों की आधारशिला है। निगम परंपरा के अतिरिक्त, आगम की एक समानांतर परंपरा भी रही है। इस परंपरा में अनुयायियों की अपनी स्वयं की शास्त्राएँ होती हैं, चाहे वे संस्कृत में हों या अन्य भाषाओं में।

अनुयायी अपने शास्त्रों को ईश्वर द्वारा स्वयं विभिन्न ऋषियों को दिए गए दिव्य उपदेश मानते हैं और ये शास्त्र विद्वानों की श्रृंखला के माध्यम से प्रसारित हुए हैं। वैष्णव आगम, शैव आगम और साक्त तंत्र आगम परंपरा के प्रमुख प्रतिनिधि हैं। इनमें भी कई उप-संप्रदाय हैं।

श्रमण वे साधु थे जो कठोर जीवन व्यतीत करते थे। छठी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास, विभिन्न श्रमण समूह वैदिक कर्मकांड संस्कृति के विरोध में उभरे और नैतिक जीवन जीने पर बल दिया। उनके तर्क केवल आस्था पर आधारित नहीं थे बल्कि ठोस तर्क पर आधारित थे और इसलिए वे जनसाधारण को आकर्षित करते थे। यद्यपि बौद्ध और जैन धर्मों के पुराने साहित्य में ऐसे कई समूहों का उल्लेख है, केवल कुछ ही दीर्घकाल तक दर्शन के रूप में टिके रहे।

यद्यपि भारत में कई भिन्न दार्शनिक विचारधाराएँ विकसित हुई हैं, इतिहास में तीन नास्तिक और छह आस्तिक दर्शन प्रमुखता से उभरते हैं।

नास्तिक दार्शनिक प्रणालियाँ

चार्वाक

यह प्रथम और प्रमुख नास्तिक दर्शन है। परंपरा इसे लोकायत कहती है, जिसका अर्थ है, ‘जो जनसाधारण को प्रिय हो’। इस दर्शन का श्रेय बृहस्पति या उनके शिष्य को दिया जाता है क्योंकि इसे बार्हस्पत्य दर्शन के नाम से भी जाना जाता है।

चाणक्य ने अपने अर्थशास्त्र में, जो कि राज्यप्रबंधन और वित्त पर एक ग्रंथ है, बृहस्पति को अर्थशास्त्र के प्रमुख आचार्य के रूप में उद्धृत किया है। यह माना जाता है कि यह दर्शन वैदिक परंपरा जितना ही प्राचीन है।

यह एक अत्यंत नास्तिक दर्शन है जो केवल एक प्रमाण को मान्य मानता है, अर्थात् प्रत्यक्ष प्रत्यक्ष और अन्य सभी ज्ञान के स्रोतों को अविश्वसनीय या भ्रामक मानता है। चूंकि केवल प्रत्यक्ष ही मान्य ज्ञान का साधन है, जो इसके दायरे में नहीं आता वह सत्य ज्ञान नहीं है। इसलिए चार्वाक के अनुसार, कोई भी अलौकिक शक्ति ईश्वर नहीं है, बल्कि वह राजा ही ईश्वर है जिसके पास लोगों को दंडित या पुरस्कृत करने की शक्ति है, क्योंकि हम उसे प्रत्यक्ष रूप से जानते हैं। इसी प्रकार, मोक्ष (मुक्ति) का अर्थ है मृत्यु, शारीरिक सुख स्वर्ग है और दुःख नरक है। पुनर्जन्मों को भूल जाइए जो हम अपनी इंद्रियों से प्रत्यक्ष नहीं कर सकते। यह दर्शन ब्रह्मांड के पांचवें मूलभूत तत्व, अर्थात् आकाश को भी अस्वीकार करता है क्योंकि वह हमें प्रत्यक्ष नहीं होता। इसलिए, चार्वाक के लिए केवल चार मूलभूत तत्व हैं, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु, जिन्हें हमारी इंद्रियां प्रत्यक्ष कर सकती हैं।

सदियों से चार्वाक का यह कथन उद्धृत किया जाता है
यावज्जीवेत् सुखं जीवेत् ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्।
भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुत:।।

यावत् जीवेत् सुखं जीवेत् ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत।
भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः॥

जब तक जीवन है, सुखपूर्वक जीवन व्यतीत करना चाहिए। यदि ऋण लेना भी पड़े तो घृत (स्वास्थ्य के लिए) का सेवन करना चाहिए, (आखिर) भस्म हो चुके शरीर की पुनरावृत्ति कैसे हो सकती है।

चूँकि चार्वाक पूर्णतः भौतिकवादी दर्शन है, इसलिए एक प्रश्न उठाया जा सकता है, अर्थात् यदि केवल शरीर ही वास्तविकता है तो मन या चेतना कहाँ से आती है जिसे हमारी इंद्रियाँ—जैसे आँख, कान, नाक, जिह्वा या त्वचा—किसी भी प्रकार से नहीं पकड़ सकतीं। इसके उत्तर में चार्वाक ने एक उपमा दी है। चार्वाक के अनुसार चेतना कोई भिन्न सत्ता नहीं है, अपितु वह पदार्थ की ही उप-उत्पत्ति है, जैसे हम सड़ते हुए पदार्थों से जीवित वस्तुओं को उत्पन्न होते देखते हैं।

चार्वाक का मूल पाठ हमारे पास उपलब्ध नहीं है, जो सम्भवतः परम्परा में लुप्त हो गया है। जो भी वृत्तान्त हमें ज्ञात हैं, वे संस्कृत की विविध साहित्यिक रचनाओं में बिखरे पड़े हैं। चार्वाक के दृष्टिकोण को एक दार्शनिक, माधव विद्यारण्य (ई. 1296 से 1386), ने संकलित किया है। उस ग्रन्थ में यह उल्लेख है कि संसार में सभी प्राणियों की भलाई के लिए चार्वाक दर्शन को अपनाना होगा। यह धर्म के बहाने विविध क्रियाओं में बलिदान की प्रथा की कड़ी आलोचना करता है।

इस दर्शन की प्रमुख विशेषताएँ हैं—

(i) संसार चार तत्त्वों से बना है; वायु, अग्नि, आप, पृथ्वी। चार्वाक आकाश को अस्वीकार करता है।

(ii) कोई आत्मा नहीं है।

(iii) कोई ईश्वर नहीं है।

(iv) चार पुरुषार्थों में से दो—धर्म और मोक्ष—को अस्वीकार किया गया है।

(v) भोग ही परम लक्ष्य है।

ऊपर से देखें तो, यद्यपि हम इस दर्शन में तार्किक दृष्टि से अनेक दोष गिना सकते हैं, मानवता इसकी सरलता और व्यावहारिकता के कारण इसे प्रिय मानती है।

जैन

जैन दर्शन मुख्यतः चौबीस तीर्थंकरों, अर्थात् प्रचारकों, के उपदेशों पर आधारित है। परंपरा के अनुसार ऋषभदेव प्रथम तीर्थंकर हैं। इन चौबीस में से अंतिम दो—पार्श्वनाथ और महावीर (छठी शताब्दी ई.पू.) ऐतिहासिक व्यक्तित्व हैं। ‘जैन’ शब्द संस्कृत के ‘जिन’ से बना है, जिसका अर्थ है ‘विजेता’, अर्थात् कामनाओं और वासनाओं पर विजय पाने वाला। अंतिम तीर्थंकर महावीर को ‘जिन’ इसलिए कहा जाता है क्योंकि उन्होंने परम ज्ञान प्राप्त करके अपनी वासनाओं पर विजय पाई।

प्रारंभिक जैन साहित्य प्राकृत भाषा में है। महावीर ने स्वयं अपने प्रवचनों में यही भाषा प्रयोग की। संस्कृत बाद में दार्शनिक चर्चा के लिए प्रवेशित हुई। जैन दर्शन की प्रथम पुस्तक तत्त्वार्थाधिगमसूत्र द्वितीय शताब्दी ई. के आसपास उमास्वामी या उमाससती द्वारा रची गई। यह ग्रंथ जैन दर्शन के लगभग सभी दार्शनिक सिद्धांतों को समेटता है।

महावीर जैन

जैन दर्शन की विशिष्ट विशेषताएँ हैं-

• चेतना और पदार्थ की स्वतंत्र अस्तित्व;
• सृष्टि, संरक्षण या विनाश के लिए किसी सर्वोच्च दिव्य प्राधिकार का अस्तित्व नहीं;
• कर्म, जो सृजन और विनाश का मूलभूत सिद्धांत है;
• सत्य की सापेक्षता और बहुआयामिता;
• मोक्ष के लिए नैतिकता और नैतिक मूल्य।

जैन दर्शन दो मुख्य सिद्धांतों के इर्द-गिर्द घूमता है, अर्थात् अनेकान्तवाद और स्याद्वाद। दोनों सिद्धांत अत्यंत जुड़े हुए हैं। अनेकान्तवाद के अनुसार, प्रत्येक वस्तु की अनेक विशेषताएँ होती हैं। वह स्थायी विशेषता जो किसी वस्तु के स्वभाव का निर्माण करती है, गुण कहलाती है।

आकस्मिक विशेषता को प्रयाय कहा जाता है। स्याद्वाद के अनुसार, हमारा ज्ञान आंशिक और सापेक्ष होता है क्योंकि काम, क्रोध, लोभ आदि हमारे ज्ञान में बाधा डालते हैं। लेकिन हम अपने आंशिक और सापेक्ष ज्ञान को ही पूर्ण और निरपेक्ष मानते हैं। केवल मुक्त आत्मा ही वास्तविकता को सम्पूर्ण रूप से जान सकती है।

जैन दर्शन मानता है कि सभी आत्माएँ (जीव) संभावतः समान हैं क्योंकि सभी स्वाभाविक रूप से चार अनंतों (अनन्तचतुष्टय) से युक्त हैं, अर्थात् अनन्त ज्ञान, अनन्त श्रद्धा, अनन्त शक्ति और अनन्त आनंद। लेकिन बंधन की अवस्था में ये चारों अनंत ठीक से प्रकट नहीं होते।

जैन उन विभिन्न अवस्थाओं का उल्लेख करता है जिनसे एक आत्मा (जीव) गुजरती है। ये इस प्रकार हैं:

1. आस्रव (प्रवाह); आत्मा (जीव) में विद्यमान राग, द्वेष, लोभ आदि के कारण; कर्म पदार्थ (कर्मपुद्गल) आत्मा (जीव) की ओर गति करता है।
2. बंध (बंधन); कर्म पदार्थ (कर्मपुद्गल) आत्मा (जीव) में लग जाता है और चार अनंतों (अनन्तचतुष्टय) के प्रकट होने में बाधा डालता है जैसे गीली चमड़ी पर धूल के कण चिपक जाने से उसकी चमक घट जाती है।
3. संवर (रोक); एक जैन साधक जैन धर्म में निर्धारित सदाचरण द्वारा कर्म पदार्थ (कर्मपुद्गल) के प्रवाह को रोकता है।
4. निर्जरा (निष्कासन); उसी कठोर अभ्यास के द्वारा, एक जैन साधक आत्मा (जीव) में पहले से उपस्थित कर्म पदार्थ (कर्मपुद्गल) को दूर करता है।
5. मोक्ष (मुक्ति); कर्म पदार्थ (कर्मपुद्गल) के पूर्ण निष्कासन के पश्चात, आत्मा (जीव) के चार अनंत (अनन्तचतुष्टय) प्रकट होते हैं।

सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान और सम्यक चरित्र को मोक्ष का मार्ग कहा जाता है। इन्हें जैन धर्म के तीन रत्न (त्रिरत्न) भी कहा जाता है। पाँच महाव्रत (पञ्चमहाव्रत) जैन नैतिकता में सम्यक चरित्र के अंतर्गत आते हैं। ये इस प्रकार हैं:

1. अहिंसा (विचार, वाणी और कर्म में हिंसा का त्याग और सभी प्राणियों के प्रति करुणा)।
2. सत्य (विचार, वाणी और कर्म में सत्यनिष्ठा)
3. अस्तेय (चोरी न करना)
4. अपरिग्रह (आवश्यकता से अधिक वस्तुओं का अधिग्रहण न करना)
5. ब्रह्मचर्य (सभी कामनाओं का त्याग)

ये पाँच महान व्रत (पञ्च महाव्रत) जैन साधुओं के लिए हैं और इन्हीं को सामान्य लोगों के लिए उदार दृष्टिकोन से निर्धारित किया गया है और ये अनुव्रत के नाम से जाने जाते हैं।

जैन धर्म का भारत की सामान्य दर्शन, संस्कृति और नैतिकता पर प्रमुख प्रभाव है। जैन दर्शन का भारतीय संकल्पनाओं जैसे अहिंसा, कर्म, मोक्ष या संसार का त्याग आदि पर गहरा प्रभाव है। एम. के. गांधी जैन अहिंसा की संकल्पना से अत्यधिक प्रभावित थे और उन्होंने व्यावहारिक अहिंसा की अपनी अनूठी संकल्पना विकसित की। जैन धर्म की संकल्पना समाज में सभी दृष्टिकोणों से सामंजस्य लाने में समर्थ है।

बुद्ध

बौद्ध दर्शन का बीज गौतम बुद्ध (पहले का नाम सिद्धार्थ) की शिक्षाओं में ही खोजा जाता है। बुद्ध ने हमेशा दार्शनिक समस्याओं में उलझने के बजाय मानवीय कष्टों के मोचन के लिए नैतिक जीवन जीने पर बल दिया। परंतु बौद्ध धर्म के बाद के विद्वानों ने गौतम बुद्ध की शिक्षाओं के आधार पर एक गहन दर्शन का विकास किया।

बुद्ध मानवता को मोचन की ओर ले जाना चाहते थे। इसलिए जनता तक पहुँचने के लिए उन्होंने अपनी शिक्षाओं में पालि भाषा का प्रयोग किया। इन शिक्षाओं को तिपिटक (संस्कृत में त्रिपिटक) में संकलित किया गया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है तीन टोकरियाँ। यह बौद्ध धर्म का सबसे पूजनीय ग्रंथ है। इस धर्मग्रंथ साहित्य के तीन भाग हैं, अर्थात् सुत्तपिटक, विनयपिटक और अभिधम्मपिटक।

बुद्ध की शिक्षा का केंद्रीय विषय चार आर्य सत्यों या आर्यों के सत्यों (पाली में चत्तारि अरियसच्चानि) में निहित है। ये इस प्रकार हैं:

1. दुक्खम्; इसका अर्थ है कि दुःख है और संपूर्ण संसार इससे पीड़ित है।

2. दुक्खसमुप्पाद; इसका अर्थ है कि दुःख का एक कारण है। यह एक इकाई नहीं है, बल्कि बारह कड़ियों का चक्र है (अर्थात् द्वादश निदानचक्र या भवचक्र)। ये हैं — अविद्या (अज्ञान), संस्कार (पिछले जन्मों की छाप), विज्ञान (भ्रूण की प्रारंभिक चेतना), नामरूप (नाम और रूप), षडायतन (मन सहित छह इंद्रियाँ), स्पर्श (इंद्रिय-विषय संपर्क), वेदना (इंद्रिय अनुभव), तृष्णा (भोग की वस्तुओं के प्रति तृष्णा), उपादान (आसक्ति का आग्रह), भव (जन्म लेने की इच्छा), जाति (जन्म), जरा-मरण (वृद्धावस्था और मृत्यु के रूप में दुःख)। प्रत्येक कड़ी अपने अस्तित्व के लिए पिछली कड़ी पर निर्भर करती है और अगली कड़ी को जन्म देती है। अविद्या (अज्ञान) मूल कारण है।

3. दुक्खस्स अतिक्कम; इसका अर्थ है कि दुःख का निरोध है। यदि दुःख के मूल कारण, अर्थात् अज्ञान को दूर कर दिया जाए, तो निर्भर कड़ियाँ एक-एक करके समाप्त हो जाती हैं और अंततः मानव दुःख भी समाप्त हो जाता है।

4. अरियम् अट्ठंगिकम् मग्गम् दुक्खूपसमगामिनम्; इसका अर्थ है कि दुःख के निरोध का एक मार्ग है। यह मार्ग अष्टांगिक मार्ग के रूप में जाना जाता है। इसकी व्याख्या सुत्तपिटक के दीघनिकाय के महापरिनिब्बानसुत्त में की गई है।

गौतम बुद्ध, सारनाथ

ये मार्ग इस प्रकार हैं:

(क) सम्मा दिट्ठि (सम्यक दृष्टि), (ख) सम्मा संकप्पो (सम्यक संकल्प), (ग) सम्मा वाच (सम्यक वाणी), (घ) सम्मा कम्मो (सम्यक कर्म), (ङ) सम्मा आजीवो (सम्यक आजीविका), (च) सम्मा वायामो (सम्यक प्रयास), (छ) सम्मा सति (सम्यक स्मृति), और (ज) सम्मा समाधि (सम्यक समाधि)।

अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करके कोई सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त करता है और यह ज्ञान अज्ञानता को दूर करके दुःख का विनाश करता है, जो पहली कड़ी है।

बुद्ध ने सदा यह उपदेश दिया कि सभी प्राणी अनित्य और नाशवान हैं ताकि कोई सांसारिक सुखों से विरक्त हो सके। परंतु, उनकी अनित्यता का सिद्धांत क्षणभंगवाद के रूप में विकसित हुआ। भारतीय दर्शन की परंपरागत शाखाओं के विपरीत, बौद्ध दार्शनिक स्वयं की स्थायित्व को भी खारिज करते हैं। इस सिद्धांत को अनात्मवाद कहा जाता है।

बौद्ध नैतिकता चतुर्थ आर्य सत्य का विस्तार है। बौद्ध धर्म मोक्ष के साधन के रूप में तीन रत्न—प्रज्ञा (ज्ञान), शील (आचरण) और समाधि (ध्यान)—का निर्देश करता है। पाँच आचरण (पंचशील) एक बौद्ध भिक्षु के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। ये हैं:

1. अहिंसा
2. चोरी न करना
3. ब्रह्मचर्य
4. सत्यवादिता
5. मदिरा आदि नशीली वस्तुओं का सेवन न करना।

बौद्ध धर्म एक सामाजिक सुधार से प्रारंभ होकर एक धर्म बन गया और फिर एक पूर्ण विकसित दर्शन में परिणत हो गया। प्रारंभिक बौद्ध साहित्य पालि भाषा में था और बाद के बौद्ध युग में दार्शनिक प्रवचन संस्कृत भाषा में किए गए।

बौद्ध धर्म को बाद में हीनयान और महायान में विभाजित किया गया। हीनयान दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया में फैला है। वैभाषिक और सौत्रांतिक हीनयान के दार्शनिक सम्प्रदाय हैं। महायान उत्तर और उत्तर-पूर्व एशिया में प्रचलित है। योगाचार और माध्यमिक महायान के दार्शनिक सम्प्रदाय हैं। बौद्ध दर्शन के ये चार सम्प्रदाय चार्वाक और जैन धर्म के साथ मिलकर छः हेटरोडॉक्स दर्शनों ($n\bar{s}$ tika darśana) का निर्माण करते हैं।

बौद्ध धर्म का भारतीय दर्शन और संस्कृति पर व्यापक प्रभाव है। इन गैर-वैदिक विद्यालयों और अन्य विद्यालयों के बीच निरंतर संवाद और बहस के कारण भारतीय दर्शन का विकास हुआ। बौद्ध तर्क बौद्धों का एक अनोखा योगदान है। बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ-साथ भारतीय संस्कृति विश्व के विभिन्न देशों तक पहुँची। आज भारत की विदेश नीति में प्रयुक्त पंचशील शब्द बौद्ध धर्म से लिया गया है।

आस्तिक दार्शनिक प्रणालियाँ

संस्कृत शब्द सद्-दर्शन भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों को संदर्भित करता है। वे हैं सांख्य, योग, पूर्व-मीमांसा, उत्तर-मीमांसा (वेदांत), न्याय और वैशेषिक। इनमें से प्रत्येक प्रणाली अपनी संकल्पनाओं, घटनाओं, नियमों और धर्ममतों के संदर्भ में एक या अन्य तरीके से भिन्न है। यह जानना महत्वपूर्ण है कि ये आस्तिक दर्शन वेदों के प्रामाणिकता में विश्वास करते हैं। आपसी पूरकता के कारण, ये छह प्रणालियाँ तीन युग्मों का निर्माण करती हैं। ये युग्म हैं सांख्य-योग, पूर्व मीमांसा-उत्तर मीमांसा और न्याय-वैशेषिक। सांख्य और योग सिद्धांत और अभ्यास के संदर्भ में एक-दूसरे के पूरक हैं। पूर्व मीमांसा और उत्तर मीमांसा एक-दूसरे के पूरक हैं क्योंकि पूर्व वेदों के कर्मकांड पर आधारित है, अर्थात् कर्मकाण्ड, और उत्तर उपनिषद्, गीता और ब्रह्मसूत्र पर आधारित है, अर्थात् ज्ञानकाण्ड। इसी प्रकार, न्याय और वैशेषिक एक-दूसरे के पूरक हैं क्योंकि पूर्व ज्ञानमीमांसा में समृद्ध है और उत्तर तत्त्वमीमांसा में। इन सभी प्रणालियों को एक ऋषि द्वारा सामने लाया गया है; जिन्हें प्रायः सूत्रकार कहा जाता है, अर्थात् सूत्रों के रचयिता। ऋषि और उनके कार्य इस प्रकार हैं:

सांख्य

सांख्य या सांख्य दर्शन भारत में लगभग सभी दार्शनिक प्रवृत्तियों के विकास और उत्कर्ष के इतिहास में एक अनोखा और प्रमुख स्थान रखता है। महर्षि कपिल को सर्वसम्मति से सांख्य प्रणाली का संस्थापक माना जाता है। परंपरा से यह माना जाता है कि उन्होंने सांख्य के सूत्रों की रचना की, जिनके आधार पर यह पद्धति निर्मित हुई। तथापि, अधिकांश आधुनिक विद्वानों का मत है कि मूल सांख्य सूत्र लुप्त हो गए हैं और जो सूत्र उसके नाम से उपलब्ध हैं वे बहुत बाद में, अर्थात् पंद्रहवीं शताब्दी में, रचे गए।

कपिल के पश्चात् इस परंपरा को आगे बढ़ाने का कार्य आसुरि, पंचशिख, ईश्वर कृष्ण आदि विद्वानों की रचनाओं द्वारा हुआ। इनमें ईश्वर कृष्ण इस पद्धति के सबसे प्रसिद्ध प्रवर्तक हैं, जिनकी सांख्य कारिका सांख्य दर्शन को एक क्रमबद्ध और व्यवस्थित ढंग से प्रस्तुत करने वाला प्रथम उपलब्ध पाठ्यग्रंथ है।

यह उल्लेख करना महत्वपूर्ण है कि यद्यपि परंपरा कपिल को इस दर्शन का संस्थापक मानती है, सांख्य विचारों की बीजावस्था दार्शनिक युग से पूर्व की शास्त्रीय तथा अन्य साहित्यिक रचनाओं में पाई जाती है। उपनिषदों और महाभारत में—जो कपिल द्वारा इसे पूर्ण दार्शनिक पद्धति के रूप में प्रस्तुत करने से कई शताब्दियों पहले रचे गए—सांख्य सिद्धांतों के असंख्य उल्लेख प्रायः देखने को मिलते हैं।

‘सांख्य’ शब्द की व्याख्या इसके प्रवर्तकों ने विभिन्न प्रकार से की है। कुछ का सुझाव है कि यह ‘संख्या’ शब्द से व्युत्पन्न है जिसका अर्थ है ‘गिनती’; इस प्रकार यह उस विचारपद्धति को द्योतित करता है जो वास्तविकता और अस्तित्व के तत्वों की व्यवस्थित और विश्लेषणात्मक गणना करती है। कुछ विद्वान इसे धातु ‘ख्या’ (देखना) से सम उपसर्ग के साथ जोड़ते हैं, जो दार्शनिक चिंतन की भावना को दर्शाता है और अंततः यह उस विचारपद्धति को सूचित करता है जो शुद्ध चेतना और पदार्थ की परस्पर भिन्नता पर चिंतन समर्पित है।

अन्य सभी पद्धतियों की भांति सांख्य भी अज्ञान को मानव बंधन और कष्टों का मूल कारण मानता है, और केवल सही ज्ञान के उदय द्वारा ही इनसे मुक्ति संभव है। तथा सही ज्ञान केवल प्रामाणिक ज्ञान-साधनों को अपनाकर ही प्राप्त किया जा सकता है।

सांख्य के अनुसार सही ज्ञान प्राप्त करने के केवल तीन ही प्रमाण हो सकते हैं—प्रत्यक्ष (दृष्ट/प्रत्यक्ष), अनुमान और आप्तवचन। सांख्य उपमान या उपमा को ज्ञान का वैध स्रोत नहीं मानता।

सांख्य दो अंतिम वास्तविकताओं को स्वीकार करता है—प्रकृति या चेतनहीन प्रकृति और पुरुष या ‘आत्मा’। कपिल के अनुसार ये दोनों अनादि हैं। सांख्य दर्शन के अनुसार कुछ भी कभी कुछ से नहीं बनाया जा सकता। सृजन की प्रक्रिया में न्याय दर्शन का प्रभाव सांख्य पर देखा जा सकता है। सुख, दुःख और उदासीनता तीन ‘गुणों’—सत्त्व, रजस और तमस—से उत्पन्न होते हैं। सत्त्व गुण सुख या आनंद उत्पन्न करता है, रजस दुःख और कष्ट उत्पन्न करता है जबकि तमस निष्क्रियता को जन्म देता है।

उपरोक्त तीनों गुण प्रकृति में निवास करते हैं, जो एक पूर्ण सन्तुलन की अवस्था है। सांख्य कहता है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रकृति से उत्पन्न हुआ है। पुरुष, दूसरी ओर, जितने जीव हैं उतने ही अनगिनत है। पुरुस सर्वव्यापी और अनन्त है, अर्थात् वह स्वयं चेतन स्वरूप है। सांख्य मानता है कि ब्रह्माण्ड की रचना प्रकृति और पुरुष के संयोग के फलस्वरूप हुई है। तीनों गुणों के संयोग से प्रकृति से जो प्रथम विकार उत्पन्न होता है, वह महत् या ब्रह्माण्डीय बुद्धि है। ब्रह्माण्डीय अहंकार इसी ब्रह्माण्डीय बुद्धि से उत्पन्न होता है। ब्रह्माण्डीय अहंकार के विभिन्न अंशों से गुणों के अनुसार विभिन्न विकार उत्पन्न होते हैं। कुल 25 ब्रह्माण्डीय तत्त्व हैं, जिनमें से पंच-महाभूतों का उल्लेख आधुनिक ग्रन्थों में सर्वाधिक होता है। इसमें वायु, जल, अग्नि, पृथ्वी और आकाश सम्मिलित हैं।

योग

सांख्य और योग को प्रायः दो सम्बद्ध दार्शनिक पद्धतियों के रूप में वर्णित किया जाता है। अनेक बार इन दोनों पद्धतियों को एक ही दर्शन के सैद्धान्तिक और व्यावहारिक पक्ष कहा जाता है। यह सर्वविदित है कि योग पद्धति अपना आधार सांख्य स्कूल द्वारा प्रतिपादित तत्त्वज्ञान और ज्ञानमीमांसा पर रखती है।

पतंजलि (द्वितीय शताब्दी ई.पू.) योग प्रणाली के संस्थापक के रूप में जाने जाते हैं। वे योगसूत्र के लेखक हैं, जो योग दर्शन की सबसे प्राचीन पाठ्यपुस्तक है जिसमें उन्होंने मानव मन की संरचना, प्रकृति और कार्यों का वर्णन किया है। पतंजलि ने मानसिक संशोधनों को नियंत्रित करने के वैज्ञानिक तरीकों और विधियों का रूपरेखा दी है जो उनके अनुसार मुक्ति के एकमात्र साधन हैं, जो मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

अष्टांग योग आठ अंगों के माध्यम से आध्यात्मिक अवशोषण की अंतिम अवस्था का लक्ष्य रखता है, योग के आठ अंग। ये अंग हैं - यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि। यम आंतरिक शुद्धि का लक्ष्य रखता है, नियम बाहरी शुद्धि का लक्ष्य रखता है। आसन योग की मुद्राओं के प्रदर्शन से मिलकर बनता है, प्राणायाम श्वास नियंत्रण है, प्रत्याहार संगत इंद्रियों के विषयों से इंद्रियों की वापसी से उत्पन्न होता है, धारणा एकाग्रता है, ध्यान ध्यान है और समाधि आध्यात्मिक अवशोषण की अंतिम अवस्था है। योग के इन आठ अंगों को तीन समूहों में विभाजित किया जा सकता है। प्रारंभिक दो नैतिक अनुशासन हैं, मध्य तीन बाहरी अनुशासन हैं और अंतिम तीन आंतरिक अनुशासन हैं।

योग प्रणाली तीन मूलभूत वास्तविकताओं को स्वीकार करती है, अर्थात् ईश्वर, पुरुष और प्रकृति या आदि पदार्थ। पतंजलि कहते हैं कि शास्त्र ईश्वर की उपस्थिति के स्रोत हैं। ईश्वर सर्वज्ञ है और प्रकृति में निहित गुणों से मुक्त है।

पतंजलि योग को ‘चित्त-वृत्ति-निरोध’ के रूप में परिभाषित करते हैं, अर्थात् योग मानसिक संचारों का नियंत्रण है। पतंजलि योग के मार्ग में कुछ बाधाओं का उल्लेख करते हैं। इन्हें ‘अन्तराय’ कहा जाता है और इनमें व्याधि (बीमारी), स्त्यान (उदासीनता), संशय (संदेह), प्रमाद (असावधानी), आलस्य (सुस्ती), अविरति (असंयम), भ्रान्तिदर्शन (गलत समझ), अलब्धभूमिकत्व (मानसिक स्तर की प्राप्ति न होना) और अनवस्थितत्व (अस्थिरता) शामिल हैं। उपरोक्त बाधाओं के अतिरिक्त, पतंजलि पाँच और बाधाओं को स्वीकार करते हैं जिन्हें दुःख (पीड़ा), दौर्मनस्य (निराशा), अङ्गमेजयत्व (अस्थिर अंग), श्वास (खिंचाव भरी साँस अंदर लेना) और प्रश्वास (खिंचाव भरी साँस बाहर छोड़ना) कहा जाता है।

न्याय

‘न्याय’ शब्द का अर्थ है तर्क। न्याय दर्शन की परंपरा भारतीय तर्कशास्त्र की स्थापना में अग्रणी है। इसे औपचारिक रूप से अक्षपाद गौतम (ई. 150) ने स्थापित किया, यद्यपि इस परंपरा का इतिहास ईसा पूर्व छठी शताब्दी तक जाता है। वात्स्यायन (ई. 450) एक अन्य महत्वपूर्ण विद्वान हैं, जिन्होंने गौतम के न्याय सूत्र पर टीका ‘न्याय भाष्य’ लिखी। ये दोनों ग्रंथ न्याय प्रणाली की आधारशिलाएँ हैं।

न्याय दर्शन का मानना है कि संसार वास्तविक है और उसका हमारा अनुभव सत्य है। यह सोलह प्रकार की श्रेणियों को स्वीकार करता है—प्रमाण (प्रामाणिक ज्ञान के साधन), प्रमेय (प्रामाणिक ज्ञान का विषय), संशय (संदेह), प्रयोजन (उद्देश्य), दृष्टान्त (उदाहरण), सिद्धान्त (मत), अवयव (तर्क के अवयव), तर्क (काल्पनिक तर्क), निर्णय (निश्चय), वाद (वाद-विवाद), जल्प (कलह), विटण्डा (छिद्रान्वेषण), हेत्वाभास (तार्किक दोष), छल (कपट), जाति (गलत उपमा) और निग्रहस्थान (पराजय का बिन्दु)।

मोक्ष (अपवर्ग) की प्राप्ति मानव जीवन का परम लक्ष्य है; इसलिए न्याय दर्शन उसके लिए मार्ग दिखाता है। बारह प्रमेयों—आत्मा, मन, इन्द्रियाँ, शरीर आदि—का यथार्थ ज्ञान मोक्ष प्राप्ति में प्रत्यक्ष रूप से सहायक है, जबकि शेष पन्द्रह श्रेणियों का यथार्थ ज्ञान परोक्ष रूप से उपयोगी है। मूलतः सभी सोलह श्रेणियाँ तर्कशास्त्र और वाद-कला से सम्बद्ध हैं।

न्याय चार प्रमाणों को स्वीकार करता है—प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष प्रत्यय), अनुमान (अनुमान), उपमान (उपमा) और शब्द (शाब्द प्रमाण)।

न्याय दर्शन ईश्वर के अस्तित्व को मानता है। सृष्टि और प्रलय का चक्र अनादि है; ईश्वर नित्य परमाणुओं, काल, व्यष्टि-मन, आकाश, व्यष्टि-आत्माओं (जीव) और अन्य तत्वों की सहायता से ब्रह्माण्ड की रचना करता है, जीवों के पूर्वकर्मों के अनुसार।

यह प्रणाली दार्शनिक विश्लेषण का एक सर्वोच्च मॉडल प्रदान करती है जिसमें किसी भी दार्शनिक पंथ को समझा जा सकता है। इस मॉडल में, सभी प्राणियों को प्रामा (वैध ज्ञान), प्रमाण (वैध ज्ञान के साधन), प्रमेय (वैध ज्ञान का विषय) और प्रमाता (वैध ज्ञान का कर्ता) के ढांचे के अंतर्गत समाहित किया जाता है।

न्याय का प्रतिपादन अधूरा रह जाएगा यदि हम मिथिला के गंगेश उपाध्याय (ई. स. 1320) के योगदान का उल्लेख न करें। वे नव-न्याय के संस्थापक थे। पहली बार उन्होंने दार्शनिक शब्दावली को पूर्ण सटीकता के साथ व्यक्त करने के लिए तर्क की एक कृत्रिम भाषा विकसित की, जिसमें अस्पष्टता की कोई भी सूक्ष्म संभावना भी नहीं छूटती। उन्होंने इसी भाषा को अपने ग्रंथ तत्त्वचिन्तामणि में प्रयोग किया। न्याय का महत्व इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि विभिन्न दार्शनिक पंथों तथा अन्य विषयों ने भी अपने-अपने क्षेत्रों में न्याय की तर्क-पद्धति, वाद-कला और नव-न्याय भाषा का व्यापक रूप से उपयोग किया है।

वैशेषिक

भारतीय दर्शन के वैशेषिक प्रणाली के संस्थापक कणाद (ई. स. 100) हैं। इसे औलुक्य दर्शन भी कहा जाता है। परंपरा इसे भारत में सांख्य के समान प्राचीनतम दर्शनों में से एक मानती है। प्रशस्तपाद (ई. स. 400) एक अन्य महत्वपूर्ण दार्शनिक हैं, जिन्होंने कणाद के वैशेषिक सूत्र पर टीका पदार्थ धर्म संग्रह की रचना की। वैशेषिक पंथ के पश्चात् के विद्वानों ने अपने विचारों का विकास मुख्यतः इन्हीं दो ग्रंथों के आधार पर किया है।

वैशेषिक दर्शन संसार की वास्तविकता को मानता है और सात ‘पदार्थों’ या श्रेणियों को मान्यता देता है, जो हैं; द्रव्य, गुण, कर्म, सामान्य, विशेष, समवाय और अभाव। वास्तव में, वैशेषिक नाम इसलिए रखा गया है क्योंकि यही वह दर्शन है जिसने विशेष को श्रेणी के रूप में प्रस्तुत किया। यह दर्शन यह भी मानता है कि मोक्ष मानव जीवन का परम लक्ष्य है। इन श्रेणियों की समानताओं और विषमताओं के ज्ञान द्वारा ही मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है।

इस दार्शनिक पद्धति के अनुयायी ईश्वर के अस्तित्व को भी स्वीकार करते हैं और वे कहते हैं कि ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना, पालन और विनाश किया। वैशेषिक विद्यालय के अनुसार, सृष्टि का कारण ईश्वर की इच्छा है। वह गतिशील परमाणुओं के संयोग का कारण बनता है और इस प्रकार संसार की रचना में सहायक होता है। ब्रह्मांड के प्रलय के समय सम्पूर्ण संसार इन सात श्रेणियों की प्राथमिक अवस्था में लौट जाता है।

नैयायिक और वैशेषिक दसवीं शताब्दी तक स्वतंत्र दर्शन रहे हैं। परन्तु उसके बाद नैयायिक-वैशेषिक नामक संयुक्त धारा दिखाई देती है। वैशेषिक दर्शन को सृष्टि के परमाणु सिद्धांत की प्रथम खोज का श्रेय दिया जाता है। इसने भारतीय चिकित्सा, अर्थात् आयुर्वेद को भी प्रभावित किया है।

पूर्व मीमांसा

दार्शनिक प्रणाली पूर्व मीमांसा की स्थापना जैमिनी ने की थी। मीमांसा कर्मकांडों के प्रदर्शन में दृढ़ता से विश्वास करती है और यह दृष्टिकोण समर्थन करती है कि शरीर नश्वर है परंतु आत्मा मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है और स्वर्ग में कर्मों के फलों का आनंद लेने का अधिकार रखती है। यह पाठशाला कर्मों के प्रभाव या फलों के संरक्षण में एक उल्लेखनीय शक्ति के द्वारा दृढ़ता से विश्वास करती है। यह मानती है कि वेद जो कुछ कहते हैं उसमें निर्दोष हैं। यह ब्रह्म या ‘परम तत्त्व’ के बारे में नहीं बोलती है परंतु कहती है कि संसार वास्तविक है। मीमांसा कड़ाई से यह मानती है कि जो कुछ हम अपने जीवन में करते हैं वे सपने या माया नहीं हैं बल्कि वास्तविक हैं।

जैमिनी दो प्रकार के ज्ञान को स्वीकार करता है, अर्थात् प्रत्यक्ष (तत्काल ज्ञान) और परोक्ष (मध्यस्थ ज्ञान)। परोक्ष ज्ञान के स्रोत पाँच प्रकार के हैं, अर्थात् अनुमान (अनुमान), उपमान (तुलना), शब्द (शाब्दिक साक्ष्य), अर्थापत्ति (पोस्टुलेशन) और अनुपलब्धि (अप्रत्यक्ष)। जैमिनी आत्माओं की बहुलता को स्वीकार करता है। वह कहता है कि आत्माएं शाश्वत हैं परंतु वे निश्चित रूप से शरीरों द्वारा किए गए कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म से गुजरती हैं। मोक्ष को मानवता के लिए सर्वोच्च अच्छा माना जाता है। मोक्ष आत्मा के पुनर्जन्म को समाप्त कर देता है। दैनिक कर्तव्यों का पालन मोक्ष को प्राप्त करता है। दूसरी ओर कर्मों या दैनिक कर्तव्यों का अपालन मोक्ष के मार्ग में व्यवधान उत्पन्न करता है।

पूर्व मीमांसा दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण प्रेक्षणों में से एक यह है कि संसार की रचना करने तथा मानवीय कर्मों को फल देने या दंड देने के लिए किसी ईश्वर के अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है। ऐसा इसलिए है कि संसार के निर्माण व रचना के लिए आवश्यक सारा पदार्थ सदा से ही उपलब्ध है। साथ ही कर्मों में स्वाभाविक रूप से उनके फल को कर्ता तक पहुँचाने की क्षमता होती है। इसलिए मीमांसा ईश्वर के अस्तित्व की बात नहीं करती।

मीमांसा का एक प्रमुख योगदान भाषा की व्याख्या-विद्या (hermeneutics) के अध्ययन पर उसका बल देना रहा है। इस दर्शन ने वाक्य-व्याख्या की एक उत्कृष्ट विज्ञान विकसित की है। वाक्य-व्याख्या के सिद्धांतों का प्रभाव आज के न्यायिक तंत्र के निर्माण व कार्यप्रणाली में तथा आधुनिक जीवन के अन्य क्षेत्रों में भी देखा जा सकता है। इस दर्शन की एक अनोखी मान्यता है कि वेद मानव-निर्मित नहीं हैं, बल्कि स्वयं-उत्पन्न हैं।

उत्तर मीमांसा

उत्तर मीमांसा दार्शनिक प्रणाली का कोई विशिष्ट संस्थापक नहीं है, क्योंकि यह तीन भिन्न विचारधाराओं—अद्वैत, विशिष्टाद्वैत और द्वैत—का समुच्चय है। उत्तर मीमांसा दार्शनिक प्रणाली को वेदांत भी कहा जाता है। वेदांत की तीनों शाखाओं के भिन्न-भिन्न आचार्य हैं। आदि शंकर वेदांत दर्शन की अद्वैत शाखा के प्रमुख हैं। रामानुज वेदांत की विशिष्टाद्वैत प्रणाली के निर्माता हैं और माधव वेदांत दर्शन की द्वैत शाखा के प्रमुख हैं।

आदि शंकर वे पहले दार्शनिक हैं जिन्होंने वेदों से जुड़े उपनिषदों में प्रतिपादित दार्शनिक सत्यों की पहचान की। जैमिनी ने वेदों के कर्मकांड भाग को महत्व दिया जबकि शंकर ने उपनिषदों के संदेश में दृढ़ रहने वाले परम सत्य को देखा। शंकर ने माया या भ्रम के कारण संसार को मिथ्या कहा। माया रस्सी पर सांप की ज्ञान-समान भ्रम उत्पन्न करती है। अज्ञान से ग्रस्त व्यक्ति ब्रह्मांड के आधार को नहीं देख पाता। ब्रह्म ब्रह्मांड का आधार है। यह माया या भ्रम के कारण नहीं दिखता। शंकर ब्रह्मांड को मिथ्या और ब्रह्म या परम तत्त्व को सत्य कहते हैं। हमारे चारों ओर की हर वस्तु ब्रह्म से आगंतुक है। सृष्टि सब कुछ ब्रह्म में लीन हो जाती है। प्रलय वह अंतिम अवस्था है जिसमें ब्रह्म अपनी सारी सृष्टि को स्वयं में वापस ले लेता है।

रामानुज ने विशिष्टाद्वैत वेदांत विचारधारा का प्रतिपादन किया। यह एक सीमित एकात्मवाद है और इसलिए सीमित एकात्मवाद कहलाता है। रामानुज शंकर से केवल थोड़ा भिन्न है क्योंकि वह जीव या व्यक्तिगत आत्मा को शरीर से भिन्न तत्त्व मानता है जो अनंत संख्या में हैं और जब तक वह शरीर में बंधा है तब तक परमात्मा के साथ एक नहीं हो सकता। माधव, द्वैत वेदांत विचारधारा के संस्थापक कहते हैं कि जीव या आत्माएं भक्ति और ईश्वर की कृपा से मोक्ष प्राप्त कर सकती हैं। यह ध्यान देना महत्वपूर्ण है कि तीनों आचार्यों ने वेदों को ज्ञान का प्रामाणिक साधन माना।

चार्वाकों को छोड़कर, हम भारतीय दर्शन की निम्नलिखित प्रमुख विशेषताओं को देखते हैं:

(क) भारतीय दर्शन प्रायः आध्यात्मिक स्वभाव का होता है
(ख) भारतीय दर्शन दुखों के अनुभव से उत्पन्न हुआ है
(ग) धर्म और दर्शन आपस में गुंथे हुए हैं और कभी-कभी वे अविभाज्य हो जाते हैं
(घ) यह एक पूर्ण और व्यापक प्रणाली है
(ङ) यह सामान्यतः कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत में विश्वास करता है
(च) यह व्यक्ति-केंद्रित नहीं, बल्कि परंपरा-केंद्रित प्रणाली है
(छ) मोक्ष भारतीय दार्शनिक परंपरा का परम लक्ष्य है
(ज) अज्ञान दुखों का मूल कारण है
(झ) योग दर्शन की व्यावहारिक पक्ष सभी पंथों द्वारा स्वीकार्य है

भारतीय संस्कृति विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक संप्रदायों की अपार कोश है। विभिन्न धर्मों का अनुसरण करते हुए भारतीय लगभग तीन हजार वर्षों से शांति और सद्भाव के साथ साथ रहते आए हैं। भारतीय दर्शन के अधिकांश स्कूलों के बीच एक अंतर्निहित सद्भाव है। स्वामी विवेकानंद ने भारतीय संस्कृति के सार्वभौमिक दृष्टिकोण के समर्थन में अक्सर पुष्पदंत के शिवमहिम्न स्तोत्र से श्लोक उद्धृत किया है। वह कहता है — “त्रयी सांख्यं योगः पशुपतिमतं वैष्णवमिति प्रभिन्ने प्रस्थाने परमिदमदः पथ्यमिति च। रुचीनां वैचित्र्यादृजुकुटिल नानापथजुषां नृणामेको गम्यस्त्वमसि पयसामर्णव इव”।

त्रयी सांख्यं योगः पशुपतिमतं वैष्णवमिति प्रभिन्ने प्रस्थाने परमिदमदः पथ्यमिति चा रुचीनां वैचित्याद् ऋजुकुटिलनानापथजुषां नृणामेको गम्यस्त्वमसि पयसामर्णव इवाI

अभ्यास

1. एक वाक्य में उत्तर दीजिए

(a) भारतीय दर्शन के किन्हीं तीन आस्तिक स्कूलों के नाम बताइए।
(b) अद्वैत वेदान्त के प्रवर्तक कौन हैं?
(c) दर्शन का अर्थ क्या है?
(d) भारतीय दर्शन के किन्हीं पाँच प्रमुख प्रमाणों के नाम बताइए।
(e) तत्त्वार्थाधिगम सूत्र के लेखक कौन हैं?

2. संक्षेप में उत्तर लिखिए

(a) आप भारतीय दर्शन से क्या तात्पर्य लेते हैं?
(b) जैन दर्शन के अनुसार मोक्ष की परिभाषा दीजिए।
(c) मीमांसा की मान्यता की व्याख्या कीजिए।
(d) विशिष्टाद्वैत का लक्ष्य क्या है?
(e) भारतीय दर्शन का कोई प्रमुख लक्षण लिखिए।

3. निम्नलिखित पर संक्षेप में टिप्पणी लिखिए

(a) अष्टांग योग
(b) पञ्चशील
(c) सांख्य का पुरुष
(d) न्याय-वैशेषिक पद्धति में पदार्थ
(e) आर्य सत्य

4. 200 शब्दों में उत्तर दीजिए

(a) आप भारतीय दर्शन से क्या तात्पर्य लेते हैं? भारतीय दर्शन की कुछ प्रमुख विशेषताएँ बताइए।
(b) क्या आपको लगता है कि चार्वाक दर्शन आधुनिक संसार के लिए अधिक प्रासंगिक है क्योंकि यह केवल सांसारिक सुख का प्रचार करता है? टिप्पणी कीजिए।
(c) ‘बुद्ध सम्पूर्ण मानवता को दुःख से मुक्त करता है’—बौद्ध दर्शन के आधार पर टिप्पणी कीजिए।
(d) वैशेषिक द्वारा प्रतिपादित प्रकारों का संक्षेप चित्र प्रस्तुत कीजिए।
(e) न्याय के वैध ज्ञान पर एक निबंध लिखिए।

5. स्तम्भों का मिलान कीजिए

प्रोजेक्ट

1. आपने अपने दोस्तों या परिवार के सदस्यों या आसपास के लोगों के साथ कुछ झगड़े या कलह अवश्य देखे होंगे। उसके मूल कारण का विश्लेषण करने का प्रयास करें और एक डायरी नोट लिखें जिसमें इसके पीछे कार्यरत दार्शनिक सिद्धांतों की व्याख्या हो।
2. भगवद्गीता को ध्यानपूर्वक पढ़ें और एक निबंध लिखें कि एक परिपक्व व्यक्ति बनने के लिए कौन-से गुण विकसित करने की आवश्यकता है।

शब्दावली

सूक्ति-एक छोटा वाक्य जो कुछ सत्य या बुद्धिमान बात कहता है।
ब्रह्मचर्य-विवाह न करने और कभी यौन संबंध न बनाने की अवस्था, विशेषकर धार्मिक कारणों से।
विराम-किसी चीज़ का रुकना; किसी चीज़ में विराम।
समूहन-विभिन्न चीज़ों का मिश्रण जो सब एक साथ पाई जाती हैं।
कोर्नुकोपिया-एक सजावटी वस्तु जो किसी जानवर के सींग के आकार की हो, कला में फलों और फूलों से भरी हुई दिखाई जाती है।
धार्मिक मत-किसी समूह या संगठन द्वारा रखा गया विश्वास या विश्वासों का समूह, जिसे दूसरों बिना तर्क के स्वीकार करने की अपेक्षा होती है।
ज्ञानमीमांसा-दर्शन का वह भाग जो ज्ञान से संबंधित है।
असंयम-मूत्र और मल पर नियंत्रण रखने की क्षमता की कमी।
टीकाविद्या-वह अध्ययन क्षेत्र जो लिखित पाठों का विश्लेषण और व्याख्या करता है।
आत्मिक-दर्शन की उस शाखा से संबंधित जो अस्तित्व, सत्य और ज्ञान की प्रकृति से संबंध रखती है।
सांसारिक-रोचक या रोमांचक नहीं।

सिद्धांत-एक विश्वास या विश्वासों का समूह जिसे किसी चर्च, राजनीतिक दल आदि द्वारा धारण और सिखाया जाता है।

त्यागना-सार्वजनिक रूप से घोषणा करना कि आप अब किसी विशेष विश्वास को नहीं रखते या अब किसी विशेष तरीके से व्यवहार नहीं करेंगे।

कठोर-सावधानी और विस्तार से किया गया।

द्रष्टा-एक व्यक्ति जो दावा करता है कि वह भविष्य में होने वाली घटनाओं को देख सकता है।

आकस्मिक-अचानक छोटे समय के लिए होना; नियमित या निरंतर नहीं।

संप्रदाय-किसी विशेष धर्म से संबंधित लोगों का एक छोटा समूह जिनके कुछ विश्वास या अभ्यास उन्हें समूह के बाकी लोगों से अलग करते हैं।

ग्रंथ-किसी विशेष विषय पर लिखा गया लंबा और गंभीर लेखन।