परिचय

यह अध्याय भारतीय कला और वास्तुकला पर आधारित है जो आपको दुनिया की सबसे प्राचीन और समृद्ध सभ्यताओं में से एक की यात्रा पर ले जाएगा, जो उन प्रारंभिक समय से ही प्रचलित है जब मनुष्य किसी न किसी कारण से अपनी रचनात्मक गतिविधियों में लगा हुआ था। यह भारतीय उपमहाद्वीप की हजारों वर्षों की साक्ष्ययुक्त और अमूर्त विरासत की यात्रा है — गुफा निवास से लेकर वेदों की मौखिक परंपरा तक और शास्त्रों के लेखन तक — वे ग्रंथ जहाँ हमारे पूर्वजों की बुद्धि समाई हुई है! इस अध्याय के माध्यम से आप चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला की विभिन्न परंपराओं की झलक पाएंगे — ये कैसे वर्षों से विकसित हुई हैं। कुछ पारंपरिक ज्ञान लोगों और समुदायों के साथ बना रहा है और आधुनिक भारत के कुछ हिस्सों में आज भी अभ्यास किया जा रहा है। इनमें से कुछ अनंतकालीन परंपराएँ हैं — मौखिक परंपराएँ, लोहार, कुम्हार, बुनकर, दीवारों, फर्श और छतों पर चित्रकारी, कांस्य मूर्ति निर्माण आदि, जिन्हें आप अपने क्षेत्र में भी अभ्यास करते हुए पा सकते हैं।

पारंपरिक ज्ञान के भंडार के रूप में ग्रंथीय स्रोत

प्रारंभिक साहित्यिक ग्रंथ जैसे रामायण और महाभारत के महाकाव्य, कालिदास का अभिज्ञानशाकुन्तलम्, दशकुमारचरितम् और बाद में वात्स्यायन का कामसूत्र आदि, महलों में चित्रशालाओं या कला गैलरियों का उल्लेख करते हैं। कला और वास्तुकला पर लिखे गए ग्रंथ जिन्हें शिल्पशास्त्र कहा जाता है, विभिन्न सतहों और माध्यमों पर चित्रों का वर्णन करते हैं। सबसे व्यापक ग्रंथ विष्णुधर्मोत्तर पुराण, नृत्य, संगीत और दृश्य कलाओं की परस्पर निर्भरता का वर्णन करता है। यह अठारह उपपुराणों में से एक है जहाँ चित्रकला की विधियों और आदर्शों के लिए अध्याय समर्पित हैं। इन ग्रंथों ने चित्रकला की बुनियादी तकनीकों और उनके आस्वाद तथा सौंदर्यशास्त्र की पारंपरिक ज्ञान को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी और एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र तक पहुँचाने में मदद की है। इन्होंने प्राचीन कलाकारों को भित्तिचित्रों की तकनीक को अपरिष्कृत गुफा की दीवारों से फ्रेस्को के लिए तैयार की गई सतहों में बदलने में भी सहायता प्रदान की।

वास्तुविद्या या शिल्पशास्त्र या वास्तुकला का विज्ञान प्राचीन भारत में अध्ययन किए जाने वाले तकनीकी विषयों में से एक है। प्रारंभिक ग्रंथों में, वास्तु शब्द का प्रयोग भवन के लिए किया गया है जिसमें मंदिर निर्माण, नगर नियोजन, सार्वजनिक और निजी भवन शामिल थे, और बाद में किलों के लिए भी।

अथर्ववेद में भी भवन के विभिन्न भागों के संदर्भ मिलते हैं। कौटिल्य का अर्थशास्त्र नगर नियोजन, किलेबंदी और अन्य नागरिक संरचनाओं से संबंधित है। समराङ्गणसूत्रधार, जिसके लेखक राजा भोज (1010-55 ई.) हैं, में भूमि की जाँच की विधियाँ, मिट्टी का विश्लेषण, माप की प्रणालियाँ, स्थपति (वास्तुकार) और उसके सहायकों की योग्यताएँ, निर्माण सामग्री, योजना का अभिषेक तत्पश्चात् नींव का निर्माण, आधारभूत मोल्डिंग्स और योजना, डिज़ाइन और ऊँचाई के प्रत्येक भाग के लिए तकनीकी विवरणों की चर्चा की गई है। मयमत (1000 ई.) और मानसार (1300 ई.), दो ऐसे ग्रंथ हैं जिनमें द्रविड़ नामक दक्षिण भारतीय मंदिर वास्तुकला की योजना और डिज़ाइन की सामान्य समझ है।

वात्स्यायन ने अपने कामसूत्र (द्वितीय शताब्दी ई.) में चित्रकला के षडंग या छः अंगों या तत्वों का वर्णन इस प्रकार किया है:

1. रूपभेद या स्वरूप में भेद की धारणा;
2. प्रमाण या वैध धारणा, माप और रूप;
3. भाव या रूपों में व्यक्त भावनाएँ;
4. लावण्ययोजन या कलात्मक प्रस्तुति में लावण्य का संचार;
5. सादृश्य या समानताएँ;
6. वर्णिकाभंग या रंग और रंगत की पहचान और विश्लेषण।

चित्रकला परंपराएँ

चित्रकला या चित्र बनाने की परंपरा मानव की सबसे प्राचीन और सबसे सामान्य अभिव्यक्तियों में से एक है जो सदियों से विकसित होती रही है। किसी भी चित्रकला गतिविधि के लिए एक सतह की आवश्यकता होती है जो कुछ भी हो सकती है - एक दीवार, फर्श, छत, पत्ती, मानव या पशु शरीर, कागज, कैनवस आदि। गुफाओं या चट्टानी आश्रयों की कच्ची दीवारों से लेकर आज की सबसे परिष्कृत डिजिटल चित्रों तक, चित्रकला के विकास ने एक लंबी यात्रा तय की है।

चट्टानी आश्रयों में सबसे प्राचीन चित्र

भारतीय उपमहाद्वीप में बड़ी संख्या में स्थल हैं जहाँ चट्टानी चित्रों के अवशेष गुफाओं की दीवारों पर पाए गए हैं जो मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, उत्तराखंड और बिहार में स्थित हैं। सबसे समृद्ध चित्र लगभग 10,000 वर्ष पुराने हैं जो मध्य प्रदेश की विंध्य पहाड़ियों और उनके कैमूर विस्तार से उत्तर प्रदेश में रिपोर्ट किए गए हैं। ये पहाड़ियाँ पैलियोलिथिक और मेसोलिथिक अवशेषों से भरी हुई हैं जो सफेद, काले और लाल गेरू में मानव और पशु आकृतियों और ज्यामितीय पैटर्नों को दर्शाती हैं। मनुष्यों को छड़ी जैसी आकृतियों में दर्शाया गया है। तरंगित रेखाएँ, आयत से भरी ज्यामितीय डिज़ाइन और बिंदुओं के समूह भी देखे जा सकते हैं। एक रोचक दृश्य जो सामान्यतः दिखाया गया है वह हाथों से जुड़े हुए नृत्य करते मानव आकृतियों का है। यह उल्लेखनीय है कि कई चट्टानी चित्र स्थलों पर, अक्सर एक नया चित्र पुराने चित्र के ऊपर बनाया जाता है। भीमबेटका में, कुछ स्थानों पर, एक के ऊपर एक 20 परतों तक के चित्र हैं।

शिकार का दृश्य, प्रागैतिहासिक चित्रण, भीमबेटका

कर्नाटक और आंध्र प्रदेश की ग्रेनाइट चट्टानों ने नवपाषाण काल के मानवों को चित्रण के लिए उपयुक्त कैनवास प्रदान किए। चित्रों के विषय बहुत विविध हैं, उस समय के दैनिक जीवन की सामान्य घटनाओं से लेकर शिकार और नृत्य, संगीत, घोड़े और हाथी की सवारी, जानवरों की लड़ाई, शहद संग्रह, शरीर की सजावट और अन्य घरेलू दृश्यों तक।

भीमबेटका, भोपाल से पैंतालीस किलोमीटर दक्षिण में स्थित, चित्रित चट्टानों का एक बहुत महत्वपूर्ण उदाहरण है, जिसे 2003 में यूनेस्को द्वारा विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया था। यहाँ उपयोग किए गए रंग अधिकांशतः खनिज मूल के हैं और ये इसलिए सुरक्षित बचे रहे क्योंकि चित्र गुफाओं की भीतरी दीवारों पर बनाए गए थे।

यूनेस्को के अनुसार विश्व धरोहर स्थल घोषित करने के मानदंड क्या हैं? https:/whc. unesco. org/en/criteria/ वेबसाइट पर विवरण ज्ञात कीजिए और भारत में ऐसे स्थलों की एक सूची तैयार कीजिए। आप पाएँगे कि इनमें से कई स्थलों की चर्चा इस अध्याय में की गई है।

भित्तिचित्र, पाँचवीं-छठीं शताब्दी ई.स्व., अजंता गुफाएँ

भित्तिचित्र, पाँचवीं-छठीं शताब्दी ई.स्व., अजंता गुफाएँ

भित्तिचित्र परंपरा

भारतीय भित्तिचित्र की कहानी लगभग दूसरी शताब्दी ई.पू. से शुरू होती है, जो भारत के कई स्थानों पर फैली हुई है, सबसे प्रसिद्ध महाराष्ट्र की अजंता और एलोरा, मध्य प्रदेश की बाग, तमिलनाडु के पनामलई और सित्तनवासल हैं। अजंता गुफाएँ भारतीय कला के सर्वोत्तम जीवित उदाहरणों में से कुछ हैं, जिनमें बुद्ध और जातक कथाओं का चित्रण है।

अजंता, महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित है, जिसमें पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पांचवीं शताब्दी ईस्वी तक की मूर्तियों और चित्रों से सजे हुए उनत्तीस चैत्य और विहार गुफाएँ हैं। अजंता चित्रों में आकृतियों की बाहरी निकासियाँ, स्पष्ट रूप से परिभाषित और लयबद्ध रेखाओं का प्रयोग किया गया है। शरीर का रंग बाहरी रेखा के साथ मिल जाता है जिससे आयतन का प्रभाव बनता है। आकृतियाँ भारी हैं जैसे पश्चिम भारत की मूर्तियाँ। अजंता के कुछ प्रसिद्ध चित्र हैं पद्मपाणि बोधिसत्त्व, वज्रपाणि बोधिसत्त्व, महाजनक जातक, उमाग जातक आदि।

बाग गुफाएँ, जिनमें बौद्ध भित्ति चित्र हैं, मध्य प्रदेश के धार जिले से 97 किमी दूर स्थित हैं। ये शिला-काट गुफा स्मारक प्राकृतिक नहीं हैं बल्कि इन्हें समय के साथ सातवाहन काल के दौरान काटा गया था। बाग गुफाएँ, अजंता की तरह, बाघानी की मौसमी धारा के पार एक पहाड़ी की लंबवत् बलुआ पत्थर की चट्टान पर खोदी गई थीं। मूल नौ गुफाओं में से केवल पाँच बची हैं, जो सभी विहार हैं या भिक्षुओं के विश्राम स्थल हैं, जिनकी चतुष्कोणीय योजना है।

कर्नाटक के बादामी में विष्णु गुफा में छठी शताब्दी ईस्वी में खोदे गए चित्र हैं, जिनमें सामने के मंडप की वक्र छत पर चित्रों के अवशेष हैं, और इस गुफा में चित्र महल के दृश्यों को दर्शाते हैं। शैलीगत रूप से यह चित्र दक्षिण भारत में अजंता से बादामी तक भित्ति चित्र परंपरा का विस्तार प्रस्तुत करता है।

पल्लव, पांड्य और चोल राजाओं के अधीन भित्ति चित्र

चित्रकला की परंपरा दक्षिण में तमिलनाडु तक पिछली सदियों में क्षेत्रीय विविधताओं के साथ फैली, जब पल्लव, पांड्य और चोल वंशों के शासनकाल में यह न केवल गुफाओं में, बल्कि मंदिरों और महलों की दीवारों पर भी दिखाई देती है।

पनामलाई में एक छोटे से मंदिर में एक सुंदर स्त्री आकृति का एक छोटा भाग भित्तिचित्र के रूप में है, जिसकी एक टांग मुड़ी हुई है और वह एक छतरी के नीचे दीवार के सहारे खड़ी है। कांचीपुरम का कैलासनाथ मंदिर आंतरिक प्रांगण के चारों ओर लगभग पचास कोठड़ियों वाला है, जिनमें लाल, पीले, हरे और काले वनस्पति रंगों में चित्रों के अवशेष हैं। पुडुकोट्टई जिले का सित्तनवासल सातवीं सदी का एक जैन मठ है। इसकी दीवारों और छत पर खनिज रंगों से फ्रेस्को-सेको तकनीक में चित्र बनाए गए हैं।

तिरुमलैपुरम गुफाओं और सित्तनवासल की जैन गुफाओं में भित्तिचित्र पांड्यों के शासनकाल के कुछ जीवित उदाहरण हैं, जहां चित्र मंदिरों की छतों, वरांडों और ब्रैकेटों पर दिखाई देते हैं। वरांडे के स्तंभों पर देवदूतों की नृत्य करती हुई आकृतियां देखी जा सकती हैं।

मंदिरों के निर्माण की परंपरा और उन्हें नक्काशियों और चित्रों से सजाने का काम नौवीं से तेरहवीं सदी के बीच चोल राजाओं के शासनकाल में जारी रहा। लेकिन ग्यारहवीं सदी में, जब चोल सत्ता की चरम अवस्था पर थे, तब चोल कला और वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने प्रकट होने लगे। यद्यपि चोल चित्र नार्थमलाई में देखे जाते हैं, सबसे महत्वपूर्ण वे बृहदीश्वर मंदिर में हैं।

चित्रों को मंदिर के चारों ओर बने संकरी गुज़रगाह की दीवारों पर बनाया गया था। जब इन्हें खोजा गया तो दो परतों के चित्र मिले। ऊपरी परतों के चित्र नायक काल के दौरान, सोलहवीं सदी में बनाए गए थे। चित्रों में कैलाश पर भगवान शिव से जुड़ी कथाओं और पहलुओं, शिव को त्रिपुरांतक, शिव को नटराज, संरक्षक राजराजा और उनके गुरु कुरुवर का चित्र, नृत्य करते हुए आकृतियाँ आदि दिखाई देते हैं। गर्भगृह के ऊपर आंतरिक विमान की संकरी और अंधे मार्ग की दोनों ओर की दीवारों पर बाद में चित्र बनाए गए।

आज भी हम देखते हैं कि गाँवों या हवेलियों में घरों की भीतरी और बाहरी दीवारों पर भित्ति चित्र देश के विभिन्न हिस्सों में प्रचलित हैं। ये चित्र आमतौर पर महिलाएं किसी समारोह या त्योहर के समय या फिर दीवार और फर्श को साफ और सजाने की दिनचर्या के तौर पर बनाती हैं। भित्ति चित्रों की कुछ पारंपरिक रूप हैं—मध्य प्रदेश, राजस्थान और गुजरात के कुछ हिस्सों में पिथोरो, उत्तर बिहार के मिथिला क्षेत्र की मिथिला पेंटिंग, महाराष्ट्र की वारली पेंटिंग, या फिर सिर्फ दीवारों पर बने चित्र, चाहे वे ओडिशा या बंगाल, मध्य प्रदेश या छत्तीसगढ़ के किसी गाँव में हों।

भित्ति चित्र, ग्यारहवीं सदी ईस्वी, तंजावुर

ताड़पत्र पांडुलिपि चित्र

पाल काल की बौद्ध पाण्डुलिपि चित्रण, जिनमें सबसे प्राचीन अष्टसाहस्रिका प्रज्ञापारमिता है, लाल और सफेद रंगों में बनाए गए थे, जो रंगीन समतल बनाते थे। प्रेरणा धातु की मूर्तियों से मिली थी, जो राहत का भ्रम पैदा करती थी। मिनिएचर चित्र भित्ति-चित्रण के नियमों के अनुसार बनाए गए थे, अनुपात के नियम कड़े मापन संहिताओं द्वारा नियंत्रित थे। फोरशॉर्टनिंग जैसे प्रभाव वास्तविकता से नहीं बल्कि मूर्तिकला के अध्ययन से लिए गए थे। मानव आकृति को सबसे सरल और सबसे दृश्य तरीके से चित्रित किया गया था। समृद्ध रंग की पृष्ठभूमि के खिलाफ मोटी, साहसपूर्वक खींची गई आकृतियाँ उभरती थीं। चित्र आवरण लिपि के साथ सामंजस्यपूर्ण थे। पश्चिमी भारत के जैन चित्रकार तीन-चौथाई प्रोफाइल पसंद करते थे, फोरशॉर्टनिंग से बचने के लिए एक आँख को विस्थापित करते थे, जबकि सामने के चित्रों में आँखें नाक की नोक के पास लगाई जाती थीं।

ताड़पत्र पाण्डुलिपि चित्रण

सिंधु घाटी और नगर नियोजन की घटना

आपने पहले की कक्षाओं में सिंधु घाटी सभ्यता के बारे में पढ़ा है जो तीसरी सहस्राब्दी ई.पू. के दूसरे भाग में अस्तित्व में रही प्रारंभिक सभ्यताओं में से एक है। वर्तमान दिनों में इस सभ्यता के स्थल हड़प्पा और मोहनजोदड़ो पाकिस्तान में तथा भारत में लोथल और धोलावीरा गुजरात में, राखीगढ़ी हरियाणा में, रोपड़ पंजाब में, कालीबंगन और बालाथल राजस्थान में फैले हुए हैं। इस सभ्यता में अच्छी तरह से नियोजित नगर योजना, विभिन्न सामग्रियों में मूर्तियाँ, मोहर, मिट्टी के बर्तन, आभूषण, टेराकोटा मूर्तियाँ आदि कलाकृतियों के अनोखे उदाहरण हैं। उन दिनों प्रचलित धातु ढालने की तकनीकों का उपयोग समकालीन प्रथाओं से बहुत अलग नहीं है। घरों, बाजारों, भंडारण सुविधाओं, कार्यालयों, सार्वजनिक स्नानागारों, कब्रिस्तान आदि के साथ नागरिक योजना के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक, जालीदार पैटर्न में व्यवस्थित थे। एक अत्यधिक विकसित नाली प्रणाली भी थी।

नृत्य करती लड़की, सिंधु घाटी सभ्यता

शहरों की योजना बनाई गई थी, सड़कें आमतौर पर मुख्य दिशाओं के अनुरूप थीं, कुछ मामलों में ऊपरी मंजिल भी होती थी, साथ ही मानकीकृत अनुपात वाली ईंटें लकड़ी की छतों वाली इमारतों के लिए प्रयोग की जाती थीं। अधिकांश घरों में व्यक्तिगत स्नानगृह होते थे जो विस्तृत नाली नेटवर्क से जुड़े होते थे। जटिल संरचनाएँ, जैसे कि मोहनजोदड़ो का सार्वजनिक स्नानागार या अन्नागार, उन्नत योजना और निर्माण की महान कौशल को दर्शाते हैं।

धोलावीरा में, कच्छ के रण में एक द्वीप पर स्थित एक बड़े और कड़ाई से नियोजित शहर में, विशाल किलेबंदी बनाने के लिए पत्थर का प्रयोग किया गया था, जबकि विशाल जलाशयों के नेटवर्क ने वर्ष भर शहर को जल आपूर्ति सुनिश्चित की।

दाढ़ी वाले पुजारी का बस्ट, सिंधु घाटी सभ्यता

पत्थर की मूर्तियाँ, त्रि-आयामी आयतनों को संभालने के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। पुरुष आकृति, लाल बलुआ पत्थर में पॉलिश की गई, गोलाई में तराशी गई धड़, अपनी प्राकृतिक मुद्रा और परिष्कृत मॉडलिंग के लिए उल्लेखनीय है, जिससे इसकी शारीरिक सुंदरता उभरकर आती है। स्टिएटाइट में दाढ़ी वाले एक पुरुष का एक अन्य बस्ट, जिसका सिर और भुजाएँ अलग से तराशे गए थे और धड़ में छिद्रित छेदों में फिट किए गए थे। एक अन्य उल्लेखनीय उदाहरण, मोहनजोदड़ो से आया दाढ़ी वाले पुरुष का बस्ट है, जो त्रिपर्णी पैटर्न वाली शॉल पहने हुए है।

कांस्य-ढालने की कला ‘खोया हुआ मोम’ तकनीक का उपयोग करते हुए व्यापक स्तर पर प्रचलित थी। कांस्य में हमें मानव और पशु दोनों आकृतियाँ मिलती हैं, पूर्व की सर्वोत्तम उदाहरण ‘नृत्य करती लड़की’ के नाम से प्रसिद्ध एक लड़की की प्रतिमा है। मोहनजोदड़ो में मिली यह उत्कृष्ट ढाली हुई मूर्ति एक ऐसी लड़की को दर्शाती है जिसके लंबे बाल एक जूड़े में बँधे हैं। उसके बाएँ हाथ में चूड़ियाँ हैं, दाएँ हाथ में एक कंगन और एक ताबीज या चूड़ी सजी है, और गले में एक कौड़ी की माला दिखाई देती है। उसका दायाँ हाथ कूल्हे पर है और बायाँ हाथ एक नृत्य मुद्रा में बँधा हुआ है। उसकी आँखें बड़ी हैं और नाक चपटी है। कांस्य की पशु आकृतियों में, सिर ऊपर उठाए हुए, पीठ और फैले हुए सींगों वाला भैंसा और बकरी कलात्मक दृष्टि से उल्लेखनीय हैं।

टेराकोटा सिंधु घाटी स्थल

कांस्य विभिन्न धातुओं से बना एक मिश्र धातु है; उपमहाद्वीप के लोग धातुओं और मिश्र धातु बनाने की विधि को जानते थे। बाद में हमें धातुकर्म पर बहुत सारा साहित्य मिलता है जो धातुओं और मिश्र धातुओं को बनाने की तकनीकों का दस्तावेजीकरण करता है। इसके बारे में और जानकारी प्राप्त करें।

टेराकोटा प्रतिमाएँ पत्थर और कांस्य की मूर्तियों की तुलना में अपरिष्कृत थीं। स्टीटाइट, टेराकोटा और तांबे की बनी विभिन्न आकृतियों और आकारों की बड़ी संख्या में मोहरें भी खोजी गई हैं। आमतौर पर वे आयताकार होती हैं, कुछ गोलाकार और कुछ बेलनाकार हैं। लगभग हमेशा उन पर मानव या पशु आकृति अंकित होती है और ऊपर चित्रलिपि में कोई लेख होता है जिसे

मोहर यूनिकॉर्न, सिंधु घाटी स्थल

अब तक पढ़ा नहीं जा सका है। एक बैठी हुई आकृति जिसे चार पशु—गैंडा, भैंस, हाथी और बाघ—घेरे हुए हैं, अद्वितीय है।

सिंहासन के नीचे दो हिरण दिखाए गए हैं। इनमें से अधिकांश मोहरों के पीछे एक गुटिका होती है जिसमें छेद होता है और ऐसा माना जाता है कि इनका उपयोग विभिन्न गिल्डों या व्यापारियों और सौदागरों द्वारा मोहर लगाने के लिए किया जाता था।

मौर्य कला

मौर्यों ने अपनी शक्ति को ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी तक स्थापित कर लिया और शीघ्र ही भारत का एक बड़ा भाग मौर्य नियंत्रण में आ गया। स्तंभ, मूर्तिकला और शिला-कृत वास्तुकला, स्तूप और विहार, शिला-कृत गुफाएँ और विशाल मूर्ति-शिल्प इस काल से सम्बद्ध कई स्थानों पर अंकित किए गए। अशोक ने बलुआ पत्थर के अनेक एकल स्तंभ खड़े कराए, जो 30 से 40 फुट ऊँचे थे और बैल, सिंह तथा हाथी जैसे पशुओं की आकृतियों से अलंकृत थे; इन पर नैतिकता, मानवता और धर्मभावना के विचार अंकित थे जिन्हें वह अपने प्रजाजनों द्वारा अपनाए जाने की इच्छा रखता था। अशोक ने मूर्तियों और विशाल स्मारकों के लिए पत्थर का विस्तृत प्रयोग प्रारम्भ किया, जबकि पूर्व परम्परा में लकड़ी और मिट्टी से कार्य होता था। प्रसिद्ध अशोकीय स्तंभ बिहार के लौरिया नंदनगढ़, सांची और सारनाथ से प्राप्त हुए हैं। मानव आकृति को रूपायित करने में मौर्य शिल्प की उत्कृष्ट नमूने पटना, विदिशा और मथुरा से प्राप्त यक्ष और यक्षी की विशाल प्रतिमाएँ प्रस्तुत करती हैं।

सांची स्तूप, द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व, सांची

सिंह स्तंभ शीर्ष, तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व, सांची

भारत का राष्ट्रीय प्रतीक चार दिशाओं में बैठे चार शेर, सारनाथ के अत्यंत चिकने एकल-शिला शेर-स्तंभ का प्रतिनिधित्व करता है।

यक्षिणी, मौर्य काल, बिदरगंज

इस काल की वास्तुशिल्प अवशेषों में लकड़ी से पत्थर की ओर क्रमिक संक्रमण स्पष्ट है। फिर भी, लकड़ी अब भी प्रमुख सामग्री थी। इसका एक विशिष्ट उदाहरण बिहार के बराबर पहाड़ियों में स्थित लोमस ऋषि गुफा है।

शेर स्तंभ, मौर्य काल, रामपुरवा

स्तूप इस समय के दौरान निर्मित वास्तुकला का एक अन्य रूप है। स्तूप पूजना महान मृतकों को सम्मान देने की एक प्राचीन विधि थी। स्तूपों का निर्माण न केवल बुद्ध और बौद्ध संतों की अस्थियों को समाहित करने के लिए किया गया, बल्कि धार्मिक महत्व की घटनाओं को स्मरण करने के लिए भी किया गया। तीसरी और पहली शताब्दी ई.पू. के दौरान निर्मित एक प्रारंभिक बौद्ध स्तूप का उत्कृष्ट उदाहरण सांची में है। सांची का वर्तमान स्तूप मूल रूप से अशोक के शासनकाल में निर्मित किया गया था, परंतु इसे प्रथम शताब्दी ई.पू. में परिक्रमा-पथ वाले परिक्षेत्र के साथ-साथ बाहरी परिक्षेत्रों को भी जोड़कर काफी बड़ा कर दिया गया। भरहुत, सांची और बोधगया उत्तर में तथा अमरावती और नागार्जुनकोंडा दक्षिण में सबसे प्रसिद्ध हैं।

भारतीय कला और वास्तुकला में मौर्योत्तर प्रवृत्तियाँ

द्वितीय शताब्दी ई.पू. से आगे, विभिन्न शासकों ने उपमहाद्वीप पर अपना नियंत्रण स्थापित किया; शुंग, कण्व, कुषाण और गुप्त उत्तर तथा मध्य भारत के कुछ भागों में; सातवाहन, इक्ष्वाकु, अभीर, वाकाटक दक्षिण और पश्चिम भारत में। संयोगवश, द्वितीय शताब्दी ई.पू. की अवधि ने वैष्णव और शैव जैसे प्रमुख ब्राह्मणीय संप्रदायों के उदय को भी चिह्नित किया। कुछ प्रमुख उदाहरण उत्कृष्ट मूर्तिकला के विदिशा और भरहुत (मध्य प्रदेश), बोधगया (बिहार), जग्गय्यापेटा (आंध्र प्रदेश), मथुरा (उत्तर प्रदेश), खंडगिरि-उदयगिरि (ओडिशा), भाजा और पवनी (महाराष्ट्र) में पाए जाते हैं।

लोमस ऋषि गुफा

भरहुत की मूर्तियाँ मौर्य काल की यक्ष और यक्षिणी प्रतिमाओं की तरह लंबी हैं, मूर्तिक आयतन का मॉडलिंग निम्न राहत में है जो रेखीयता बनाए रखता है। प्रतिमाएँ चित्र तल से चिपकी रहती हैं। कथाओं को दर्शाने वाले राहत पैनलों में त्रिविमीयता का भ्रम झुके परिप्रेक्ष्य से दिखाया गया है। कथा में स्पष्टता मुख्य घटनाओं के चयन से बढ़ाई गई है।

द्वार (विवरण), पाँचवीं शताब्दी ई.स., सांची

मथुरा, गांधार और सारनाथ की शैलियाँ मुख्यतः बौद्ध हैं। गांधार और मथुरा में बुद्ध की प्रतिमाओं का विकास समानांतर था, जहाँ इसका निर्माण हुआ

रानी माया का स्वप्न, भरहुत

ध्यानमग्न बुद्ध, तीसरी-चौथी शताब्दी सीई, गंधार

बैठे हुए बुद्ध, कटरा माउंड, मथुरा

बैठे हुए बुद्ध, सारनाथ

स्थानीय परंपरा में कार्य करने वाले स्थानीय कलाकार शिल्पियों द्वारा। मथुरा में यह स्पष्ट रूप से यक्ष परंपरा से उभरता है।

बौद्ध धर्म कुषाण सम्राटों के संरक्षण में फला-फूला, और बुद्ध तथा बोधिसत्त्वों की अनेक मूर्तियाँ प्राचीन यक्ष प्रतिमाओं के बाद बनाई गईं। द्वितीय शताब्दी ई.पू. की एक विशिष्ट बुद्ध प्रतिमा उन्हें सिंहासन पर पद्मासन में बैठे, बोधिवृक्ष के नीचे दिखाती है—दाहिना हाथ अभय मुद्रा में है और बायाँ जाँघ पर रखा है। आँखें खुली हैं तथा खोपड़ी की उभरी हुई बिंदी को बाईं ओर मुड़े एकल कुर्ले से दर्शाया गया है। हाथ-पैरों पर शुभ चिह्न अंकित हैं। ऊपर दोनों ओर उड़ते हुए दो आकृति खड़ी दिखाई गई हैं। इस प्रकार की बुद्ध प्रतिमा तीन शताब्दियों बाद गुप्त युग में परिपूर्णता को पहुँची।

आप मथुरा, सारनाथ, इलाहाबाद, वाराणसी, नई दिल्ली का राष्ट्रीय संग्रहालय, चेन्नई, अमरावती अथवा स्थल संग्रहालयों आदि में जाकर प्रारंभिक मूर्तिकला की विशेषताओं का अध्ययन कर सकते हैं।

वैष्णव और शैव परंपराओं की मूर्तियाँ मथुरा में भी मिलती हैं। यह उल्लेखनीय है कि विष्णु और शिव की मूर्तियों को उनके आयुधों (हथियारों) के साथ दर्शाया गया है। बड़ी मूर्तियों की नक्काशी में साहस है, मूर्तियों का आयतन चित्र के समतल से बाहर उभरा हुआ है, चेहरे गोल और मुस्कुराते हुए हैं, और मूर्तिकला के आयतन की भारीपन को ढीले मांस में बदल दिया गया है। शरीर के वस्त्र स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं और वे बाएं कंधे को ढकते हैं। द्वितीय शताब्दी ई. में मथुरा की मूर्तियाँ कामुक हो जाती हैं, वे कम वस्त्र दर्शाती हैं। तृतीय शताब्दी ई. में मूर्तिकला के आयतन का उपचार बदलता है जिससे वे पतली हो जाती हैं, मुद्रा में गति को दोनों पैरों के बीच की दूरी बढ़ाकर और शरीर की मुद्रा में मोड़ों का उपयोग करके दर्शाया जाता है। सतह की नरमता निरंतर परिष्कृत होती जाती है। यह प्रवृत्ति चतुर्थ शताब्दी ई. में जारी रहती है लेकिन देर से चतुर्थ शताब्दी ई. में भारीपन और भी कम हो जाता है। वस्त्रों का आयतन भी कम हो जाता है और पंचम और षष्ठम शताब्दी ई. में वस्त्र मूर्तिकला के द्रव्य में समाहित हो जाते हैं। बुद्ध की मूर्तियों के वस्त्रों में पारदर्शी गुण स्पष्ट है। इस काल में उत्तर भारत में मूर्तिकला की महत्वपूर्ण शालाएँ जिनका उल्लेख योग्य है वे हैं मथुरा, सारनाथ और कौशांबी। सारनाथ की कई बुद्ध मूर्तियों में सादे पारदर्शी वस्त्र दोनों कंधों को ढकते हैं, और सिर के चारों ओर प्रभामंडल में बहुत कम अलंकरण होता है जबकि मथुरा की बुद्ध मूर्तियाँ बुद्ध मूर्तियों में वस्त्रों की सिलवटों को दर्शाती रहती हैं और सिर के चारों ओर प्रभामंडल भरपूर सजावट से युक्त होता है।

चोल कांस्य, तमिलनाडु

भारतीय कांस्य मूर्तिकला

भारतीय मूर्तिकारों ने कांस्य माध्यम, धातुओं के एक मिश्रधातु को तांबे, जस्ता और टिन को मिलाकर सिर-पर्द्यू या लॉस्ट-वैक्स कास्टिंग प्रक्रिया के साथ, उतना ही मास्टर कर लिया था जितना उन्होंने टेराकोटा मूर्तिकला और पत्थर की नक्काशी को इंदुस घाटी संस्कृति के समय से ही कर लिया था। बौद्ध, हिंदू और जैन प्रतिमाओं की कांस्य मूर्तियां भारत के कई क्षेत्रों से दूसरी शताब्दी से लेकर सोलहवीं शताब्दी तक की तिथियों की खोज की गई हैं। इनमें से अधिकांश अनुष्ठान पूजा के लिए आवश्यक थीं और इन्हें उत्कृष्ट सौंदर्य और सौंदर्य अपील की विशेषता है। साथ ही, धातु ढालने की प्रक्रिया विभिन्न उद्देश्यों के लिए दैनिक उपयोग की वस्तुओं जैसे कि पकाने, खाने, पीने आदि के लिए बर्तन बनाने के लिए भी जारी रही।

नटराज, चोल काल

वर्तमान काल की जनजातीय समुदाय भी अपनी कला अभिव्यक्तियों के लिए ‘लॉस्ट-वैक्स’ प्रक्रिया का उपयोग करते हैं।

चौसा, बिहार से कुषाण काल (द्वितीय शती ई.पू.) से सम्बद्ध जैन तीर्थंकरों की रोचक छवियाँ प्राप्त हुई हैं। ये कांस्य-प्रतिमाएँ दिखाती हैं कि भारतीय शिल्पियों ने पुरुषीय मानवीय शरीर-रचना को मॉडल करना और उसे सरल बनाना किस प्रकार सीख लिया था। उत्तर भारत, विशेषतः उत्तर प्रदेश और बिहार में, गुप्त तथा उत्तर-गुप्त काल (पाँचवीं से सातवीं शती) के दौरान दाहिने हाथ में अभय मुद्रा वाली अनेक खड़ी बुद्ध प्रतिमाएँ ढाली गईं। महाराष्ट्र के फोफनार से प्राप्त वाकाटक काल की बुद्ध-कांस्य प्रतिमाएँ गुप्त काल की कांस्य मूर्तियों की समकालीन हैं। वे तृतीय शती ई.पू. की अमरावती शैली की मूर्तिकला के प्रभाव को दर्शाती हैं और साथ ही भिक्षु के वस्त्र के ढंग में उल्लेखनीय परिवर्तन भी है।

गुप्त तथा वाकाटक कांस्य प्रतिमाओं की अतिरिक्त महत्ता यह है कि वे पोर्टेबल थीं और भिक्षु व्यक्तिगत पूजा के लिए या बौद्ध विहारों में स्थापित करने के उद्देश्य से उन्हें स्थान से स्थान तक ले जाते थे। इस प्रकार परिष्कृत शास्त्रीय शैली भारत के विभिन्न भागों तथा अन्य एशियाई देशों में भी फैली। वडोदरा के निकट अकोटा से प्राप्त कांस्य-संग्रह ने सिद्ध किया कि कांस्य-ढलाई गुजरात में भी प्रचलित थी।

हिमाचल प्रदेश और कश्मीर क्षेत्रों में भी बौद्ध देवताओं के साथ-साथ हिंदू देवी-देवताओं की कांस्य प्रतिमाएँ बनाई गईं। इनमें से अधिकांश आठवीं, नवीं और दसवीं सदी के दौरान बनाई गई थीं और इनकी शैली भारत के अन्य हिस्सों की कांस्य प्रतिमाओं की तुलना में बिलकुल अलग है। एक उल्लेखनीय विकास विष्णु प्रतिमाओं की विभिन्न प्रकार की आइकनोग्राफी का विकास है।

नालंदा जैसे बौद्ध केंद्रों में, बिहार और बंगाल क्षेत्रों में पाल वंश के शासनकाल के दौरान नवीं सदी के आसपास कांस्य ढालने की एक विद्यालय उभरी। कुछ सदियों के अंतराल में, नालंदा के निकट कुरकिहार के मूर्तिकारों ने गुप्त काल की शास्त्रीय शैली को पुनर्जीवित करने में सफलता पाई।

अधूरी चैत्य गुफा, कान्हेरी

यद्यपि आठवीं और नवीं सदी के दौरान पल्लव काल में कांस्य प्रतिमाओं को मॉडल किया गया और ढाला गया, कुछ सबसे सुंदर और उत्कृष्ट मूर्तियाँ दसवीं से बारहवीं सदी के दौरान तमिलनाडु में चोल काल के दौरान बनाई गईं। कांस्य प्रतिमाओं को ढालने की तकनीक और कला आज भी दक्षता से दक्षिण भारत में, विशेष रूप से कुंभकोणम में अभ्यास की जाती है।

चैत्य हॉल, कारला गुफाएँ, कान्हेरी

पल्लव काल में, आठवीं शताब्दी की कांस्य प्रतिमाओं में शिव की आइकन है जो अर्धपर्यणिक आसन में बैठे हैं (एक पैर लटकाए हुए)। दायां हाथ आचमन मुद्रा में है, जिससे सुझाव मिलता है कि वे विष पीने वाले हैं। शिव का प्रसिद्ध नृत्यमूर्ति रूप नटराज चोल काल के दौरान विकसित और पूर्ण रूप से विकसित हुआ और तब से इस जटिल कांस्य प्रतिमा के कई रूपांतर मॉडलिंग किए गए हैं। तमिलनाडु के तंजावुर (तंजोर) क्षेत्र में शिव की आइकनोग्राफी की एक विस्तृत श्रृंखला विकसित की गई।

डेक्कन, पूर्व और दक्षिण भारत के बौद्ध स्मारक

आज के आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में जगय्यापेट्टा, अमरावती, भट्टीप्रोलु, नागार्जुनकोंडा, गोली आदि जैसे कई स्तूप स्थल हैं। अमरावती में एक महाचैत्य है और यहां कई मूर्तिकलाएं थीं जो अब चेन्नई संग्रहालय, अमरावती स्थल संग्रहालय, नई दिल्ली के राष्ट्रीय संग्रहालय और लंदन के ब्रिटिश संग्रहालय में संरक्षित हैं।

पश्चिमी भारत में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे की तिथि वाली कई बौद्ध गुफाएं खोदी गई हैं। इनमें भाजा, कान्हेरी, कार्ला, अजंता, एलोरा, बेडसा, नासिक, जुन्नार, पिटलखोरा आदि शामिल हैं। चैत्य हॉल के सामने एक अर्धवृत्ताकार चैत्य मेहराब का मोटिफ प्रमुख है जिसमें खुला सामने का हिस्सा है जिसमें लकड़ी की फसाड है और कुछ मामलों में कोई प्रमुख चैत्य मेहराब खिड़की नहीं होती है। सभी चैत्य गुफाओं में पीछे की ओर एक स्तूप होना सामान्य है।

महाराष्ट्र के औरंगाबाद ज़िले में स्थित अजंता में उन्नीस गुफाएँ हैं, जिन्हें लगभग आठ सदियों की अवधि में बनाया गया था। हमने इस अध्याय में अजंता गुफाओं की चित्रकारियों के बारे में पहले ही पढ़ा है। गुफा संख्या 26 बहुत बड़ी है और संपूर्ण आंतरिक हॉल विभिन्न प्रकार की बुद्ध प्रतिमाओं से खुदी हुई है, सबसे बड़ी प्रतिमा महापरिनिब्बान प्रतिमा है। शेष गुफाएँ विहार-चैत्य गुफाएँ हैं। इनमें एक स्तंभयुक्त बरामदा, एक स्तंभयुक्त हॉल और दीवारों के साथ कोठड़ियाँ होती हैं।

चैत्य हॉल, कार्ला गुफा, कण्हेरी

कैलाशनाथ मंदिर, ग्यारहवीं सदी ईस्वी, एलोरा

पिछली दीवार पर मुख्य बुद्ध वेदिका है। अजंता की वेदिका प्रतिमाएँ आकार में भव्य होती हैं।

अजंता से लगभग 100 किलोमीटर दूर, एक अन्य महत्वपूर्ण गुफा स्थल एलोरा है, जिसमें 32 बौद्ध, ब्राह्मणिक और जैन गुफाएँ हैं। यह देश में एक अद्वितीय कला-इतिहास स्थल है क्योंकि इसमें तीनों धर्मों से जुड़े विहार हैं जो पाँचवीं शताब्दी ई. से लेकर ग्यारहवीं शताब्दी ई. तक के हैं। यह शैलीगत समन्वय, अर्थात् एक ही स्थान पर अनेक शैलियों के संगम के लिहाज से भी अनोखा है।

भुवनेश्वर के पास उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएँ

शिला-काट गुफाओं की परंपरा दक्कन में जारी रही और ये न केवल महाराष्ट्र में बल्कि कर्नाटक में भी मिलती हैं, मुख्यतः बादामी और ऐहोल में, जिन्हें चालुक्यों के संरक्षण में निष्पादित किया गया, आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में भी।

पश्चिमी भारत की तरह, पूर्वी भारत में भी बौद्ध गुफाएँ खोदी गईं, मुख्यतः तटीय क्षेत्रों में, आज के आंध्र प्रदेश और ओडिशा में। आंध्र प्रदेश में एक प्रमुख स्थल एलुरु जिले का गुंटपल्ली है। गुफाओं को पहाड़ियों में खोदा गया है साथ ही संरचित विहार भी हैं। शायद यह अत्यंत अनोखा स्थल है जहाँ संरचित स्तूप, विहार और गुफाएँ एक ही स्थान पर खोदे गए हैं। गुंटपल्ली का चैत्य गुफा वृत्ताकार है जिसमें वृत्ताकार हॉल में एक स्तूप है और चैत्य चाप को काटा गया है।

उड़ीसा में शिला-कृत गुफा परंपरा के प्रारंभिक उदाहरण भुवनेश्वर के निकट उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएँ हैं। ये गुफाएँ छितराई हुई हैं और इनमें खारवेल राजा की अभिलेख हैं। अभिलेखों के अनुसार, ये गुफाएँ जैन भिक्षुओं के लिए थीं। यहाँ अनेक एक-कोष्ठक खुदान हैं। कुछ विशाल स्वतंत्र गोलियों में खोदे गए हैं और उन्हें पशुओं का आकार दिया गया है। बड़ी गुफाओं में एक गुफा ऐसी है जिसमें स्तंभयुक्त बरामदा है और पीछे कोष्ठक हैं।

भारत में मंदिर वास्तुकला का विकास

प्रारंभिक मंदिर वास्तुकला

उत्तर भारत में प्रारंभिक मंदिरों के कुछ महत्वपूर्ण स्थल उत्तर प्रदेश का देवगढ़, मध्य प्रदेश के विदिशा के निकट ऐरण, नाचना-कुठारा और उदयगिरि हैं। ये मंदिर सरल संरचनाएँ हैं जिनमें एक बरामदा, एक सभा-कक्ष और एक

दशावतार विष्णु मंदिर, पाँचवीं शताब्दी ई.पू., देवगढ़

रथ शैली के मंदिर, महाबलीपुरम

पिछले भाग में एक मंदिर है। ब्राह्मणीय गुफा संख्या 13-28 में कई मूर्तियाँ हैं। कई गुफाएँ शैव समर्पित हैं, लेकिन शिव और विष्णु दोनों की छवियाँ और उनके विभिन्न रूप पुराणिक कथा के अनुसार चित्रित किए गए हैं। एलोरा की मूर्तियाँ स्मारकीय हैं, और उनमें उभरी हुई मात्रा है जो चित्र स्थान में गहराई पैदा करती है। छवियाँ भारी हैं और मूर्तिकला मात्रा के संचालन में काफी परिष्करण दिखाती हैं। एलोरा में विभिन्न गिल्ड विदर्भ, कर्नाटक और तमिलनाडु जैसे विभिन्न स्थानों से आए और मूर्तियाँ तराशीं। इस प्रकार यह भारत में मूर्तिकला शैलियों की दृष्टि से सबसे विविध स्थल है। रथ शैली के मंदिरों के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक महाबलीपुरम में है जहाँ पाँच रथ पाँच पांडवों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

भारतीय मंदिर की नागर शैली

उत्तर भारत में, पूरे मंदिर को पत्थर के चबूतरे पर बनाना सामान्य है जिसमें सीढ़ियाँ ऊपर तक जाती हैं। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक शिखर होता था जिसके नीचे सीधे गर्भगृह स्थित होता था, बाद के मंदिरों में कई शिखर होते थे। कई प्रकार के शिखर होते हैं, सरल वह होता है जिसका आधार वर्गाकार होता है और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर बिंदु पर आकर मिलती हैं, उसे ‘लतीन’ या रेखा-प्रासाद प्रकार का शिखर कहा जाता है। नागर मंदिर का दूसरा प्रमुख प्रकार फंसाना है। फंसाना इमारतें होती हैं

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो लटिना प्रकारों की तुलना में अधिक चौड़े और छोटे होते हैं। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे बढ़कर इमारत के केंद्र पर एक बिंदु पर आकर मिलती हैं, जबकि लटिना प्रकारों की छतें तेजी से ऊपर उठती हुई लंबी मीनारों जैसी दिखती हैं। फामसाना छतें अंदर की ओर मुड़ती नहीं हैं, बल्कि ये सीधे ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। बाद में, लटिना प्रकार के मंदिर जटिल होते गए, और एक लंबे शिखर के बजाय मंदिर कई छोटे-छोटे मीनारों को समर्थन देने लगा, जिनमें सबसे ऊंचा मध्य में होता है। नागरा मंदिर का तीसरा मुख्य उपप्रकार आमतौर पर आयताकार होता है और इसे वलभी प्रकार कहा जाता है, जिसकी छत एक गुंबददार कक्ष में ऊपर उठती है।

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समान लक्षण हैं। सबसे प्रमुख यह है कि ये बलुआ पत्थर से बने हैं। गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने संरचनात्मक मंदिर मध्य प्रदेश में हैं। ये अपेक्षाकृत साधारण दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटे मंडप को सहारा देते हैं, जो एक सरल वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार प्रतीत होता है, जो एक समान छोटे कक्ष के सामने होता है जो गर्भगृह के रूप में कार्य करता है। महत्वपूर्ण रूप से, दो ऐसे मंदिरों में से एक उदयगिरि में है, जो विदिशा की सीमा पर स्थित है, जबकि दूसरा सांची में है, दोनों ही बौद्ध स्थल हैं।

भारत के उत्तर-पश्चिमी भागों में स्थित मंदिर, जिनमें गुजरात और राजस्थान शामिल हैं, और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इतने अधिक हैं कि इन्हें यहाँ समग्र रूप से सम्मिलित करना संभव नहीं है। मंदिरों के निर्माण के लिए प्रयुक्त पत्थर रंग और प्रकार में भिन्न होते हैं। जहाँ बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, वहीं दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ मंदिर मूर्तिकलाओं में भूरे से काले रंग के बेसाल्ट भी देखे जा सकते हैं। सबसे अधिक उल्लसित और

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

जैन मंदिर, ग्यारहवीं - तेरहवीं सदी, राजस्थान

प्रसिद्ध है वह मुलायम सफेद संगमरमर जो माउंट आबू में दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ जैन मंदिरों और रणकपुर के पंद्रहवीं सदी के मंदिरों में भी देखा जाता है।

ओडिशा के मंदिरों की प्रमुख वास्तुशिल्प विशेषताओं को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापिड़ा, पीठदेउल और खाकरा। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग—आधुनिक पुरी जिले—में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं।

जैन मंदिर, ग्यारहवीं—तेरहवीं सदी, राजस्थान

द्रविड मंदिर शैली

नागर मंदिर के विपरीत, द्रविड मंदिर एक परिसर की दीवार से घिरा होता है। सामने की दीवार के बीच में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। मुख्य मंदिर के शिखर को विमान कहा जाता है और इसका आकार एक सोपानाकार पिरामिड के समान होता है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर उठता है, उत्तर भारत के वक्र शिखर की तरह नहीं।

ग्यारहवीं सदी में, जब चोलों की सत्ता चरम पर थी, तब चोल कला और वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने प्रकट होने लगे—जिनमें तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर, गंगैकोंड चोलपुरम और दरासुरम के मंदिर शामिल हैं।

इन आक्रमणों और विस्थापनों का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि मुस्लिम शासकों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया और उन्हें अपनी स्वयं की वास्तुकला प्रथाओं के साथ मिलाया। इस प्रकार, वास्तुकला के क्षेत्र में, कई संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह की सजावटों का मिश्रण उत्पन्न हुआ, जो वास्तुकला तत्वों के निरंतर स्वीकृति, अस्वीकृति या संशोधन के माध्यम से आया। ये वास्तुकला इकाइयाँ या श्रेणियाँ जो कई शैलियों को प्रदर्शित करती हैं, इंडो-सारसेनिक या इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के नाम से जानी जाती हैं।

अभ्यास

1. भारत के नक्शे पर एक समयरेखा तैयार करें, या तो किसी मुक्त और खुले स्रोत सॉफ्टवेयर की सहायता से या चार्ट पेपर पर, जो प्रारंभ से लेकर दसवीं शताब्दी ईस्वी तक के भारतीय कला के महत्वपूर्ण स्थानों या स्थलों को दिखाए।

2. अपने आस-पास के किसी ऐतिहासिक पुरातात्त्विक स्थल, स्मारक या संग्रहालय का अन्वेषण करें और उसे चित्रों, फोटोग्राफों, स्केचों आदि के साथ वर्णित करें।

3. शिक्षक या सुविधा प्रदाता कोई प्राचीन कला या वास्तुकला पर आधारित ग्रंथ चुन सकते हैं और छात्रों के साथ चर्चा कर सकते हैं कि वह कब लिखा गया था, इसकी प्रासंगिकता, सामग्री आदि क्या है।