मनुष्य दो मामलों में अनूठे हैं; उनमें तर्क-शक्ति है और वे अपने कर्मों पर विचार कर सकते हैं। उनमें भाषा का प्रयोग करने और एक-दूसरे से संवाद करने की क्षमता भी होती है। अन्य प्रजातियों से भिन्न, वे अपनी गहरी भावनाओं और इच्छाओं को व्यक्त कर सकते हैं; वे अपने विचार साझा कर सकते हैं और उस पर चर्चा कर सकते हैं जिसे वे अच्छा और वांछनीय मानते हैं। राजनीतिक सिद्धांत मानवीय स्व की इन दोहरी विशेषताओं से उत्पन्न होता है। यह कुछ मूलभूत प्रश्नों का विश्लेषण करता है जैसे समाज को किस प्रकार संगठित किया जाना चाहिए? हमें सरकार की आवश्यकता क्यों है? सरकार का सर्वोत्तम रूप क्या है? क्या कानून हमारी स्वतंत्रता को सीमित करता है? राज्य अपने नागरिकों को क्या देता है? नागरिक होने के नाते हम एक-दूसरे को क्या देते हैं?

राजनीतिक सिद्धांत इस प्रकार के प्रश्नों की जाँच करता है और राजनीतिक जीवन को सूचित करने वाले मूल्यों—जैसे स्वतंत्रता, समानता और न्याय—के बारे में व्यवस्थित रूप से सोचता है। यह इन और अन्य संबंधित अवधारणाओं के अर्थ और महत्व की व्याख्या करता है। यह अतीत और वर्तमान के कुछ प्रमुख राजनीतिक विचारकों पर ध्यान केंद्रित करके इन अवधारणाओं की मौजूदा परिभाषाओं को स्पष्ट करता है। यह यह भी जाँचता है कि स्वतंत्रता या समानता हमारे दैनंदिन जीवन में भाग लेने वाले संस्थानों—जैसे स्कूल, दुकानें, बसें या ट्रेनें या सरकारी कार्यालय—में वास्तव में किस हद तक मौजूद हैं। उन्नत स्तर पर, यह देखता है कि क्या मौजूदा परिभाषाएँ पर्याप्त हैं और मौजूदा संस्थानों (सरकार, नौकरशाही) और नीतिगत प्रथाओं को अधिक लोकतांत्रिक बनाने के लिए इन्हें कैसे संशोधित किया जाना चाहिए। राजनीतिक सिद्धांत का उद्देश्य नागरिकों को राजनीतिक प्रश्नों के बारे में तर्कसंगत रूप से सोचने और अपने समय की राजनीतिक घटनाओं का मूल्यांकन करने के लिए प्रशिक्षित करना है।

इस अध्याय में, हम यह जाँचेंगे कि राजनीति और राजनीतिक सिद्धांत से क्या अभिप्राय है और हमें इसका अध्ययन क्यों करना चाहिए।

1.1 राजनीति क्या है?

आइए बहस करें

राजनीति क्या है।

आपने देखा होगा कि लोगों की राजनीति को लेकर अलग-अलग धारणाएँ होती हैं। राजनीतिक नेता और वे व्यक्ति जो चुनाव लड़ते हैं और राजनीतिक पदों पर काबिज होते हैं, वे तर्क दे सकते हैं कि यह एक प्रकार की सार्वजनिक सेवा है। कुछ अन्य लोग राजनीति को षड्यंत्र और चालबाज़ी से जोड़ते हैं जो महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने और इच्छाओं की तृप्ति के लिए की जाती हैं। कुछ लोग राजनीति को वही मानते हैं जो नेता करते हैं। यदि वे नेताओं को दल-बदल करते, झूठे वादे और ऊँचे दावे करते, विभिन्न वर्गों को प्रभावित करते, व्यक्तिगत या समूह के हितों को निर्दयता से आगे बढ़ाते और सबसे बुरे मामलों में अपराध तक करते देखते हैं, तो वे राजनीति को ‘घोटालों’ से जोड़ देते हैं। यह सोच इतनी व्यापक है कि जब हम जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में लोगों को अपने हितों को किसी भी तरह से आगे बढ़ाने की कोशिश करते देखते हैं, तो हम कहते हैं कि वे राजनीति खेल रहे हैं। यदि हम किसी क्रिकेटर को टीम में बने रहने के लिए चालबाज़ी करते, या किसी सहपाठी को अपने पिता के पद का इस्तेमाल करते, या किसी कार्यालय सहकर्मी को बिना सोचे-समझे बॉस से सहमति जताते देखते हैं, तो हम कहते हैं कि वह ‘गंदी’ राजनीति खेल रहा है। ऐसे स्वार्थी प्रयासों से हताश होकर हम राजनीति से निराश हो जाते हैं। हम कहते हैं, “मुझे राजनीति में कोई दिलचस्पी नहीं है” या “मैं राजनीति से दूर रहूँगा”। केवल आम लोग ही नहीं, व्यापारी और उद्यमी भी नियमित रूप से अपनी समस्याओं के लिए राजनीति को दोष देते हैं, भले ही वे विभिन्न राजनीतिक दलों से लाभ उठाते हों और उन्हें धन देते हों। सिनेमा सितारे भी राजनीति की शिकायत करते हैं, हालाँकि एक बार इसमें शामिल होने पर वे इस खेल में निपुण प्रतीत होते हैं।

तुम्हें तुरंत राजनीति से संन्यास लेना चाहिए! तुम्हारी गतिविधियाँ उस पर बुरा प्रभाव डाल रही हैं। उसे लगता है कि वह झूठ बोलकर और धोखा देकर बच सकता है।

इस प्रकार हम राजनीति के विरोधाभासी चित्रों के सामने हैं। क्या राजनीति एक अवांछनीय गतिविधि है जिससे हमें दूर रहना चाहिए और जिसे हमें त्याग देना चाहिए? या यह एक उपयोगी गतिविधि है जिससे हमें जुड़ना चाहिए ताकि एक बेहतर दुनिया बना सकें?

यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि राजनीति को किसी भी और हर तरीके से स्वार्थ की पूर्ति से जोड़कर देखा जाने लगा है। हमें यह समझना होगा कि राजनीति किसी भी समाज का एक महत्वपूर्ण और अभिन्न अंग है। महात्मा गांधी ने एक बार कहा था कि राजनीति हमें एक सांप की तरह अपने कुंडल में लपेट लेती है और इससे बाहर निकलने का कोई अन्य रास्ता नहीं है सिवाय इसके कि हम उससे संघर्ष करें। कोई भी समाज किसी भी प्रकार की राजनीतिक संरचना और सामूहिक निर्णय लेने की प्रक्रिया के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। एक समाज जो अपने अस्तित्व को बनाए रखना चाहता है, उसे अपने सदस्यों की विविध आवश्यकताओं और हितों को ध्यान में रखना होता है। परिवार, जनजातियाँ और आर्थिक संस्थाएँ जैसी कई सामाजिक संस्थाएँ उभरी हैं जो लोगों को अपनी आवश्यकताओं और आकांक्षाओं को पूरा करने में मदद करती हैं। ऐसी संस्थाएँ हमें एक-दूसरे के प्रति अपने दायित्वों को स्वीकार करते हुए साथ रहने के तरीके खोजने में सहायता करती हैं। ऐसी संस्थाओं में सरकारें एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। सरकारें कैसे बनती हैं और वे कैसे कार्य करती हैं, यह इस प्रकार राजनीति का एक महत्वपूर्ण केंद्रबिंदु है।

समाचार पत्र पढ़िए। शीर्षकों में कौन-से मुद्दे छाए हुए हैं? क्या आपको लगता है कि उनका आपसे कोई संबंध है?

लेकिन राजनीति सरकार के मामलों तक सीमित नहीं है। दरअसल, सरकार जो कुछ करती है वह इसलिए प्रासंगिक है क्योंकि यह लोगों के जीवन को कई तरह से प्रभावित करता है। हम देखते हैं कि सरकारें हमारी आर्थिक नीति, विदेश नीति और शैक्षिक नीति तय करती हैं। ये नीतियाँ लोगों के जीवन को बेहतर बनाने में मदद कर सकती हैं, लेकिन एक अक्षम या भ्रष्ट सरकार लोगों के जीवन और सुरक्षा को भी खतरे में डाल सकती है। यदि सत्ता में मौजूद सरकार किसी संघर्ष को हिंसक होने देती है, तो बाज़ार बंद हो जाते हैं और स्कूल बंद कर दिए जाते हैं। ये चीज़ें हमारे जीवन को बाधित करती हैं; हम वे चीज़ें नहीं खरीद पाते जिनकी हमें तत्काल ज़रूरत होती है; जो बीमार हैं वे अस्पताल नहीं पहुँच पाते; यहाँ तक कि स्कूल की समयसारणी भी प्रभावित होती है, पाठ्यक्रम पूरे नहीं हो पाते और हमें परीक्षाओं के लिए अतिरिक्त कोचिंग लेनी पड़ती है और ट्यूशन फीस देनी पड़ती है। यदि, दूसरी ओर, सरकार साक्षरता और रोज़गार बढ़ाने के लिए नीतियाँ बनाती है, तो हमें एक अच्छे स्कूल में जाने और एक अच्छी नौकरी पाने का अवसर मिल सकता है।

चूँकि सरकार की कार्रवाइयाँ हमें गहराई से प्रभावित करती हैं, हम इस बात में जीवंत रुचि लेते हैं कि सरकारें क्या करती हैं। हम संगठन बनाते हैं और अपनी माँगों को स्पष्ट करने के लिए अभियान चलाते हैं। हम दूसरों से बातचीत करते हैं और सरकार द्वारा पीछा किए जाने वाले लक्ष्यों को आकार देने का प्रयास करते हैं। जब हम सरकार की नीतियों से असहमत होते हैं, तो हम विरोध करते हैं और सरकार को मौजूदा कानून बदलने के लिए राजी करने हेतु प्रदर्शन आयोजित करते हैं। हम अपने प्रतिनिधियों की कार्रवाइयों पर जोशपूर्ण बहस करते हैं और चर्चा करते हैं कि भ्रष्टाचार बढ़ा है या घटा है। हम पूछते हैं कि क्या भ्रष्टाचार को जड़ से मिटाया जा सकता है; क्या विशिष्ट समूहों के लिए आरक्षण न्यायसंगत हैं या नहीं। हम यह समझने का प्रयास करते हैं कि कुछ दल और नेता चुनाव क्यों जीतते हैं। इस प्रकार हम व्याप्त अराजकता और पतन के पीछे के तर्क की खोज करते हैं और एक बेहतर दुनिया बनाने की आकांक्षा रखते हैं।

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राजनीति हमारे दैनिक जीवन को कैसे प्रभावित करती है? अपने जीवन के एक दिन की घटनाओं का विश्लेषण कीजिए।

संक्षेप में, राजनीति इस तथ्य से उभरती है कि हमारे पास यह विचार है कि हमारे लिए और हमारे समाज के लिए क्या न्यायसंगत और वांछनीय है, इसके विभिन्न दृष्टिकोण होते हैं। इसमें समाज में चल रही कई बातचीतें शामिल होती हैं जिनके माध्यम से सामूहिक निर्णय लिए जाते हैं। एक स्तर पर यह शामिल करता है कि सरकारें क्या करती हैं और वे लोगों की आकांक्षाओं से कैसे संबंधित होती हैं; दूसरे स्तर पर यह शामिल करता है कि लोग कैसे संघर्ष करते हैं और निर्णय लेने को प्रभावित करते हैं। लोगों को तब राजनीतिक गतिविधि में संलग्न कहा जा सकता है जब भी वे एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं और सामूहिक गतिविधियों में भाग लेते हैं जो सामाजिक विकास को बढ़ावा देने और साझी समस्याओं को हल करने में मदद के लिए डिज़ाइन की गई हों।

आइए बहस करें

क्या छात्रों को राजनीति में भाग लेना चाहिए?

1.2 हम राजनीतिक सिद्धांत में क्या अध्ययन करते हैं?

यदि हम अपने चारों ओर देखें तो हमें गति, विकास और परिवर्तन दिखाई देगा। लेकिन यदि हम गहराई से देखें तो हम कुछ ऐसे मूल्यों और सिद्धांतों को भी देखेंगे जिन्होंने लोगों को प्रेरित किया है और नीतियों को मार्गदर्शन दिया है। उदाहरण के लिए लोकतंत्र, स्वतंत्रता या समानता जैसे आदर्श। विभिन्न देश ऐसे मूल्यों की रक्षा करने का प्रयास कर सकते हैं उन्हें अपने संविधानों में संरक्षित करके जैसा कि अमेरिकी और भारतीय संविधानों के साथ है।

ये दस्तावेज़ रातोंरात नहीं बने; ये कौटिल्य, अरस्तू से लेकर जीन जैक रूसो, कार्ल मार्क्स, महात्मा गांधी और डॉ. बी. आर. अंबेडकर के समय से चले आ रहे विचारों और सिद्धांतों पर आधारित हैं। पाँचवीं सदी ईसा पूर्व में ही प्लेटो और अरस्तू ने अपने छात्रों के साथ यह चर्चा की कि राजतंत्र बेहतर है या लोकतंत्र। आधुनिक समय में रूसो ने मानवता के मूलभूत अधिकार के रूप में स्वतंत्रता की वकालत की। कार्ल मार्क्स ने तर्क दिया कि समानता स्वतंत्रता जितनी ही आवश्यक है। घरेलू स्तर पर महात्मा गांधी ने अपनी पुस्तक हिंद स्वराज में वास्तविक स्वतंत्रता या स्वराज की व्याख्या की। डॉ. अंबेडकर ने जोरदार तर्क दिया कि अनुसूचित जातियों को अल्पसंख्यक माना जाना चाहिए और उन्हें विशेष संरक्षण मिलना चाहिए। ये विचार भारतीय संविधान में अपना स्थान पाते हैं; हमारी प्रस्तावना में स्वतंत्रता और समानता को संरक्षित किया गया है; भारतीय संविधान के अधिकार अध्याय में अस्पृश्यता के किसी भी रूप को समाप्त किया गया है; गांधीवादी सिद्धांत नीति निदेशक तत्वों में स्थान पाते हैं।

इस अध्याय में उल्लिखित किसी भी राजनीतिक चिंतक पर एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखें। [50 शब्द]

राजनीतिक सिद्धांत उन विचारों और सिद्धांतों से संबंधित है जो संविधानों, सरकारों और सामाजिक जीवन को एक व्यवस्थित तरीके से आकार देते हैं। यह स्वतंत्रता, समानता, न्याय, लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता आदि जैसी अवधारणाओं के अर्थ को स्पष्ट करता है। यह कानून के शासन, शक्तियों के पृथक्करण, न्यायिक समीक्षा आदि जैसे सिद्धांतों के महत्व की जांच करता है। यह इन अवधारणाओं के बचाव में विभिन्न विचारकों द्वारा प्रस्तुत तर्कों की जांच करके किया जाता है। यद्यपि रूसो या मार्क्स या गांधी राजनेता नहीं बने, उनके विचारों ने हर जगह पीढ़ियों के राजनेताओं को प्रभावित किया। ऐसे समकालीन विचारक भी हैं जो हमारे समय में स्वतंत्रता या लोकतंत्र का बचाव करने के लिए उन पर आधारित हैं। तर्कों की जांच करने के अलावा, राजनीतिक सिद्धांतकार हमारे वर्तमान राजनीतिक अनुभवों पर भी विचार करते हैं और भविष्य के लिए रुझानों और संभावनाओं की ओर संकेत करते हैं।

क्या आप उस राजनीतिक सिद्धांत/मूल्य की पहचान कर सकते हैं जो निम्नलिखित कथनों/स्थितियों में लागू हो रहा है?

(क). मुझे यह तय करने में सक्षम होना चाहिए कि मैं स्कूल में कौन-से विषय पढ़ना चाहता हूं।

(ख). अस्पृश्यता की प्रथा को समाप्त कर दिया गया है।

(ग). सभी भारतीय कानून के समक्ष समान हैं।

(घ). अल्पसंख्यक अपने स्वयं के स्कूल और कॉलेज रख सकते हैं।

(ङ). भारत की यात्रा पर आने वाले विदेशी भारतीय चुनावों में मतदान नहीं कर सकते।

(च). मीडिया या फिल्मों की कोई सेंसरशिप नहीं होनी चाहिए।

(छ). वार्षिक दिवस समारोह की योजना बनाते समय छात्रों से सलाह ली जानी चाहिए।

(ज). गणतंत्र दिवस समारोह में सभी को शामिल होना चाहिए।

लेकिन क्या यह सब हमारे लिए अभी प्रासंगिक है? क्या हमने स्वतंत्रता और लोकतंत्र प्राप्त नहीं कर लिया है? जबकि भारत स्वतंत्र और स्वाधीन है, स्वतंत्रता और समानता के संबंध में प्रश्न उठते रहते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि स्वतंत्रता, समानता, लोकतंत्र से संबंधित मुद्दे सामाजिक जीवन के कई क्षेत्रों में उभरते हैं और वे विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न गति से लागू किए जा रहे हैं। उदाहरण के लिए, यद्यपि समानता राजनीतिक क्षेत्र में समान अधिकारों के रूप में मौजूद हो सकती है, यह आर्थिक या सामाजिक क्षेत्रों में उतनी ही सीमा तक मौजूद नहीं हो सकती। लोग समान राजनीतिक अधिकारों का आनंद ले सकते हैं, फिर भी जाति या गरीबी के कारण सामाजिक रूप से भेदभाव का सामना कर सकते हैं। कुछ लोगों को समाज में विशेषाधिकार प्राप्त स्थान मिला होता है जबकि अन्य लोगों को तो बुनियादी आवश्यकताओं से भी वंचित रखा जाता है। कुछ लोग जो भी लक्ष्य निर्धारित करते हैं उसे प्राप्त करने में सक्षम होते हैं जबकि कई लोग तो भविष्य में अच्छी नौकरी पाने के लिए विद्यालयों तक जाने में भी असमर्थ होते हैं। उनके लिए स्वतंत्रता अभी भी एक दूर का सपना है।

दूसरे, हालांकि हमारे संविधान में स्वतंत्रता की गारंटी दी गई है, हम हर समय नई व्याख्याओं का सामना करते हैं। यह थोड़ा खेल खेलने जैसा है; जैसे हम शतरंज या क्रिकेट खेलते हैं, हम नियमों की व्याख्या करना सीखते हैं। इस प्रक्रिया में, हम खेल के स्वयं के नए और व्यापक अर्थों की खोज करते हैं। इसी प्रकार, हमारे संविधान द्वारा गारंटीकृत मौलिक अधिकारों की निरंतर नई परिस्थितियों के जवाब में पुनर्व्याख्या की जाती है। उदाहरण के लिए, जीवन के अधिकार को अदालतों द्वारा जीविका के अधिकार के रूप में व्याख्यायित किया गया है। सूचना के अधिकार को एक नए कानून के माध्यम से प्रदान किया गया है। समाज अक्सर नई चुनौतियों का सामना करते हैं जो नई व्याख्याएं उत्पन्न करती हैं। हमारे संविधान द्वारा गारंटीकृत मौलिक अधिकारों को समय के साथ न्यायिक व्याख्याओं और सरकारी नीतियों के माध्यम से संशोधित और विस्तारित किया गया है जो नई समस्याओं को दूर करने के लिए बनाई गई हैं।

तीसरे, जैसे-जैसे हमारी दुनिया बदल रही है, हम स्वतंत्रता के नए आयामों के साथ-साथ स्वतंत्रता के नए खतरों को भी खोज सकते हैं। उदाहरण के लिए, वैश्विक संचार प्रौद्योगिकी कार्यकर्ताओं को दुनिया भर में आदिवासी संस्कृतियों या जंगलों की रक्षा के लिए एक-दूसरे से जुड़ने में आसान बना रही है। लेकिन यह आतंकवादियों और अपराधियों को भी नेटवर्क बनाने में सक्षम बनाती है। इसके अलावा, इंटरनेट वाणिज्य भविष्य में बढ़ने के लिए तैयार है। इसका मतलब है कि वस्तुओं या सेवाओं को खरीदने के लिए हम जो जानकारी ऑनलाइन देते हैं, उसकी रक्षा की जानी चाहिए। इसलिए यद्यपि नेटिज़न्स (इंटरनेट के नागरिक) सरकारी नियंत्रण पसंद नहीं करते, वे यह मानते हैं कि व्यक्तिगत सुरक्षा और गोपनीयता की रक्षा के लिए किसी प्रकार का नियमन आवश्यक है। परिणामस्वरूप, यह सवाल उठते हैं कि नेट का उपयोग करने वाले लोगों को कितनी स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। उदाहरण के लिए, क्या उन्हें अजनबियों को बिना मांगे ई-मेल भेजने की अनुमति दी जानी चाहिए? क्या आप अपने उत्पादों का विज्ञापन कर सकते हैं

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विभिन्न समाचार-पत्रों और पत्रिकाओं से कार्टून एकत्र करें। वे विभिन्न मुद्दों से किस प्रकार संबंधित हैं? वे किस राजनीतिक अवधारणा को उजागर करते हैं?

प्राचीन ग्रीस में, एथेंस नगर में, सॉक्रेट्स को ‘सबसे बुद्धिमान व्यक्ति’ कहा गया। वह समाज, धर्म और राजनीति के बारे में प्रचलित विश्वासों को प्रश्न और चुनौती देने के लिए जाने जाते थे। इसके लिए एथेंस के शासकों ने उन्हें मृत्युदंड दिया।

उनके छात्र प्लेटो ने सॉक्रेट्स के जीवन और विचारों के बारे में विस्तार से लिखा। अपनी पुस्तक ‘द रिपब्लिक’ में, उन्होंने सॉक्रेट्स पात्र बनाया और उसके माध्यम से प्रश्न की जांच की - न्याय क्या है?

पुस्तक सॉक्रेट्स और सेफालस के बीच संवाद से शुरू होती है। इस संवाद के दौरान सेफालस और उसके मित्र यह पहचानते हैं कि न्याय के बारे में उनकी समझ अपर्याप्त और अस्वीकार्य है।

इसमें महत्वपूर्ण बात यह है कि सॉक्रेट्स किसी दृष्टिकोण की सीमाओं और असंगतियों को प्रकट करने के लिए तर्क का उपयोग करते हैं। उनके विरोधी अंततः स्वीकार करते हैं कि जिन विचारों को वे पकड़े हुए थे और जिनके अनुसार जी रहे थे, वे टिकाए नहीं रखे जा सकते।

चैट रूम? क्या सरकारों को आतंकवादियों को खोजने के लिए निजी ई-मेल पढ़ने की अनुमति दी जानी चाहिए? कितना नियमन उचित है और कौन नियमन करे - सरकारें या कोई निजी नियामक? राजनीतिक सिद्धांत के पास इन प्रश्नों के संभावित उत्तरों के बारे में बहुत कुछ सिखाने के लिए है और इसलिए यह बहुत प्रासंगिक है।

1.3 राजनीतिक सिद्धांत को व्यवहार में लाना

इस पाठ्यपुस्तक में हम राजनीतिक सिद्धांत के एक पहलू तक सीमित हैं—वह जिससे हमारे परिचित राजनीतिक विचारों जैसे स्वतंत्रता, समानता, नागरिकता, न्याय, विकास, राष्ट्रवाद, धर्मनिरपेक्षता आदि की उत्पत्ति, अर्थ और महत्त्व से संबंधित है। जब हम किसी विषय पर बहस या तर्क शुरू करते हैं, तो सामान्यतः पूछते हैं “इसका क्या अर्थ है?” और “यह कैसे मायने रखता है?” राजनीतिक सिद्धांतकारों ने स्वतंत्रता या समानता क्या है पूछा है और विविध परिभाषाएँ दी हैं। गणित के विपरीत जहाँ त्रिभुज या वर्ग की एक ही परिभाषा हो सकती है, हम समानता या स्वतंत्रता या न्याय की अनेक परिभाषाओं से सामना करते हैं।

पढ़िए और देखिए कि सुकरात ने यह कैसे किया।

बहुत अच्छे, केफ़लस, मैंने उत्तर दिया; परन्तु न्याय के विषय में, यह क्या है?—सत्य बोलना और अपने ऋण चुकाना—इससे अधिक कुछ नहीं?

और क्या इसमें भी अपवाद नहीं हैं? मान लीजिए कि कोई मित्र अपनी सामान्य अवस्था में होते हुए मुझे अपने हथियार सौंप गया और जब वह अपनी सामान्य अवस्था में नहीं है तब वह उन्हें वापस माँगे, तो क्या मुझे उन्हें लौटा देना चाहिए?…

तुम बिलकुल ठीक कह रहे हो, उसने उत्तर दिया।

पर फिर, मैंने कहा, सत्य बोलना और अपने ऋण चुकाना न्याय की सही परिभाषा नहीं है….

और पहले की तरह सीधे-सादे यह कहने के बजाय कि न्याय अपने मित्रों को भला और शत्रुओं को बुरा करना है, हमें आगे कहना चाहिए; न्याय है अपने मित्रों को भला करना जब वे अच्छे हों और शत्रुओं को बुरा करना जब वे बुरे हों?

हाँ, यह मुझे सत्य प्रतीत होता है।

यह इसलिए है क्योंकि समानता जैसे शब्द हमारे संबंधों को चीज़ों के साथ नहीं, बल्कि अन्य मनुष्यों के साथ जोड़ते हैं। मनुष्य, चीज़ों के विपरीत, समानता जैसे मुद्दों पर राय रखते हैं। और कई रायों को समझना और सामंजस्य बिठाना पड़ता है। हम इसे कैसे करते हैं? आइए हम समानता के अपने सामान्य अनुभव से शुरुआत करें, जो हमें विभिन्न स्थानों पर मिलता है।

आपने देखा होगा कि लोग अक्सर दुकानों या डॉक्टर के प्रतीक्षालयों या सरकारी दफ्तरों में लाइन में घुस जाते हैं। कभी-कभी, जो ऐसा करते हैं, उन्हें वापस लाइन में आने को कहा जाता है और हमें अच्छा लगता है। कभी-कभी, वे आगे निकल जाते हैं और हम ठगे से महसूस करते हैं। हम इससे खफा होते हैं क्योंकि हम सभी चाहते हैं कि वस्तुओं और सेवाओं के लिए समान अवसर मिले, जिनके लिए हम भुगतान कर रहे हैं। इसलिए जब हम अपने अनुभव पर विचार करते हैं, तो हम समझते हैं कि समानता का अर्थ है सभी के लिए समान अवसर। साथ ही, यदि वृद्ध और विकलांग लोगों के लिए अलग काउंटर हों, तो हम समझते हैं कि ऐसा विशेष व्यवहार उचित हो सकता है।

लेकिन हम रोज़ यह भी देखते हैं कि कई गरीब लोग दुकान या डॉक्टर के पास नहीं जा सकते क्योंकि उनके पास भुगतान करने के लिए पैसे नहीं होते

क्या न्यायी को किसी को भी चोट पहुँचानी चाहिए?

निस्संदेह उसे उन लोगों को चोट पहुँचानी चाहिए जो दुष्ट हैं और उसके शत्रु हैं।

जब घोड़ों को चोट पहुँचाई जाती है, क्या वे बेहतर होते हैं या बिगड़ते हैं?

बिगड़ते हैं।

बिगड़ते हैं, अर्थात् घोड़ों के अच्छे गुणों में, कुत्तों के नहीं?

हाँ, घोड़ों के।

और कुत्ते कुत्तों के अच्छे गुणों में बिगड़ते हैं, घोड़ों के नहीं?

बेशक।

और क्या मनुष्य जिन्हें चोट पहुँचाई जाएगी, वे मनुष्य के उचित गुण में बिगड़ेंगे?

निश्चित रूप से।

और वह मानव गुण न्याय है?

बिल्कुल।

वस्तुओं और सेवाओं के लिए। इनमें से कुछ लोग दिनभर पत्थर काटने या ईंटें ढोने वाले मजदूर हो सकते हैं। यदि हम संवेदनशील हैं, तो हमें लगता है कि यह उचित नहीं है कि समाज के कुछ सदस्यों की बुनियादी जरूरतें भी पूरी न हों। हमें यह समझ आता है कि समानता में किसी प्रकार की न्यायपूर्णता होनी चाहिए ताकि लोग आर्थिक कारकों से अनुचित रूप से शोषित और वंचित न हों।

ध्यान दीजिए कि ऐसे बहुत से बच्चे हैं जो स्कूल नहीं जा सकते क्योंकि उन्हें खुद को खिलाने के लिए काम करना पड़ता है। और गरीब घरों की अधिकांश छात्राओं को स्कूल से हटा लिया जाता है ताकि वे छोटे भाई-बहनों की देखभाल कर सकें जबकि माता-पिता काम पर जाते हैं। यद्यपि भारतीय संविधान सभी के लिए प्राथमिक शिक्षा के अधिकार की गारंटी देता है, यह अधिकार औपचारिक ही रहता है। फिर, हमें लग सकता है कि सरकार को ऐसे बच्चों और उनके माता-पिता के लिए और अधिक करना चाहिए ताकि वे स्कूल जा सकें।

इस प्रकार आप देख सकते हैं कि समानता की हमारी अवधारणा काफी जटिल है; जब हम किसी कतार या खेल के मैदान में होते हैं तो हम समान अवसर चाहते हैं।

क्या फिर घायल हुए लोग अनिवार्यतः अन्यायी बन जाते हैं?

यही परिणाम है।

क्या संगीतकार अपने कला द्वारा लोगों को असंगीतकार बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं।

या घुड़सवार अपने कला द्वारा उन्हें खराब घुड़सवार बना सकता है?

असंभव।

और क्या न्यायी व्यक्ति न्याय द्वारा लोगों को अन्यायी बना सकता है, या सामान्य रूप से कहें तो क्या अच्छा व्यक्ति अपनी गुणवत्ता द्वारा उन्हें बुरा बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं….

न ही अच्छा व्यक्ति किसी को नुकसान पहुँचा सकता है?

असंभव।

और न्यायी व्यक्ति अच्छा होता है?

निश्चित रूप से।

यदि हम किसी विकलांगता से पीड़ित हैं तो हम विशेष प्रबंध चाहते हैं। जब हम मूलभूत आवश्यकताएँ भी वहन नहीं कर सकते, तो समान अवसर पर्याप्त नहीं होता। हमें स्कूल जाने या सहायता पाने के लिए सक्षम बनाया जाना चाहिए, जैसे कि संसाधनों (नौकरियाँ, उचित वेतन, सब्सिडी वाले अस्पताल आदि) का न्यायसंगत वितरण जैसी सक्रिय उपायों के माध्यम से। इसके लिए यह आवश्यक है कि किसी एजेंसी को न्याय सुनिश्चित करने की जिम्मेदारी दी जाए।

इसलिए हमारे पास कई परिभाषाएँ हैं क्योंकि समानता का अर्थ संदर्भ पर निर्भर करता है। हमने इसकी शुरुआत इससे की कि यह हमारे लिए क्या मतलब रखता है और फिर हमने दूसरों (गरीब, वंचित, वरिष्ठ नागरिक आदि) पर विचार किया। हमने अर्थ की कई परतें खोजीं। हमने बिना जाने राजनीतिक सिद्धांत किया है।

राजनीतिक सिद्धांतकार राजनीतिक संकल्पनाओं का अर्थ स्पष्ट करते हैं यह देखकर कि उन्हें सामान्य भाषा में किस प्रकार समझा और प्रयुक्त किया जाता है। वे विविध अर्थों और मतों पर व्यवस्थित ढंग से भी बहस और परीक्षण करते हैं। समान अवसर कब पर्याप्त होते हैं? लोगों को विशेष व्यवहार कब चाहिए? ऐसा विशेष व्यवहार कितना और कब तक दिया जाना चाहिए? क्या गरीब बच्चों को स्कूलों में बनाए रखने के लिए मध्याह्न भोजन दिया जाना चाहिए? ये कुछ ऐसे प्रश्न हैं जिनसे वे निपटते हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, ये मुद्दे अत्यंत व्यावहारिक हैं; वे शिक्षा और रोजगार पर सार्वजनिक नीतियाँ बनाने के लिए दिशानिर्देश प्रदान करते हैं।

जैसे समानता के मामले में होता है, वैसे ही अन्य संकल्पनाओं के मामले में भी राजनीतिक सिद्धांतकार सामान्य राय से संवाद करते हैं, संभावित अर्थों पर बहस करते हैं और नीति विकल्पों को तय करते हैं। स्वतंत्रता, नागरिकता, अधिकार, विकास, न्याय, समानता, राष्ट्रवाद और धर्मनिरपेक्षता कुछ ऐसी संकल्पनाएँ हैं जिन पर हम आगामी अध्यायों में चर्चा करेंगे।

1.4 हमें राजनीतिक सिद्धांत क्यों पढ़ना चाहिए?

हमारे पास राजनीतिक विचार हो सकते हैं, लेकिन क्या हमें राजनीतिक सिद्धांत पढ़ने की ज़रूरत है? क्या यह उन राजनेताओं के लिए अधिक उपयुक्त नहीं है जो राजनीति करते हैं? या उन अधिकारियों के लिए जो नीतियाँ बनाते हैं? या उन लोगों के लिए जो राजनीतिक सिद्धांत पढ़ाते हैं? या वकीलों और न्यायाधीशों के लिए जो संविधान और कानूनों की व्याख्या करते हैं? या उन कार्यकर्ताओं और पत्रकारों के लिए जो शोषण का पर्दाफाश करते हैं और नए अधिकारों की माँग करते हैं? हम (हाई स्कूल के छात्र) स्वतंत्रता या समानता के अर्थ को जानकर क्या प्राप्त करते हैं?

फिर तो सारा न्यायी आदमी चोर निकला….

क्या तुम यह तर्क दोगे कि अच्छे लोग हमारे मित्र हैं और बुरे हमारे शत्रु?

हाँ।

और केवल इतना कहने के बजाय जैसा हमने शुरू में कहा था कि मित्रों को भला करना और शत्रुओं को हानि पहुँचाना ही न्याय है, हमें यह और कहना चाहिए: मित्रों को तभी भला करना न्याय है जब वे अच्छे हों और शत्रुओं को तभी हानि पहुँचाना न्याय है जब वे बुरे हों?

हाँ, मुझे यही सच प्रतीत होता है।

पर क्या न्यायी को किसी को भी चोट पहुँचानी चाहिए?

निस्संदेह उसे उन्हें चोट पहुँचानी चाहिए जो दुष्ट भी हों और उसके शत्रु भी।

जब घोड़ों को चोट पहुँचाई जाती है, क्या वे बेहतर होते हैं या बिगड़ते हैं?

बिगड़ते हैं।

बिगड़ते हैं, अर्थात् घोड़ों के अच्छे गुणों में, कुत्तों के नहीं?

हाँ, घोड़ों के।

और कुत्ते कुत्तों के अच्छे गुणों में बिगड़ते हैं, घोड़ों के नहीं?

बेशक।

सबसे पहले, राजनीतिक सिद्धांत उपरोक्त सभी लक्षित समूहों के लिए प्रासंगिक है। हाई स्कूल के विद्यार्थी होने के नाते, हम भविष्य में उपरोक्त में से कोई एक पेशा चुन सकते हैं और इसलिए अप्रत्यक्ष रूप से यह अभी से हमारे लिए प्रासंगिक है। क्या हम गणित नहीं सीखते यद्यपि हम सभी गणितज्ञ या इंजीनियर नहीं बनेंगे? क्या यह इसलिए नहीं कि बुनियादी अंकगणित सामान्य जीवन में उपयोगी है?

दूसरे, हम सभी ऐसे नागरिक बनने जा रहे हैं जिन्हें मतदान का अधिकार होगा और अन्य मुद्दों पर निर्णय लेना होगा। जिम्मेदारी से काम करने के लिए, यह मददगार है कि हमें उन राजनीतिक विचारों और संस्थाओं की बुनियादी जानकारी हो जो हमारी दुनिया को आकार देती हैं। सूचना समाज में, यह अत्यंत आवश्यक है कि हम तर्कसंगत और सूचनाप्रद बनें, ताकि हम ग्राम सभाओं में भाग ले सकें या वेबसाइटों और मतदान में अपने विचार दे सकें। यदि हम केवल मनमाने पसंद-नापसंद व्यक्त करते हैं, तो हम बहुत प्रभावी नहीं होंगे। लेकिन यदि हम विचारशील और परिपक्व हैं, तो हम नए मीडिया का उपयोग करके अपने सामान्य हितों पर चर्चा और अभिव्यक्ति कर सकते हैं।

और क्या घायल हुए लोग उस गुण में क्षीण नहीं होंगे जो मनुष्य का स्वाभाविक गुण है?

निश्चित रूप से।

और वह मानव गुण न्याय है?

बेशक।

तो जो लोग घायल होते हैं वे अनिवार्य रूप से अन्यायी बन जाते हैं?

यही परिणाम है।

लेकिन क्या संगीतकार अपनी कला से लोगों को असंगीतकार बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं।

या अश्वारोही अपनी कला से उन्हें बुरे अश्वारोही बना सकता है?

असंभव।

और क्या न्यायी न्याय से लोगों को अन्यायी बना सकता है, या सामान्य रूप से कहें तो क्या अच्छा गुण लोगों को बुरा बना सकता है?

निश्चित रूप से नहीं….

नागरिक होने के नाते हम थोड़े-से संगीत कॉन्सर्ट के दर्शकों की तरह हैं; हम गीत और धुन की व्याख्या करने वाले मुख्य कलाकार नहीं हैं। पर हम एजेंडा तय करते हैं, परिणाम की सराहना करते हैं और नई माँगें रखते हैं। क्या आपने देखा है कि जब संगीतज्ञ जानते हैं कि दर्शक जानकार और संवेदनशील हैं, तो वे बेहतर प्रस्तुति देते हैं? इसी तरह शिक्षित और सतर्क नागरिकों की उपस्थिति राजनीति करने वालों को अधिक जन-कल्याणकारी बना देती है।

तीसरे, स्वतंत्रता, समानता और धर्मनिरपेक्षता हमारे जीवन में कोई अमूर्त मुद्दे नहीं हैं। हम रोज़ाना परिवारों, स्कूलों, कॉलेजों, शॉपिंग मॉलों आदि में तरह-तरह के भेदभाव का सामना करते हैं। हम स्वयं उन लोगों के प्रति पूर्वाग्रही होते हैं जो हमसे भिन्न हैं, चाहे वे अलग जाति, धर्म, लिंग या वर्ग के हों। यदि हम उत्पीड़ित महसूस करते हैं, तो हम उसका निवारण चाहते हैं और यदि वह देर से हो, तो हमें हिंसक क्रांति उचित लगती है। यदि हम सुविधाप्राप्त हैं, तो हम यह कहकर उत्पीड़न से इनकार कर देते हैं कि ऐसा कुछ है ही नहीं, जबकि हमारी नौकरानियाँ और नौकर सम्मान के लिए संघर्ष कर रहे होते हैं। कभी-कभी तो हम यह भी सोचते हैं कि हमारे नौकरों को वही व्यवहार मिलना चाहिए जो वे पाते हैं। राजनीतिक सिद्धांत हमें यह करने के लिए प्रेरित करता है कि हम राजनीतिक बातों के बारे में अपने विचारों और भावनाओं की जाँच करें। उन्हें बस थोड़ा और ध्यान से देखने से ही हम अपने विचारों और भावनाओं में संयमी हो जाते हैं।

क्या भला किसी को नुकसान पहुँचा सकता है?

असंभव।

और न्यायकारी भला है?

निश्चित रूप से।

तो किसी मित्र या किसी अन्य को चोट पहुँचाना न्यायकारी व्यक्ति का कार्य नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, अन्यायकारी व्यक्ति का है?

मुझे लगता है कि आप जो कह रहे हैं वह बिल्कुल सत्य है, सुकरात।

तो यदि कोई व्यक्ति कहता है कि न्याय ऋणों की अदायगी में निहित है, और यह कि भला वह ऋण है जो व्यक्ति अपने मित्रों का करता है, और बुरा वह ऋण है जो वह अपने शत्रुओं का करता है, — तो यह कहना बुद्धिमानी नहीं है; क्योंकि यह सत्य नहीं है, यदि, जैसा कि स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, किसी अन्य को चोट पहुँचाना किसी भी स्थिति में न्यायसंगत नहीं हो सकता।

मैं आपसे सहमत हूँ, पोलेमार्कस ने कहा।

अंत में, छात्रों के रूप में हम बहस और वक्तृता प्रतियोगिताओं का आनंद लेते हैं। हमारे पास इस बारे में राय होती है कि क्या सही या गलत है, न्यायसंगत या अन्यायपूर्ण है, लेकिन हम नहीं जानते कि वे तर्कसंगत हैं या नहीं। केवल जब हम दूसरों के साथ तर्क करते हैं, तब हमें उन्हें बचाने की आवश्यकता का एहसास होता है और कारणों और तर्कों की खोज करते हैं। राजनीतिक सिद्धांत हमें न्याय या समानता पर तंत्रिका सोच से परिचित कराता है ताकि हम अपनी राय को निखार सकें और सूचनापूर्ण तरीके से और सामान्य हितों के लिए तर्क कर सकें। ऐसी तर्कसंगत बहस और प्रभावी संचार की कौशलें वैश्विक सूचनात्मक व्यवस्था में बड़ी संपत्ति सिद्ध होने की संभावना रखती हैं।

अभ्यास

1. निम्नलिखित में से कौन-से कथन राजनीतिक सिद्धांत के बारे में सत्य/असत्य हैं?

(a). यह उन विचारों की चर्चा करता है जो राजनीतिक संस्थाओं के आधार बनते हैं।

(b). यह विभिन्न धर्मों के बीच संबंधों की व्याख्या करता है।

(c). यह समानता और स्वतंत्रता जैसी अवधारणाओं के अर्थों की व्याख्या करता है।

(d). यह राजनीतिक दलों के प्रदर्शन की भविष्यवाणी करता है।

2. राजनीति इससे कहीं अधिक है कि नेता क्या करते हैं। क्या आप इस कथन से सहमत हैं? उदाहरण दीजिए।

3. सतर्क नागरिक लोकतंत्र की सफल कार्यप्रणाली के लिए अनिवार्य हैं। टिप्पणी कीजिए।

4. राजनीतिक सिद्धांत का अध्ययन हमारे लिए किस प्रकार उपयोगी है? चार तरीके बताइए जिनसे राजनीतिक सिद्धांत हमारे लिए उपयोगी हो सकता है?

5. क्या आप सोचते हैं कि एक अच्छा/प्रभावशाली तर्क दूसरों को आपकी बात सुनने के लिए विवश कर सकता है?

6. क्या आप सोचते हैं कि राजनीतिक सिद्धांत का अध्ययन गणित के अध्ययन जैसा है? अपने उत्तर के कारण दीजिए।