अवलोकन

मानव इतिहास ऐसे कई उदाहरण प्रस्तुत करता है जहाँ लोगों और समुदायों को अधिक शक्तिशाली समूहों द्वारा दमित, दास बनाया गया या उनका शोषण किया गया। परंतु यह हमें ऐसे प्रेरणादायक उदाहरण भी देता है जहाँ ऐसे दमन के विरुद्ध वीरतापूर्ण संघर्ष हुए। यह स्वतंत्रता आखिर है क्या, जिसके लिए लोगों ने बलिदान देना और मरना स्वीकार किया है? मूलतः, स्वतंत्रता के लिए संघर्ष यह दर्शाता है कि लोग अपने जीवन और भविष्य पर स्वयं नियंत्रण रखना चाहते हैं और अपनी पसंद और गतिविधियों के माध्यम से स्वतंत्र रूप से अभिव्यक्त होने का अवसर पाना चाहते हैं। केवल व्यक्ति ही नहीं, समाज भी अपनी स्वतंत्रता को महत्व देते हैं और अपनी संस्कृति तथा भविष्य की रक्षा करना चाहते हैं।

तथापि, लोगों की विविध रुचियों और महत्वाकांक्षाओं को देखते हुए किसी भी प्रकार के सामाजिक जीवन के लिए कुछ नियमों और विनियमन की आवश्यकता होती है। ये नियम व्यक्तियों की स्वतंत्रता पर कुछ बंधन लगाने की मांग कर सकते हैं, परंतु यह माना जाता है कि ऐसे बंधन हमें असुरक्षा से मुक्त भी कर सकते हैं और हमें ऐसी परिस्थितियाँ प्रदान कर सकते हैं जिनमें हम अपना विकास कर सकें। राजनीतिक सिद्धांत में स्वतंत्रता के संबंध में अधिकांश चर्चा इस बात पर केंद्रित रही है कि हम ऐसे सिद्धांत विकसित कर सकें जिनके द्वारा हम सामाजिक रूप से आवश्यक बंधनों और अन्य प्रतिबंधों के बीच भेद कर सकें। इस बात पर भी बहस हुई है कि समाज की सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं के कारण स्वतंत्रता पर क्या संभावित सीमाएँ आ सकती हैं। इस अध्याय में हम इनमें से कुछ बहसों को देखेंगे।

इस अध्याय का अध्ययन करने के बाद आप निम्नलिखित करने में सक्षम होने चाहिए:

• व्यक्तियों और समाजों के लिए स्वतंत्रता के महत्व को समझना।

• स्वतंत्रता के नकारात्मक और सकारात्मक आयामों के बीच अंतर को समझाना।

• ‘हानि सिद्धांत’ शब्द से क्या तात्पर्य है, इसे समझाना।

2.1 स्वतंत्रता की आदर्श

इन प्रश्नों के उत्तर देने से पहले, आइए एक क्षण रुकें और इस पर विचार करें। बीसवीं सदी के सबसे महान व्यक्तियों में से एक, नेल्सन मंडेला की आत्मकथा का शीर्षक है Long Walk to Freedom। इस पुस्तक में वे दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद शासन के खिलाफ अपने व्यक्तिगत संघर्ष के बारे में बात करते हैं, अपने लोगों की सफेद शासन की पृथकतावादी नीतियों के खिलाफ प्रतिरोध के बारे में, दक्षिण अफ्रीका के काले लोगों द्वारा सही अपमानों, कष्टों और पुलिस की बर्बरताओं के बारे में। ये अपमान टाउनशिपों में बंद कर देने से लेकर देश में आसानी से घूमने से इनकार करने तक, और यह चुनने की स्वतंत्रता से वंचित करने तक कि किससे विवाह करना है, तक फैले हुए थे। सामूहिक रूप से, ऐसे उपाय रंगभेद शासन द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों का एक समूह थे जो नागरिकों के साथ उनकी जाति के आधार पर भेदभाव करते थे। मंडेला और उनके सहयोगियों के लिए ऐसे अन्यायपूर्ण प्रतिबंधों के खिलाफ संघर्ष, दक्षिण अफ्रीका के सभी लोगों (न केवल काले या रंगभेद लोगों बल्कि सफेद लोगों की भी) की स्वतंत्रता के अवरोधों को दूर करने का संघर्ष, ही Long Walk to Freedom था।

इस स्वतंत्रता के लिए मंडेला ने अपने जीवन के अट्ठाईस वर्ष जेल में बिताए, अक्सर एकांत कारावास में। सोचिए किसी आदर्श के लिए अपनी युवावस्था त्यागना क्या मायने रखता है, स्वेच्छा से अपने मित्रों से बातचीत का आनंद, अपना प्रिय खेल खेलना (मंडेला को बॉक्सिंग पसंद थी), अपने प्रिय कपड़े पहनना, अपना प्रिय संगीत सुनना, जीवन का हिस्सा बनने वाले अनेक त्योहारों का आनंद लेना छोड़ देना क्या मायने रखता है। सोचिए कि इन सब को छोड़कर किसी कमरे में अकेले बंद रहना चुनना, यह न जानते हुए कि कब रिहा किया जाएगा, केवल इसलिए कि कोई अपने लोगों की स्वतंत्रता के लिए अभियान चला रहा है। स्वतंत्रता के लिए मंडेला ने बहुत ऊँची व्यक्तिगत कीमत चुकाई।

अब, एक और मामला लीजिए। गांधीजी के अहिंसा के विचारों ने आंग सान सू की के लिए प्रेरणा का स्रोत बने जबकि वह म्यांमार में नज़रबंद रहीं, अपने बच्चों से अलग थीं, अपने पति से नहीं मिल सकीं जब वह कैंसर से मर रहे थे, क्योंकि उन्हें डर था कि अगर वे म्यांमार छोड़कर इंग्लैंड में उनसे मिलने गईं तो वापस नहीं आ पाएंगी। आंग सान सू की ने अपनी आज़ादी को अपने लोगों की आज़ादी से जोड़ा। उनके निबंधों की पुस्तक का शीर्षक है ‘Freedom from Fear’। वह कहती हैं, “मेरे लिए असली आज़ादी डर से मुक्ति है और जब तक आप डर से मुक्त नहीं होते, आप एक गरिमापूर्ण मानव जीवन नहीं जी सकते।” ये गहरे विचार हैं जो हमें रोककर उनके प्रभावों पर विचार करने को मजबूर करते हैं। हमें नहीं डरना चाहिए, उनके शब्दों से स्पष्ट होता है, दूसरों की राय से, या अधिकार के रवैये से, या हमारे समुदाय के सदस्यों की प्रतिक्रियाओं से जिन चीज़ों को हम करना चाहते हैं, अपने साथियों की उपहास से, या अपने मन की बात कहने से। फिर भी हम पाते हैं कि हम अक्सर ऐसा डर दिखाते हैं। आंग सान सू की के लिए ‘गरिमापूर्ण मानव जीवन’ जीने के लिए हमें ऐसे डर पर विजय पाने में सक्षम होना चाहिए।

नेल्सन मंडेला और आंग सान सू की की इन दोनों पुस्तकों से हम स्वतंत्रता के आदर्श की शक्ति को देख सकते हैं, एक ऐसा आदर्श जो हमारे राष्ट्रीय संघर्ष और ब्रिटिश, फ्रेंच तथा पुर्तगाली उपनिवेशवाद के खिलाफ एशिया और अफ्रीका की जनता के संघर्षों के केंद्र में था।

2.2 स्वतंत्रता क्या है?

‘स्वतंत्रता क्या है’ इस प्रश्न का एक सरल उत्तर है—बंधनों की अनुपस्थिति। स्वतंत्रता तब मानी जाती है जब व्यक्ति पर कोई बाह्य बंधन नहीं होते। इस परिभाषा के अनुसार एक व्यक्ति तब स्वतंत्र माना जा सकता है जब वह किसी बाह्य नियंत्रण या दबाव के अधीन न हो और स्वतंत्र निर्णय लेने तथा स्वायत्त रूप से कार्य करने में सक्षम हो। तथापि, बंधनों की अनुपस्थिति स्वतंत्रता का केवल एक आयाम है। स्वतंत्रता यह भी है कि लोगों को स्वयं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने और अपनी क्षमता को विकसित करने की क्षमता को बढ़ाया जाए। इस अर्थ में स्वतंत्रता वह स्थिति है जिसमें लोग अपनी रचनात्मकता और क्षमताओं को विकसित कर सकते हैं।

आइए करके देखें

क्या आप अपने गाँव, कस्बे या जिले में किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में सोच सकते हैं जिसने अपनी या दूसरों की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया हो? उस व्यक्ति और स्वतंत्रता के उस विशेष पहलू के बारे में जिसकी रक्षा के लिए उसने संघर्ष किया, एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखें।

स्वराज

भारतीय राजनीतिक चिंतन में स्वतंत्रता के समानार्थी एक संकल्पना ‘स्वराज’ है। स्वराज शब्द दो शब्दों को समाहित करता है - स्व (स्वयं) और राज (शासन)। इसे स्वयं का शासन और स्वयं पर शासन दोनों अर्थों में समझा जा सकता है। भारत में स्वतंत्रता संग्राम के संदर्भ में स्वराज ने एक संवैधानिक और राजनीतिक मांग के रूप में तथा सामाजिक-सामूहिक स्तर पर एक मूल्य के रूप में स्वतंत्रता को संदर्भित किया। यही कारण है कि स्वराज स्वतंत्रता आंदोलन में इतना महत्वपूर्ण नारा बना, जिसने तिलक के प्रसिद्ध कथन “स्वराज मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है और मैं इसे लेकर रहूंगा” को प्रेरित किया।

स्वयं पर शासन के रूप में स्वराज की समझ को महात्मा गांधी ने अपने कार्य ‘हिंद स्वराज’ में उजागर किया है जहाँ वे कहते हैं, “जब हम स्वयं पर शासन करना सीख जाते हैं तो यह स्वराज है”। स्वराज केवल स्वतंत्रता नहीं है बल्कि मुक्ति है - अपनी आत्म-सम्मान, आत्म-उत्तरदायित्व और आत्म-साक्षात्कार की क्षमताओं को मानवता के विरोधी संस्थाओं से मुक्त कराने की। वास्तविक ‘स्व’ और उसके समुदायों और समाज से संबंध को समझना स्वराज प्राप्त करने के प्रयोजन के लिए निर्णायक है।

गांधीजी का विश्वास था कि इसके बाद आने वाला विकास न्याय के सिद्धांत के मार्गदर्शन में व्यक्तिगत और सामूहिक क्षमताओं को मुक्त करेगा। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि ऐसी समझ आज इक्कीसवीं सदी में उतनी ही प्रासंगिक है जितनी 1909 में गांधीजी द्वारा हिंद स्वराज लिखे जाने के समय थी।

स्वतंत्रता के ये दोनों पहलू — बाहरी बंधनों की अनुपस्थिति के साथ-साथ ऐसी परिस्थितियों का होना जिनमें लोग अपनी प्रतिभाओं का विकास कर सकें — महत्वपूर्ण हैं। एक स्वतंत्र समाज वह होगा जो अपने सभी सदस्यों को न्यूनतम सामाजिक बंधनों के साथ अपनी क्षमता विकसित करने में सक्षम बनाता है।

समाज में रहने वाला कोई भी व्यक्ति किसी भी प्रकार के बंधनों या प्रतिबंधों से पूरी तरह मुक्त होने की आशा नहीं कर सकता। इसलिए यह निर्धारित करना आवश्यक हो जाता है कि कौन-से सामाजिक बंधन उचित हैं और कौन-से नहीं, कौन-से स्वीकार्य हैं और कौन-से हटाए जाने चाहिए। यह समझने के लिए कि कौन-से सामाजिक बंधन आवश्यक हैं, स्वतंत्रता पर चर्चाओं को व्यक्ति और समाज (या समूह, समुदाय, या राज्य) के बीच के मूल संबंध को देखना होगा, जिसमें वह व्यक्ति स्थित है। अर्थात् हमें व्यक्ति और समाज के बीच के संबंध की जांच करनी होगी। हमें यह देखना होगा कि समाज की कौन-सी विशेषताएँ व्यक्ति को चुनने, निर्णय लेने या कार्य करने की स्वतंत्रता देती हैं और कौन-सी नहीं। हमें यह निर्धारित करना होगा कि कौन-सी विशेषताएँ वांछनीय हैं और कौन-सी नहीं, कौन-सी हटाई जानी चाहिए और कौन-सी नहीं। आगे हमें यह भी देखना होगा कि क्या वे सिद्धांत जिनका उपयोग हम आवश्यक और अनावश्यक बंधनों को अलग करने के लिए करते हैं, व्यक्तियों और समूहों तथा राष्ट्रों के बीच के संबंधों पर भी लागू होते हैं।

अब तक हमने स्वतंत्रता को बंधन की अनुपस्थिति के रूप में परिभाषित किया है। स्वतंत्र होने का अर्थ है उन सामाजिक बंधनों को कम या न्यूनतम करना जो हमारी स्वतंत्र रूप से विकल्प बनाने की क्षमता को सीमित करते हैं। हालांकि, यह स्वतंत्रता का केवल एक पहलू है। इसे दूसरे शब्दों में कहें तो, स्वतंत्रता का एक सकारात्मक पहलू भी होता है। स्वतंत्र होने के लिए किसी समाज को उस क्षेत्र को व्यापक बनाना चाहिए जिसमें व्यक्ति, समूह, समुदाय या राष्ट्र अपने भविष्य की दिशा स्वयं तय कर सकें और वह बन सकें जो वे बनना चाहते हैं। इस अर्थ में स्वतंत्रता व्यक्ति की रचनात्मकता, संवेदनशीलता और क्षमताओं के पूर्ण विकास की अनुमति देती है; चाहे वह खेल, विज्ञान, कला, संगीत या अन्वेषण हो। एक स्वतंत्र समाज वह है जो न्यूनतम बंधनों के साथ व्यक्ति को अपनी रुचियों का पीछा करने में सक्षम बनाता है। स्वतंत्रता को मूल्यवान इसलिए माना जाता है क्योंकि यह हमें विकल्प बनाने और अपने निर्णय का प्रयोग करने की अनुमति देती है। यह व्यक्ति की तर्कशक्ति और निर्णय क्षमता के प्रयोग की अनुमति देती है।

आइए बहस करें

लड़कियों और लड़कों को यह तय करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए कि वे किससे शादी करना चाहते हैं। इस मामले में माता-पिता की कोई भूमिका नहीं होनी चाहिए।"

बंधनों के स्रोत

व्यक्तियों की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध प्रभुत्व और बाहरी नियंत्रणों से आ सकते हैं। ऐसे प्रतिबंध बल द्वारा लगाए जा सकते हैं या वे सरकार द्वारा कानूनों के माध्यम से लगाए जा सकते हैं जो शासकों की जनता पर शक्ति को समाहित करते हैं और जिनके पीछे बल का समर्थन हो सकता है। यह वह प्रतिबंध रूप था जो औपनिवेशिक शासकों द्वारा अपने प्रजाओं पर लगाया गया था, या दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद प्रणाली द्वारा। किसी रूप में सरकार अपरिहार्य हो सकती है, लेकिन यदि सरकार लोकतांत्रिक हो, तो राज्य के सदस्य अपने शासकों पर कुछ नियंत्रण बनाए रख सकते हैं। यही कारण है कि लोकतांत्रिक सरकार को लोगों की स्वतंत्रता की रक्षा के एक महत्वपूर्ण साधन के रूप में माना जाता है।

लेकिन स्वतंत्रता पर प्रतिबंध जाति प्रणाली में निहित सामाजिक असमानता से भी उत्पन्न हो सकते हैं, या जो समाज में अत्यधिक आर्थिक असमानता से उत्पन्न होते हैं। स्वतंत्रता पर सुभाष चंद्र बोस की उद्धरण इस बात की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि देश को ऐसे प्रतिबंधों को दूर करने के लिए कार्य करना चाहिए।

नेताजी सुभाष चंद्र बोस स्वतंत्रता पर

“यदि हमें विचारों की क्रांति लानी है तो हमें सर्वप्रथम एक आदर्श अपने सम्मुख प्रस्तुत करना होगा जो हमारे सम्पूर्ण जीवन को उत्साहित करे। वह आदर्श स्वतंत्रता है। परंतु स्वतंत्रता एक ऐसा शब्द है जिसके अनेक अर्थ होते हैं और, हमारे देश में भी, स्वतंत्रता की अवधारणा एक विकास की प्रक्रिया से गुज़री है। मेरे द्वारा स्वतंत्रता से तात्पर्य सर्वांगीण स्वतंत्रता है, अर्थात् व्यक्ति के लिए भी और समाज के लिए भी; अमीर के लिए भी और गरीब के लिए भी; पुरुषों के लिए भी और स्त्रियों के लिए भी; सभी व्यक्तियों और सभी वर्गों के लिए। यह स्वतंत्रता केवल राजनीतिक बंधन से मुक्ति का अर्थ नहीं रखती अपितु इसमें संपत्ति का समान वितरण, जातिगत बाधाओं और सामाजिक अन्यायों का उन्मूलन और सांप्रदायिकता तथा धार्मिक असहिष्णुता का विनाश भी सम्मिलित है। यह एक ऐसा आदर्श है जो कठोर दिमाग वाले पुरुषों और महिलाओं को यूटोपियन प्रतीत हो सकता है, परंतु यही आदर्श आत्मा की भूख को शांत कर सकता है।”

(19 अक्टूबर 1929 को लाहौर में आयोजित छात्र सम्मेलन को दिया गया अध्यक्षीय भाषण)

2.3 हमें बाध्यताओं की आवश्यकता क्यों है?

हम ऐसी दुनिया में नहीं रह सकते जहाँ कोई बंधन न हों। हमें कुछ बंधनों की ज़रूरत है, नहीं तो समाज अराजकता में डूब जाएगा। लोगों के बीच उनके विचारों और राय को लेकर मतभेद हो सकते हैं, उनकी आकांक्षाएँ टकरा सकती हैं, वे दुर्लभ संसाधनों पर नियंत्रण के लिए प्रतिस्पर्धा कर सकते हैं। ऐसे कई कारण हैं जिनसे समाज में मतभेद उत्पन्न हो सकते हैं जो खुले संघर्ष के रूप में प्रकट हो सकते हैं। हम अपने आस-पास ऐसे लोग देखते हैं जो गंभीर से लेकर तुच्छ कारणों के लिए लड़ने को तैयार रहते हैं। सड़कों पर गाड़ी चलाते समय क्रोध, पार्किंग स्थानों को लेकर झगड़े, आवास या भूमि को लेकर विवाद, इस बात को लेकर असहमति कि किसी विशेष फिल्म को प्रदर्शित किया जाना चाहिए या नहीं, ये सभी और कई अन्य मुद्दे संघर्ष और हिंसा का कारण बन सकते हैं, शायद जान का नुकसान भी हो सकता है। इसलिए हर समाज को हिंसा को नियंत्रित करने और विवादों को सुलझाने के लिए कुछ तंत्रों की ज़रूरत होती है। जब तक हम एक-दूसरे के विचारों का सम्मान कर पाते हैं और दूसरों पर अपने विचार थोपने की कोशिश नहीं करते, हम स्वतंत्र रूप से और न्यूनतम बंधनों के साथ जी सकते हैं। आदर्श रूप से, एक स्वतंत्र समाज में हमें अपने विचार रखने, जीवन के अपने नियम विकसित करने और अपनी पसंदों का पीछा करने में सक्षम होना चाहिए।

लेकिन ऐसे समाज का निर्माण भी कुछ बंधनों की मांग करता है। कम से कम यह आवश्यक है कि हम विचारों, राय और विश्वासों के भिन्नता का सम्मान करने को तैयार रहें। हालाँकि, कभी-कभी हम सोचते हैं कि अपने विश्वासों के प्रति दृढ़ प्रतिबद्धता का अर्थ है कि हमें उन सभी का विरोध करना चाहिए जो हमारे विचारों से भिन्न हैं या उन्हें अस्वीकार करते हैं। हम उनके विचारों या जीवनशैली को अस्वीकार्य या यहाँ तक कि अवांछनीय मानते हैं। ऐसी परिस्थितियों में हमें कुछ कानूनी और राजनीतिक बंधनों की आवश्यकता होती है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि भिन्नताओं पर चर्चा और बहस हो सके बिना किसी एक समूह के द्वारा दूसरे पर अपने विचारों को जबरदस्ती थोपे। और भी बदतर, हमारे साथ धमकाने या परेशान करने के प्रयास हो सकते हैं ताकि हम उनकी इच्छाओं के अनुरूप ढल जाएँ। यदि ऐसा हो, तो हम चाहेंगे कि कानून से मजबूत समर्थन मिले ताकि मेरी स्वतंत्रता की रक्षा हो सके।

उदारवाद

जब हम कहते हैं कि किसी के माता-पिता बहुत ‘उदार’ हैं, तो हमारा आमतौर पर अर्थ होता है कि वे बहुत सहिष्णु हैं। एक राजनीतिक विचारधारा के रूप में उदारवाद को सहिष्णुता के मूल्य के साथ जोड़ा गया है। उदारवादियों ने अक्सर किसी व्यक्ति के अपने विचारों और विश्वासों को रखने और व्यक्त करने के अधिकार का बचाव किया है, भले ही वे उनसे असहमत हों। लेकिन उदारवाद सिर्फ इतना ही नहीं है। और उदारवाद ही एकमात्र ऐसी आधुनिक विचारधारा नहीं है जो सहिष्णुता का समर्थन करती है।

आधुनिक उदारवाद की सबसे विशिष्ट बात इसका व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करना है। उदारवादियों के लिए परिवार, समाज, समुदाय जैसी संस्थाओं का कोई मूल्य नहीं होता, बल्कि ये तभी मूल्यवान हैं जब इन्हें व्यक्ति महत्व देता है। वे उदाहरण के लिए कहेंगे कि किसी से शादी करने का निर्णय व्यक्ति को स्वयं लेना चाहिए, न कि परिवार, जाति या समुदाय द्वारा। उदारवादी समानता जैसे मूल्यों की तुलना में व्यक्तिगत स्वतंत्रता को प्राथमिकता देते हैं। वे राजनीतिक अधिकार के प्रति भी संदेहवादी होते हैं।

ऐतिहासिक रूप से, उदारवाद ने मुक्त बाजार और राज्य की न्यूनतम भूमिका का समर्थन किया। हालांकि, आज का उदारवाद कल्याणकारी राज्य की भूमिका को मान्यता देता है और सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को कम करने के उपायों की आवश्यकता को स्वीकार करता है।

महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि स्वतंत्रता पर कौन-से बंधन आवश्यक और न्यायसंगत हैं और कौन-से नहीं? व्यक्ति से बाहर की किस प्राधिकार को यह कहने का नैतिक अधिकार है कि क्या किया जा सकता है और क्या नहीं? क्या हमारे जीवन और क्रिया के ऐसे क्षेत्र हैं जिन्हें सभी बाहरी बंधनों से मुक्त रखा जाना चाहिए?

2.4 हानि सिद्धांत

इन प्रश्नों का संतोषजनक उत्तर देने के लिए हमें बंधन-लगाने की सीमा, सामर्थ्य और परिणामों के मुद्दे को संबोधित करना होगा। साथ ही हमें उस मुद्दे से भी जूझना होगा जिसे जॉन स्टुअर्ट मिल ने अपने निबंध ऑन लिबर्टी में इतनी प्रभावशाली ढंग से रखा है। राजनीतिक सिद्धांत की चर्चाओं में इसे ‘हानि सिद्धांत’ कहा जाता है। आइए उनका कथन उद्धृत करें और फिर उसे समझने का प्रयास करें।

… मानवजाति को व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से किसी भी सदस्य की क्रिया-स्वतंत्रता में हस्तक्षेप करने का अधिकार केवल आत्म-रक्षा के लिए है। किसी सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध शक्ति का प्रयोग केवल अन्य लोगों को हानि से बचाने के उद्देश्य से ही उचित ठहराया जा सकता है।

मिल यहाँ एक महत्वपूर्ण भेद प्रस्तुत करते हैं। वे ‘स्व-संबंधी’ क्रियाओं और ‘अन्य-संबंधी’ क्रियाओं के बीच भेद करते हैं, अर्थात् वे क्रियाएँ जिनके परिणाम केवल व्यक्ति स्वयं पर ही होते हैं और किसी अन्य पर नहीं, और वे क्रियाएँ जिनके परिणाम अन्य लोगों पर भी होते हैं। वे तर्क देते हैं कि जहाँ तक ऐसी क्रियाओं या चयनों का संबंध है जो केवल व्यक्ति को प्रभावित करते हैं, स्व-संबंधी क्रियाओं का, वहाँ राज्य (या कोई अन्य बाह्य प्राधिकार) का हस्तक्षेप करने का कोई अधिकार नहीं है। या सरल भाषा में कहें तो: ‘यह मेरा काम है, मैं जो चाहूँगा वह करूँगा’, या ‘यदि इससे तुम्हें कोई फर्क नहीं पड़ता तो तुम्हें क्या परवाह है?’ इसके विपरीत, जहाँ तक ऐसी क्रियाओं का संबंध है जिनके परिणाम अन्य लोगों पर होते हैं, जो क्रियाएँ उन्हें हानि पहुँचा सकती हैं, वहाँ बाह्य हस्तक्षेप का कुछ आधार होता है। आख़िरकार, यदि तुम्हारी क्रियाएँ मुझे हानि पहुँचाती हैं तो निश्चय ही किसी बाह्य प्राधिकार द्वारा मुझे ऐसी हानि से बचाया जाना चाहिए? इस स्थिति में राज्य ही वह है जो किसी व्यक्ति को ऐसी क्रिया करने से रोक सकता है जिससे किसी अन्य को हानि हो।

हालांकि, जैसे स्वतंत्रता मानव समाज के मूल में है, एक सम्मानजनक मानव जीवन के लिए इतनी महत्वपूर्ण है, इसे केवल विशेष परिस्थितियों में ही सीमित किया जाना चाहिए। ‘हानि’ ‘गंभीर’ होनी चाहिए। छोटी-मोटी हानि के लिए मिल केवल सामाजिक निंदा की सिफारिश करते हैं, कानून के बल की नहीं। उदाहरण के लिए किसी अपार्टमेंट इमारत में ज़ोर से संगीत बजाने पर केवल इमारत के अन्य निवासियों की सामाजिक निंदा मिलनी चाहिए। उन्हें पुलिस को नहीं बुलाना चाहिए। उन्हें अपनी असहमति दिखानी चाहिए, उस असुविधा के प्रति जो ज़ोर से संगीत बजाने से हुई है, शायद उस व्यक्ति से बात न करके जो दूसरों को नुकसान पहुँचाते हुए संगीत बजा रहा है। ज़ोर से संगीत बजाने से होने वाली हानि यह है कि यह अन्य अपार्टमेंटों के लोगों को बात करने, सोने या अपना संगीत सुनने से रोकता है।

यह छोटी-मोटी हानि है और इससे केवल सामाजिक निंदा होनी चाहिए। यह कानूनी सज़ा के योग्य मामला नहीं है। कानून के बल से कार्यों को रोकना तभी होना चाहिए जब दूसरों के प्रति कार्य निश्चित व्यक्तियों को गंभीर हानि पहुँचाते हों। अन्यथा समाज को असुविधा को सहन करना चाहिए स्वतंत्रता की रक्षा की भावना के साथ।

आइए सोचें

पोशाक संहिता का मुद्दा

यदि यह चुनना कि क्या पहनना है, किसी की स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है, तो निम्नलिखित स्थितियों को हम किस दृष्टि से देखें जहाँ पोशाक पर प्रतिबंध हैं?

• चीन में माओ के शासन के दौरान सभी लोगों को ‘माओ सूट’ पहनना पड़ता था, इस तर्क के साथ कि यह समानता की अभिव्यक्ति थी।

• सानिया मिर्ज़ा के खिलाफ एक फ़तवा जारी किया गया था उनके पोशाक के ढंग के कारण, जिसे एक धर्मगुरु ने महिलाओं के लिए निर्धारित पोशाक संहिता के खिलाफ माना था।

• टेस्ट मैच क्रिकेट के नियमों के अनुसार हर क्रिकेटर को सफेद पोशाक पहनना आवश्यक है।

• छात्रों को स्कूल वर्दी पहनना अनिवार्य है।

आइए कुछ प्रश्नों पर बहस करें।

• क्या पहनने पर प्रतिबंध सभी मामलों में या केवल कुछ में उचित है? यह कब स्वतंत्रता पर बंधन बन जाता है?

• इन बंधनों को लगाने का अधिकार किसे है? क्या धार्मिक नेताओं को पोशाक पर फरमान जारी करने का अधिकार दिया जाना चाहिए? क्या राज्य यह तय कर सकता है कि किसी को क्या पहनना चाहिए? क्या आईसीसी को यह नियम बनाने चाहिए कि क्रिकेट खेलते समय क्या पहनना है?

• क्या यह थोपना अत्यधिक है? क्या यह उन तमाम तरीकों को कम कर देता है जिनसे लोग अपनी अभिव्यक्ति करते हैं?

• इन थोपनों को स्वीकार करने के क्या परिणाम हैं? क्या समाज ‘समान’ हो जाएगा यदि सभी एक ही तरह से पहनें जैसे माओवादी चीन में? या क्या महिलाओं को खेलों में भाग लेने से वंचित किया जा रहा है यदि वे ऐसे कपड़े नहीं पहन सकतीं जो उन्हें प्रभावी ढंग से प्रतिस्पर्धा में मदद करें? क्या खेल प्रभावित होगा यदि क्रिकेटर रंगीन कपड़े पहनें?

लोगों को विभिन्न जीवनशैलियों, विभिन्न दृष्टिकोणों और विभिन्न रुचियों को सहन करने के लिए तैयार रहना चाहिए, जब तक कि वे दूसरों को नुकसान न पहुँचाएं। लेकिन ऐसे विचारों और कार्यों के प्रति सहिष्णुता विस्तारित करने की आवश्यकता नहीं है जो लोगों को खतरे में डाल सकते हैं या उनके खिलाफ घृणा भड़का सकते हैं। घृणा अभियान दूसरों की स्वतंत्रता को गंभीर नुकसान पहुँचाते हैं और जो कार्य ‘गंभीर नुकसान’ पहुँचाते हैं उन पर बाध्यताएँ लगाई जा सकती हैं। लेकिन हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि लगाई गई बाध्यताएँ इतनी गंभीर न हों कि वे स्वतंत्रता को ही नष्ट कर दें। उदाहरण के लिए, हमें उन लोगों के लिए आजीवन कारावास की माँग नहीं करनी चाहिए जो केवल घृणा अभियान चलाते हैं। हो सकता है कि उनकी गतिविधियों पर कुछ प्रतिबंध, या सार्वजनिक बैठकें आयोजित करने के उनके अधिकार में कुछ कटौती पर विचार किया जा सके, विशेष रूप से यदि वे राज्य द्वारा ऐसे अभियानों से बाज आने की चेतावनी के बावजूद इसे जारी रखें।

भारत में संवैधानिक चर्चाओं में, ऐसी न्यायसंगत बाध्यताओं के लिए प्रयुक्त शब्द ‘उचित प्रतिबंध’ है। प्रतिबंध हो सकते हैं लेकिन वे उचित होने चाहिए, अर्थात् तर्क द्वारा समर्थित होने योग्य, अत्यधिक न हों, जिस कार्य पर प्रतिबंध लगाया जा रहा है उससे असंगत न हों, क्योंकि तब वे समाज में स्वतंत्रता की सामान्य स्थिति पर असर डालेंगे। हमें प्रतिबंध लगाने की आदत नहीं विकसित करनी चाहिए क्योंकि ऐसी आदत स्वतंत्रता के लिए हानिकारक है।

2.5 नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता

इस अध्याय के प्रारंभ में हमने स्वतंत्रता के दो आयामों का उल्लेख किया था—विद्यालय-स्वतंत्रता बाहरी बंधनों की अनुपस्थिति के रूप में, और स्वतंत्रता को स्वयं को अभिव्यक्त करने के अवसरों के विस्तार के रूप में। राजनीतिक सिद्धांत में इन्हें नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता कहा गया है। “नकारात्मक स्वतंत्रता’ वह क्षेत्र परिभाषित करने और उसकी रक्षा करने का प्रयास करती है जिसमें व्यक्ति अनुल्लंघनीय होगा, जिसमें वह ‘कर सके, हो सके या बन सके’ जो कुछ भी वह ‘करना, होना या बनना’ चाहे। यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें कोई बाहरी अधिकार हस्तक्षेप नहीं कर सकता। यह एक न्यूनतम क्षेत्र है जो पवित्र है और जिसमें व्यक्ति जो कुछ भी करे, उसमें हस्तक्षेप नहीं किया जाना चाहिए। ‘अहस्तक्षेप का न्यूनतम क्षेत्र’ का अस्तित्व यह मान्यता है कि मानव स्वभाव और मानव गरिमा को एक ऐसे क्षेत्र की आवश्यकता है जहाँ व्यक्ति दूसरों के बिना बाधा के कार्य कर सके। यह क्षेत्र कितना बड़ा होना चाहिए, या इसमें क्या होना चाहिए, ये चर्चा के विषय हैं, और ये चर्चा के विषय बने रहेंगे क्योंकि जितना बड़ा अहस्तक्षेप का क्षेत्र होगा, उतनी ही अधिक स्वतंत्रता होगी।

हमें बस इतना पहचानना है कि नकारात्मक स्वतंत्रता परंपरा एक अछूते क्षेत्र की वकालत करती है जहाँ बाहरी हस्तक्षेप नहीं होता और व्यक्ति स्वयं को अभिव्यक्त कर सकता है। यदि यह क्षेत्र बहुत छोटा हो तो मानव गरिमा आघात पहुँचती है। यहाँ हम स्वाभाविक प्रश्न पूछ सकते हैं; क्या विभिन्न परिस्थितियों—विद्यालय, खेल-मैदान, कार्यालय—में क्या पहनना चुनना ऐसा विकल्प है जो इस न्यूनतम क्षेत्र में आता है और इसलिए इसमें बाहरी अधिकार हस्तक्षेप नहीं कर सकता, या यह ऐसा विकल्प है जिसमें राज्य, धार्मिक प्राधिकरण, आईसीसी या सीबीएसई हस्तक्षेप कर सकते हैं? नकारात्मक स्वतंत्रता के तर्क इस प्रश्न के उत्तर हैं: ‘किस क्षेत्र पर मैं स्वामी हूँ?’ यह ‘से मुक्ति’ के विचार को समझाने से संबंधित है।

इसके विपरीत, सकारात्मक स्वतंत्रता के तर्क ‘करने की स्वतंत्रता’ के विचार को समझाने से संबंधित हैं। ये उत्तर ‘मुझ पर कौन शासन करता है?’ पर प्रतिक्रिया हैं, जिसका आदर्श उत्तर है ‘मैं स्वयं अपने ऊपर शासन करता हूँ’। सकारात्मक स्वतंत्रता की चर्चाओं की एक लंबी परंपरा है जिसे रूसो, हेगेल, मार्क्स, गांधी, अरविंद और इन विचारकों से प्रेरित अन्य लोगों तक पता लगाया जा सकता है। यह व्यक्ति और समाज के बीच संबंध की स्थितियों और स्वरूप को देखने और इन स्थितियों को ऐसे सुधारने से संबंधित है ताकि व्यक्तित्व के विकास के लिए कम बाधाएँ हों। व्यक्ति एक फूल की तरह है जो तभी खिलता है जब मिट्टी उपजाऊ हो, सूरज की रोशनी मंद हो, पानी पर्याप्त हो और देखभाल नियमित हो।

व्यक्ति को अपनी क्षमता विकसित करने के लिए भौतिक, राजनीतिक और सामाजिक क्षेत्रों में सकारात्मक परिस्थितियों का लाभ मिलना चाहिए। अर्थात्, व्यक्ति को गरीबी या बेरोज़गारी से बाधित नहीं होना चाहिए; उसके पास अपनी इच्छाओं और आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए पर्याप्त भौतिक संसाधन होने चाहिए। उसे निर्णय-प्रक्रिया में भाग लेने का अवसर भी मिलना चाहिए ताकि बनाए गए कानून उसकी पसंद को दर्शाएँ, या कम-से-कम उन पसंदों को ध्यान में रखें। सर्वोपरि, अपने मन और बुद्धि का विकास करने के लिए व्यक्ति को शिक्षा और अन्य संबद्ध अवसरों तक पहुँच होनी चाहिए जो एक समुचित अच्छा जीवन जीने के लिए आवश्यक हैं।

सकारात्मक स्वतंत्रता यह मानती है कि कोई केवल समाज के भीतर ही स्वतंत्र हो सकता है (समाज से बाहर नहीं) और इसलिए वह ऐसा समाज बनाने का प्रयास करती है जो व्यक्ति के विकास को सक्षम बनाए, जबकि नकारात्मक स्वतंत्रता केवल अहस्तक्षेप के अनुलंघनीय क्षेत्र से संबंधित होती है और समाज की उन परिस्थितियों से नहीं जो इस क्षेत्र के बाहर हैं। निस्संदेह नकारात्मक स्वतंत्रता इस न्यूनतम क्षेत्र को यथासंभव विस्तृत करना चाहेगी, परंतु समाज की स्थिरता को ध्यान में रखते हुए। सामान्यतः वे दोनों एक साथ चलती हैं और एक-दूसरे का समर्थन करती हैं, परंतु ऐसा हो सकता है कि तानाशाह सकारात्मक स्वतंत्रता के तर्कों का आह्वान करके अपने शासन को उचित ठहराएँ।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

‘हस्तक्षेप-रहित’ न्यूनतम क्षेत्र में आने वाले मुद्दों में से एक है अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता। जे. एस. मिल ने अच्छे कारण गिनाए कि अभिव्यक्ति पर पाबंदी क्यों नहीं लगाई जानी चाहिए। यह चर्चा के लिए एक अच्छा मामला है।

विभिन्न समयों पर किताबों, नाटकों, फिल्मों या शोध-पत्रिकाओं में छपे शैक्षणिक लेखों पर प्रतिबंध लगाने की माँग उठती रही है। आइए किताबों पर प्रतिबंध की इस माँग पर विचार करें, अब तक की हमारी उस चर्चा के आलोक में जिसमें स्वतंत्रता को ‘चयन करना’ माना गया है, जिसमें ‘नकारात्मक और सकारात्मक स्वतंत्रता’ में भेद किया गया है, जिसमें हम ‘औचित्यपूर्ण बंधनों’ की जरूरत तो मानते हैं, पर वे उचित प्रक्रियाओं और महत्वपूर्ण नैतिक तर्कों से समर्थित होने चाहिए। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता एक मूलभूत मूल्य है और इसे उन लोगों से बचाने के लिए समाज को कुछ असुविधा सहने को तैयार रहना चाहिए जो इस पर पाबंदी लगाना चाहते हैं। वॉल्टेयर का कथन याद कीजिए—‘मैं उस बात से सहमत नहीं जो आप कहते हैं, पर मैं आपके कहने के अधिकार की रक्षा करते हुए मरने को तैयार हूँ।’ हम अभिव्यक्ति की इस स्वतंत्रता के प्रति कितने गहराई से प्रतिबद्ध हैं?

कुछ वर्ष पहले फिल्म निर्माता दीपा मेहता ने वाराणसी में विधवाओं पर एक फिल्म बनानी चाही। यह विधवाओं की दुर्दशा को उजागर करना चाहती थी, परंतु राजनीतिक वर्ग के एक हिस्से ने तीव्र विरोध किया—उन्हें लगा कि यह भारत को बुरी रोशनी में दिखाएगी, विदेशी दर्शकों को ध्यान में रखकर बनाई जा रही है और प्राचीन नगर को बदनाम करेगी। उन्होंने वहाँ फिल्म बनाने से इनकार कर दिया, परिणामस्वरूप यह वाराणसी में न बन सकी और बाद में कहीं और बनाई गई। इसी प्रकार, ऑब्री मेनन की पुस्तक ‘रामायण रीटोल्ड’ और सलमान रुश्दी की ‘द सेटेनिक वर्सेज़’ को समाज के कुछ वर्गों के विरोध के बाद प्रतिबंधित कर दिया गया। फिल्म ‘द लास्ट टेम्प्टेशन ऑफ क्राइस्ट’ और नाटक ‘मी नाथूराम बोलते’ को भी विरोध के बाद प्रतिबंधित किया गया।

प्रतिबंध लगाना अल्पकाल के लिए एक आसान समाधान है क्योंकि यह तत्काल मांग को पूरा करता है, परंतु किसी समाज में स्वतंत्रता के दीर्घकालिक परिदृश्यों के लिए यह अत्यंत हानिकारक होता है, क्योंकि एक बार प्रतिबंध लगाने की शुरुआत हो जाने पर फिर प्रतिबंध लगाने की आदत पड़ जाती है। पर क्या इसका अर्थ यह है कि हमें कभी प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए? आखिरकार हम फिल्मों की सेंसरशिप भी तो करते हैं। क्या यह प्रतिबंध लगाने जैसा नहीं है, जहाँ फिल्म के केवल एक भाग पर ही प्रतिबंध लगता है न कि पूरी फिल्म पर? इसलिए वह प्रश्न जिस पर प्रायः बहस होती है वह यह है; कब प्रतिबंध लगाना चाहिए और कब नहीं? क्या कभी प्रतिबंध नहीं लगाना चाहिए? रुचि के लिए, इंग्लैंड में कोई भी व्यक्ति जो रॉयल हाउसहोल्ड के लिए कार्यरत है, वह अनुबंध द्वारा (एक प्रतिबंध?) यह प्रतिबंधित है कि वह हाउसहोल्ड के आंतरिक मामलों के बारे में लिखे। इसलिए यदि ऐसा व्यक्ति नौकरी छोड़ता है तो वह रॉयल हाउसहोल्ड की राजनीति के बारे कोई साक्षात्कार नहीं दे सकता, न लेख लिख सकता है और न ही कोई पुस्तक लिख सकता है। क्या यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर एक अनुचित प्रतिबंध है?

इस प्रकार की विभिन्न प्रकार की बाधाएँ मौजूद हैं और हम विभिन्न परिस्थितियों में उनके अधीन होते हैं। ऐसी परिस्थितियों पर विचार करते समय हमें यह समझना होगा कि जब बाधाएँ संगठित सामाजिक—धार्मिक या सांस्कृतिक—प्राधिकरण या राज्य की शक्ति द्वारा समर्थित होती हैं, तो वे हमारी स्वतंत्रता को उन तरीकों से सीमित करती हैं जिनके खिलाफ लड़ना कठिन होता है। यदि, हालाँकि, हम स्वेच्छा से, या अपने लक्ष्यों या महत्वाकांक्षाओं को पाने के लिए, कुछ प्रतिबंधों को स्वीकार करते हैं, तो हमारी स्वतंत्रता उसी प्रकार सीमित नहीं होती है। किसी भी स्थिति में, यदि हमें शर्तें स्वीकार करने के लिए बाध्य नहीं किया जाता है, तो हम यह नहीं कह सकते कि हमारी स्वतंत्रता को कम किया गया है।

अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

उन्नीसवीं सदी के ब्रिटेन के राजनीतिक चिंतक और कार्यकर्ता जॉन स्टुअर्ट मिल ने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, जिसमें विचार और चर्चा की स्वतंत्रता भी शामिल है, का जोशीला बचाव किया। अपनी पुस्तक $O n$ Liberty में उन्होंने चार कारण दिए कि क्यों उन लोगों के लिए भी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता होनी चाहिए जो ऐसे विचारों का समर्थन करते हैं जो आज ‘गलत’ या भ्रामक प्रतीत होते हैं।

पहला, कोई भी विचार पूरी तरह से गलत नहीं होता। जो हमें गलत प्रतीत होता है उसमें सत्य का एक अंश होता है। यदि हम ‘गलत’ विचारों पर प्रतिबंध लगा दें तो हम उस सत्य के अंश को भी खो देंगे जो उनमें निहित है।

यह दूसरे बिंदु से संबंधित है। सत्य स्वयं नहीं उभरता। यह केवल विपरीत विचारों के संघर्ष के माध्यम से ही उभरता है। जो विचार आज गलत प्रतीत होते हैं, वे उन विचारों के उद्भव में बहुमूल्य रहे होंगे जिन्हें हम सही मानते हैं।

तीसरा, विचारों का यह संघर्ष केवल अतीत में ही नहीं बल्कि सभी समय के लिए निरंतर मूल्य रखता है। सत्य हमेशा एक बिना सोचे-समझे क्लिच में बदलने के खतरे से घिरा रहता है। यह केवल तभी सुनिश्चित किया जा सकता है कि यह विचार विश्वसनीय है जब हम इसे विपरीत विचारों के समक्ष उजागर करते हैं।

अंत में, हम यह सुनिश्चित नहीं कर सकते कि जो हम सत्य मानते हैं वह वास्तव में सत्य है। बहुत बार ऐसे विचार जिन्हें किसी समय पूरे समाज ने गलत माना और इसलिए दबा दिया, बाद में सत्य साबित हुए। एक समाज जो आज स्वीकार्य नहीं होने वाले सभी विचारों को पूरी तरह दबा देता है, वह उस ज्ञान के लाभों को खोने के खतरे में होता है जो बाद में बहुमूल्य साबित हो सकता है।

हमने शुरुआत यह कहकर की थी कि स्वतंत्रता बाहरी बंधनों की अनुपस्थिति है। अब हम यह समझने लगे हैं कि स्वतंत्रता हमारी क्षमता और हमारी पसंद बनाने की योग्यता को समाहित करती है। और जब हम पसंद बनाते हैं, तो हमें अपने कर्मों और उनके परिणामों की जिम्मेदारी भी स्वीकार करनी पड़ती है। इसी कारण स्वतंत्रता और आज़ादी के अधिकांश समर्थक यह मानते हैं कि बच्चों को माता-पिता की देखरेख में रखना चाहिए। सही पसंद बनाने, उपलब्ध विकल्पों का तर्कसंगत आकलन करने और अपने कर्मों की जिम्मेदारी उठाने की हमारी क्षमता को शिक्षा और निर्णय-क्षमता के विकास के ज़रिए ही निर्मित किया जाना चाहिए, जिस प्रकार इसे राज्य और समाज के अधिकार को सीमित करके भी संवर्धित करने की आवश्यकता है।

अभ्यास

1. स्वतंत्रता से क्या तात्पर्य है? क्या व्यक्ति की स्वतंत्रता और राष्ट्र की स्वतंत्रता के बीच कोई संबंध है?

2. स्वतंत्रता की नकारात्मक और सकारात्मक अवधारणा में क्या अंतर है?

3. सामाजिक बंधनों से क्या अभिप्राय है? क्या स्वतंत्रता का आनंद लेने के लिए किसी भी प्रकार के बंधन आवश्यक हैं?

4. अपने नागरिकों की स्वतंत्रता को बनाए रखने में राज्य की क्या भूमिका है?

5. अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से क्या तात्पर्य है? आपके विचार में इस स्वतंत्रता पर कौन-सी उचित पाबंदी होगी? उदाहरण दीजिए।