अवलोकन

यह अध्याय समानता की अवधारणा के बारे में है, एक ऐसा मूल्य जिसे हमारे संविधान में भी संरक्षित किया गया है। इस अवधारणा पर विचार करते हुए यह निम्नलिखित प्रश्नों की जांच करता है:

समानता क्या है? हमें इस नैतिक और राजनीतिक आदर्श के बारे में चिंतित क्यों होना चाहिए?

• क्या समानता की खोज में हर स्थिति में सभी के साथ एक समान व्यवहार करना शामिल है?

• हम जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में समानता को कैसे आगे बढ़ा सकते हैं और असमानता को कम कर सकते हैं?

• हम समानता के विभिन्न आयामों - राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक - के बीच कैसे भेद करते हैं?

इन प्रश्नों को समझने और उत्तर देने के दौरान, आप हमारे समय की कुछ महत्वपूर्ण विचारधाराओं से परिचित होंगे - समाजवाद, मार्क्सवाद, उदारवाद और नारीवाद।

इस अध्याय में आप असमानता की स्थितियों के बारे में तथ्यों और आंकड़ों को देखेंगे। ये केवल आपको असमानता की प्रकृति को समझने के लिए हैं; इन तथ्यों और आंकड़ों को याद करने की आवश्यकता नहीं है।

3.1 समानता क्यों मायने रखती है?

समानता एक शक्तिशाली नैतिक और राजनीतिक आदर्श है जिसने कई सदियों से मानव समाज को प्रेरित और मार्गदर्शन दिया है। यह सभी धर्मों और धार्मिक मान्यताओं में निहित है जो यह घोषणा करते हैं कि सभी मनुष्य ईश्वर की रचना हैं। एक राजनीतिक आदर्श के रूप में समानता की अवधारणा यह विचार प्रस्तुत करती है कि सभी मनुष्यों की गरिमा समान है, चाहे उनका रंग, लिंग, जाति या राष्ट्रीयता कुछ भी हो। यह मानती है कि मनुष्यों को समान विचार और सम्मान इसलिए प्राप्त होना चाहिए क्योंकि वे मानव हैं। यही साझी मानवता की भावना उदाहरणस्वरूप सार्वभौमिक मानवाधिकारों या ‘मानवता के विरुद्ध अपराधों’ जैसी अवधारणाओं के पीछे कारण है।

चलो करके दिखाते हैं

विभिन्न धार्मिक ग्रंथों से ऐसे उद्धरण खोजें जो समानता के आदर्श की पुष्टि करते हों। इन्हें कक्षा में पढ़ें।

आधुनिक काल में सभी मनुष्यों की समानता को ऐसे नारे के रूप में प्रयोग किया गया है जिसके माध्यम से उन राज्यों और सामाजिक संस्थाओं के विरुद्ध संघर्ष किए गए हैं जो लोगों के बीच पद, धन, हैसियत या विशेषाधिकार की असमानताओं को बनाए रखते हैं। अठारहवीं सदी में फ्रांसीसी क्रांतिकारियों ने जमींदार फ्यूडल अभिजात वर्ग और राजतंत्र के विरुद्ध विद्रोह करने के लिए ‘स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व’ का नारा दिया। समानता की मांग बीसवीं सदी में एशिया और अफ्रीका में औपनिवेशिक मुक्ति संग्रामों के दौरान भी उठाई गई। यह मांग आज भी संघर्षरत समूहों द्वारा उठाई जाती है, जैसे कि विश्व?

महिलाएं या दलित जो हमारे समाज में हाशिये पर महसूस करते हैं। आज समानता एक व्यापक रूप से स्वीकृत आदर्श है जो कई देशों के संविधानों और कानूनों में निहित है।

फिर भी, यह असमानता है न कि समानता, जो हमारे आसपास दुनिया में और हमारे अपने समाज में सबसे अधिक दिखाई देती है। हमारे देश में हम झुग्गियों को विलासितापूर्ण आवासों के बगल में, विश्व स्तरीय सुविधाओं और वातानुकूलित कक्षाओं वाले स्कूलों को उन स्कूलों के साथ देख सकते हैं जिनमें पीने के पानी या शौचालय जैसी बुनियादी सुविधाएं भी नहीं हैं, भोजन की बर्बादी के साथ-साथ भुखमरी भी है। कानून जो वादा करता है और हम जो अपने आसपास देखते हैं, के बीच चौंकाने वाले अंतर हैं।

वैश्विक असमानताओं पर दिए गए तथ्य पत्रक और हमारे देश के भीतर की असमानताओं की सारणी को पढ़ें।

वैश्विक असमानताओं पर तथ्य पत्रक

1. दुनिया के 50 सबसे अमीर व्यक्तियों की संयुक्त आय, दुनिया के सबसे गरीब 40 करोड़ लोगों की आय से अधिक है।

2. दुनिया की सबसे गरीब 40 प्रतिशत आबादी को वैश्विक आय का केवल 5 प्रतिशत हिस्सा मिलता है, जबकि दुनिया की सबसे अमीर 10 प्रतिशत आबादी वैश्विक आय का 54 प्रतिशत हिस्सा नियंत्रित करती है।

3. उन्नत औद्योगिक देशों की पहली दुनिया, मुख्य रूप से उत्तरी अमेरिका और पश्चिमी यूरोप, जो दुनिया की 25 प्रतिशत आबादी है, के पास दुनिया के 86 प्रतिशत उद्योग हैं और दुनिया की 80 प्रतिशत ऊर्जा की खपत करते हैं।

4. प्रति व्यक्ति आधार पर, उन्नत औद्योगिक देशों का एक निवासी भारत या चीन जैसे विकासशील देश के किसी व्यक्ति की तुलना में कम से कम तीन गुना अधिक पानी, दस गुना अधिक ऊर्जा, तेरह गुना अधिक लोहा और इस्पात और चौदह गुना अधिक कागज की खपत करता है।

5. गर्भावस्था से संबंधित कारणों से मरने का जोखिम नाइजीरिया में 1 से 18 है, जबकि कनाडा में यह 1 से 8700 है।

6. पहली दुनिया के औद्योगिक देश जीवाश्म ईंधनों के दहन से होने वाले कार्बन डाइऑक्साइड के वैश्विक उत्सर्जन का लगभग दो-तिहाई हिस्सा उत्पन्न करते हैं। वे अम्लीय वर्षा का कारण बनने वाले सल्फर और नाइट्रोजन ऑक्साइड के उत्सर्जन का तीन-चौथाई हिस्सा भी उत्पन्न करते हैं। प्रदूषण की उच्च दर के लिए जाने जाने वाले कई उद्योग विकसित देशों से कम विकसित देशों में स्थानांतरित किए जा रहे हैं।

स्रोत; मानव विकास रिपोर्ट, 2005, यूएनडीपी।

भारत में आर्थिक असमानताएँ

यहाँ 2011 में हुई भारत की जनगणना से कुछ निष्कर्ष दिए गए हैं जो घरेलू सुविधाओं और संपत्तियों के बारे में हैं। आपको इनमें से किसी भी आँकड़े को याद करने की जरूरत नहीं है। बस इन्हें पढ़िए ताकि देश में शहरी-ग्रामीण विषमताओं की व्यापकता को समझ सकें। आपका अपना परिवार इनमें कहाँ फिट बैठता है?

परिवार जिनके पास है…	ग्रामीण परिवार	शहरी परिवार	अपने परिवार के लिए $\times$ या $\checkmark$ लगाइए
बिजली कनेक्शन	$55 \%$	$93 \%$
घर में नल का पानी	$35 \%$	$71 \%$
घर में बाथरूम	$45 \%$	$87 \%$
टेलीविज़न	$33 \%$	$77 \%$
स्कूटर/मोपेड/मोटरसाइकिल	$14 \%$	$35 \%$
कार/जीप/वैन	$2 \%$	$10 \%$

इस प्रकार हम एक विरोधाभास का सामना करते हैं; लगभग हर कोई समानता के आदर्श को स्वीकार करता है, फिर भी लगभग हर जगह हम असमानता का सामना करते हैं। हम असमान धन, अवसरों, कार्य परिस्थितियों और सत्ता की एक जटिल दुनिया में रहते हैं। क्या हमें इन प्रकार की असमानताओं की चिंता करनी चाहिए? क्या ये सामाजिक जीवन की एक स्थायी और अपरिहार्य विशेषता हैं जो मानव प्रतिभा और क्षमता के अंतरों के साथ-साथ सामाजिक प्रगति और समृद्धि में उनके विभिन्न योगदानों को भी दर्शाती हैं? या ये असमानताएँ हमारी सामाजिक स्थिति और नियमों का परिणाम हैं? ये ऐसे प्रश्न हैं जो कई वर्षों से दुनिया भर के लोगों को परेशान करते रहे हैं।

यह इस प्रकार का एक प्रश्न है जो समानता को सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत के केंद्रीय विषयों में से एक बनाता है। राजनीतिक सिद्धांत का एक छात्र को कई प्रश्नों का उत्तर देना होता है, जैसे कि समानता का क्या तात्पर्य है? चूँकि हम कई स्पष्ट तरीकों से भिन्न हैं, यह कहना कि हम समान हैं, इसका क्या अर्थ है? समानता के आदर्श के माध्यम से हम क्या प्राप्त करने की कोशिश कर रहे हैं? क्या हम आय और स्तर के सभी अंतरों को समाप्त करने की कोशिश कर रहे हैं? दूसरे शब्दों में, हम किस प्रकार की समानता का पीछा कर रहे हैं, और किसके लिए? समानता की अवधारणा के संबंध में उठाए गए कुछ अन्य प्रश्न जिन पर हम यहाँ विचार करेंगे वे हैं; समानता को बढ़ावा देने के लिए क्या हमें हमेशा सभी व्यक्तियों के साथ बिल्कुल समान व्यवहार करना चाहिए? एक समाज को यह कैसे तय करना चाहिए कि कौन-से उपचार या पुरस्कार के अंतर स्वीकार्य हैं और कौन-से नहीं? साथ ही, समाज को अधिक समतावादी बनाने के लिए हमें किस प्रकार की नीतियाँ अपनानी चाहिए?

3.2 समानता क्या है?

इन चित्रों को देखें।

वे सभी मनुष्यों के बीच नस्ल और रंग के आधार पर भेद करते हैं और ये भेद हम में से अधिकांश लोगों को अस्वीकार्य प्रतीत होते हैं। वास्तव में, ऐसे भेद समानता की हमारी सहज समझ का उल्लंघन करते हैं जो हमें बताती है कि सभी मनुष्यों को उनकी साझी मानवता के कारण समान सम्मान और विचार का अधिकार होना चाहिए।

हालाँकि, लोगों के साथ समान सम्मान का व्यवहार करने का अर्थ यह नहीं है कि उनके साथ हमेशा एक समान तरीके से व्यवहार किया जाए। कोई भी समाज अपने सभी सदस्यों से सभी परिस्थितियों में बिल्कुल एक समान तरीके से व्यवहार नहीं करता। समाज के सुचारु संचालन के लिए कार्यों और पदों का विभाजन आवश्यक होता है और लोग अक्सर इसके कारण भिन्न-भिन्न दर्जे और पुरस्कारों का आनंद लेते हैं। कभी-कभी व्यवहार में ये भेद स्वीकार्य या यहाँ तक कि आवश्यक भी प्रतीत हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम आमतौर पर यह नहीं मानते कि प्रधानमंत्रियों या सेना के जनरलों को विशेष सरकारी पद और दर्जा देना समानता की अवधारणा के विरुद्ध है, बशर्ते उनके विशेषाधिकारों का दुरुपयोग न हो। परंतु कुछ अन्य प्रकार की असमानताएँ अन्यायपूर्ण प्रतीत हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी झुग्गी में पैदा हुए बच्चे को उसकी किसी गलती के बिना पोषक भोजन या अच्छी शिक्षा से वंचित कर दिया जाए, तो हमें यह अनुचित लग सकता है।

जो प्रश्न उठता है वह यह है कि कौन-से भेद और अंतर स्वीकार्य हैं और कौन-से नहीं? जब लोगों के साथ केवल इसलिए भिन्न व्यवहार किया जाता है क्योंकि वे किसी विशेष धर्म, जाति, वर्ण या लिंग में जन्मे हैं, तो हम इसे असमानता की अस्वीकार्य रूप मानते हैं। पर मनुष्य विभिन्न महत्वाकांक्षाओं और लक्ष्यों का पीछा कर सकते हैं और सभी समान रूप से सफल नहीं हो सकते। जब तक वे अपने भीतर की सर्वोत्तम क्षमता को विकसित कर पाते हैं, हम यह नहीं मानते कि समानता को चोट पहुँची है। कोई अच्छा संगीतकार बन सकता है जबकि दूसरे उतने प्रतिभाशाली नहीं होते, कुछ प्रसिद्ध वैज्ञानिक बनते हैं जबकि दूसरे अपनी मेहनत और कर्तव्यनिष्ठा के लिए अधिक जाने जाते हैं। समानता के आदर्श के प्रति प्रतिबद्धता का अर्थ सभी प्रकार के अंतरों का उन्मूलन नहीं है। यह केवल इतना सुझाता है कि हमें मिलने वाला व्यवहार और हमें प्राप्त होने वाले अवसर हमारे जन्म या सामाजिक परिस्थितियों से पूर्वनिर्धारित नहीं होने चाहिए।

अवसरों की समानता

समानता की अवधारणा यह निहित करती है कि सभी लोग, मानव होने के नाते, अपने कौशल और प्रतिभाओं को विकसित करने तथा अपने लक्ष्यों और महत्वाकांक्षाओं को पूरा करने के लिए समान अधिकारों और अवसरों के हकदार हैं। इसका अर्थ है कि किसी समाज में लोग अपनी पसंदों और प्राथमिकताओं के मामले में भिन्न हो सकते हैं। उनमें भिन्न प्रतिभाएँ और कौशल भी हो सकते हैं जिससे कुछ अपने चुने हुए कैरियर में दूसरों की तुलना में अधिक सफल होते हैं। लेकिन केवल इसलिए कि कुछ ही लोग शानदार क्रिकेटर या सफल वकील बनते हैं, यह आवश्यक नहीं कि समाज को असमान माना जाए। दूसरे शब्दों में, यह स्थिति या धन या विशेषाधिकार की असमानता की कमी महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, सुरक्षित आवास जैसी मूलभूत वस्तुओं तक लोगों की पहुँच में असमानताएँ हैं जो किसी समाज को असमान और अन्यायपूर्ण बनाती हैं।

प्राकृतिक और सामाजिक असमानताएँ

राजनीतिक सिद्धांत में कभी-कभी प्राकृतिक असमानताओं और सामाजिक रूप से उत्पन्न असमानताओं के बीच एक भेद किया गया है। प्राकृतिक असमानताएँ वे होती हैं जो लोगों के बीच उनकी भिन्न क्षमताओं और प्रतिभाओं के परिणामस्वरूप उभरती हैं। ये प्रकार की असमानताएँ सामाजिक रूप से उत्पन्न असमानताओं से भिन्न होती हैं जो अवसरों की असमानता या किसी समाज में कुछ समूहों द्वारा अन्य समूहों के शोषण के परिणामस्वरूप उभरती हैं।

प्राकृतिक असमानताओं को उन विभिन्न विशेषताओं और क्षमताओं का परिणाम माना जाता है जिनके साथ लोग जन्म लेते हैं। आमतौर पर यह माना जाता है कि प्राकृतिक भेदों को बदला नहीं जा सकता। दूसरी ओर सामाजिक असमानताएं वे होती हैं जो समाज द्वारा बनाई जाती हैं। कुछ समाज, उदाहरण के लिए, बौद्धिक कार्य करने वालों को शारीरिक श्रम करने वालों की तुलना में अधिक महत्व देते हैं और उन्हें भिन्न रूप से पुरस्कृत करते हैं। वे विभिन्न जाति, या रंग, या लिंग, या वर्ण के लोगों के साथ भिन्न व्यवहार कर सकते हैं। इस प्रकार के भेद समाज के मूल्यों को दर्शाते हैं और इनमें से कुछ हमें निश्चित रूप से अन्यायपूर्ण प्रतीत हो सकते हैं।

यह भेद कभी-कभी हमारे लिए समाज में स्वीकार्य और अनुचित असमानताओं के बीच भेद करने में उपयोगी होता है, लेकिन यह हमेशा स्पष्ट या स्वतःसिद्ध नहीं होता। उदाहरण के लिए, जब लोगों के साथ व्यवहार में कुछ असमानताएँ लंबे समय से चली आ रही हों, तो वे हमें उचित प्रतीत हो सकती हैं क्योंकि वे प्राकृतिक असमानताओं पर आधारित होती हैं, अर्थात् ऐसे गुण जो लोगों के साथ जन्म से होते हैं और जिन्हें आसानी से बदला नहीं जा सकता। उदाहरण के लिए, महिलाओं को लंबे समय तक ‘कमजोर लिंग’ कहा गया, उन्हें डरपोक और पुरुषों से कम बुद्धिमान माना गया, उन्हें विशेष संरक्षण की आवश्यकता समझी गई। इसलिए यह माना गया कि महिलाओं को समान अधिकार देने से इनकार को उचित ठहराया जा सकता है। अफ्रीका में काले लोगों को उनके औपनिवेशिक स्वामियों द्वारा कम बुद्धिमान, बच्चों जैसे और शारीरिक श्रम, खेल और संगीत में बेहतर माना गया। इस विश्वास का उपयोग गुलामी जैसी संस्थाओं को उचित ठहराने के लिए किया गया। इन सभी आकलनों पर अब सवाल उठाए जाते हैं। इन्हें अब ऐसे भेद के रूप में देखा जाता है जो समाज द्वारा लोगों और राष्ट्रों के बीच शक्ति के अंतर के परिणामस्वरूप बनाए गए हैं, न कि उनके जन्मजात गुणों पर आधारित।

प्राकृतिक भिन्नताओं के विचार के साथ उभरने वाली एक अन्य समस्या यह है कि कुछ ऐसी भिन्नताएँ जिन्हें प्राकृतिक माना जा सकता है, उन्हें अब अपरिवर्तनीय के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, चिकित्सा विज्ञान और तकनीकों में प्रगति ने कई विकलांग लोगों को समाज में प्रभावी ढंग से कार्य करने में मदद की है। आज, कंप्यूटर अंधे लोगों की मदद कर सकते हैं, व्हीलचेयर और कृत्रिम अंग शारीरिक विकलांगता के मामलों में मदद कर सकते हैं, यहाँ तक कि किसी व्यक्ति की शक्ल को भी कॉस्मेटिक सर्जरी से बदला जा सकता है। प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी स्टीफन हॉकिंग शायद ही चल या बोल सकते हैं, लेकिन उन्होंने विज्ञान में प्रमुख योगदान दिया है। अधिकांश लोगों को आज यह अन्यायप्रतीत होगा यदि विकलांग लोगों को उनकी विकलांगता के प्रभावों को दूर करने के लिए आवश्यक सहायता से वंचित कर दिया जाए या उनके कार्य के लिए उचित पुरस्कार इस आधार पर न दिया जाए कि वे स्वाभाविक रूप से कम सक्षम हैं।

इन सभी जटिलताओं को देखते हुए, प्राकृतिक/सामाजिक रूप से उत्पन्न भिन्नता को किसी समाज के कानूनों और नीतियों के मूल्यांकन के मानक के रूप में प्रयोग करना कठिन होगा। इस कारण से आज कई सिद्धांतकार उस असमानता को चुनाव और असमानता के बीच अंतर करते हैं जो हमारे चयन से उत्पन्न होती है और उस असमानता से जो किसी व्यक्ति के जन्म के परिवार या परिस्थितियों के कारण संचालित होती है। बाद वाली असमानता समानता के पैरोकारों के लिए चिंता का विषय है और वे इसे न्यूनतम और समाप्त करना चाहते हैं।

3.3 समानता के तीन आयाम

यह सोचने के बाद कि किस तरह की सामाजिक असमानताएँ अस्वीकार्य हैं, हमें यह पूछने की आवश्यकता है कि समानता के वे भिन्न-भिन्न आयाम क्या हैं जिन्हें हम समाज में प्राप्त करने या साधने का प्रयास कर सकते हैं। समाज में मौजूद विभिन्न प्रकार की असमानताओं की पहचान करते हुए विभिन्न विचारकों और विचारधाराओं ने समानता के तीन मुख्य आयामों को रेखांकित किया है—राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक। इन तीनों भिन्न-भिन्न आयामों की समानता को संबोधित किए बिना ही हम अधिक न्यायसंगत और समान समाज की ओर आगे बढ़ सकते हैं।

राजनीतिक समानता

लोकतांत्रिक समाजों में राजनीतिक समानता सामान्यतः राज्य के सभी सदस्यों को समान नागरिकता प्रदान करने को शामिल करती है। जैसा कि आप नागरिकता वाले अध्याय में पढ़ेंगे, समान नागरिकता अपने साथ कुछ मूलभूत अधिकार लाती है जैसे मतदान का अधिकार, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, आवाजाही और संगठन की स्वतंत्रता और विश्वास की स्वतंत्रता। ये ऐसे अधिकार हैं जिन्हें नागरिकों को स्वयं को विकसित करने और राज्य के मामलों में भाग लेने के लिए आवश्यक माना जाता है। लेकिन ये कानूनी अधिकार हैं, जो संविधान और कानूनों द्वारा गारंटीकृत हैं। हम जानते हैं कि उन देशों में भी पर्याप्त असमानता मौजूद हो सकती है जो सभी नागरिकों को समान अधिकार प्रदान करते हैं। ये असमानताएं अक्सर उन संसाधनों और अवसरों में अंतर का परिणाम होती हैं जो सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में नागरिकों के लिए उपलब्ध होते हैं। इस कारण से समान अवसरों, या ‘एक समान मैदान’ की मांग अक्सर की जाती है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि यद्यपि राजनीतिक और कानूनी समानता अपने आप में एक न्यायपूर्ण और समतावादी समाज का निर्माण करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकती, यह निश्चित रूप से इसका एक महत्वपूर्ण घटक है।

सामाजिक समानता

राजनीतिक समानता या कानून के समक्ष समानता समानता की खोज में एक महत्वपूर्ण पहला कदम है, लेकिन इसे अक्सर अवसरों की समानता से पूरक होने की आवश्यकता होती है। जबकि पूर्ववर्ती किसी भी कानूनी बाधा को दूर करने के लिए आवश्यक है जो लोगों को सरकार में आवाज़ से बाहर रख सकती है और उन्हें उपलब्ध सामाजिक वस्तुओं तक पहुंचने से इनकार कर सकती है, समानता की खोज यह आवश्यक बनाती है कि विभिन्न समूहों और समुदायों से संबंधित लोगों को भी उन वस्तुओं और अवसरों के लिए प्रतिस्पर्धा करने का एक निष्पक्ष और समान अवसर मिले। इसके लिए यह आवश्यक है कि सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के प्रभावों को न्यूनतम किया जाए और समाज के सभी सदस्यों को जीवन की कुछ न्यूनतम शर्तें सुनिश्चित की जाएं — पर्याप्त स्वास्थ्य देखभाल, अच्छे शिक्षा का अवसर, पर्याप्त पोषण और न्यूनतम वेतन, अन्य चीजों के अलावा। ऐसी सुविधाओं की अनुपस्थिति में समाज के सभी सदस्यों के लिए समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करना अत्यंत कठिन होता है। जहां अवसरों की समानता मौजूद नहीं होती, वहां समाज में प्रतिभा का एक विशाल पूल बर्बाद होने की प्रवृत्ति रखता है।

भारत में, समान अवसरों के बारे में एक विशेष समस्या केवल सुविधाओं की कमी से नहीं आती, बल्कि देश के विभिन्न हिस्सों में या विभिन्न समूहों में प्रचलित कुछ रीति-रिवाजों से भी आती है। उदाहरण के लिए, महिलाओं को कुछ समूहों में उत्तराधिकार के समान अधिकार नहीं मिल सकते हैं, या उनके कुछ प्रकार की गतिविधियों में भाग लेने के संबंध में सामाजिक निषेध हो सकते हैं, या उन्हें उच्च शिक्षा प्राप्त करने से यहाँ तक कि हतोत्साहित भी किया जा सकता है। ऐसे मामलों में राज्य की एक महत्वपूर्ण भूमिका होती है। उसे ऐसी नीतियाँ बनानी चाहिए जो सार्वजनिक स्थानों या रोजगार में महिलाओं के साथ भेदभाव या उत्पीड़न को रोकें, महिलाओं के लिए शिक्षा या कुछ पेशों को खोलने के लिए प्रोत्साहन प्रदान करें, और अन्य ऐसे उपाय करें। लेकिन सामाजिक समूहों और व्यक्तियों की भी उन लोगों के बारे में जागरूकता बढ़ाने और उनका समर्थन करने में भूमिका है जो अपने अधिकारों का प्रयोग करना चाहते हैं।

शिक्षा में असमानताएँ

क्या नीचे दी गई तालिका में विभिन्न समुदायों की शैक्षिक उपलब्धि में दिखाई गई भिन्नताएँ महत्वपूर्ण हैं? क्या ये अंतर केवल संयोग से हो सकते थे? या ये अंतर जाति प्रथा के कामकाज की ओर इशारा करते हैं? जाति प्रथा के अलावा यहाँ आप कौन-सा अन्य कारक काम करता हुआ देखते हैं?

शहरी भारत में उच्च शिक्षा में जाति-समुदाय असमानताएँ

आर्थिक समानता

सबसे सरल स्तर पर, हम कहेंगे कि एक समाज में आर्थिक असमानता तब मौजूद होती है जब व्यक्तियों या वर्गों के बीच धन, संपत्ति या आय में महत्वपूर्ण अंतर होते हैं। किसी समाज में आर्थिक असमानता की डिग्री मापने का एक तरीका सबसे अमीर और सबसे गरीब समूहों के बीच सापेक्ष अंतर को मापना होगा। एक अन्य तरीका गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन करने वाले लोगों की संख्या का अनुमान लगाना हो सकता है। निश्चित रूप से, किसी समाज में धन या आय की पूर्ण समानता शायद ही कभी मौजूद रही हो। अधिकांश लोकतंत्र आज लोगों के लिए समान अवसर उपलब्ध कराने का प्रयास करते हैं, इस विश्वास के साथ कि यह कम से कम उन लोगों को, जिनमें प्रतिभा और दृढ़ संकल्प है, अपनी स्थिति में सुधार का मौका देगा।

आइए बहस करें

महिलाओं को सेना की लड़ाकू इकाइयों में शामिल होने और सर्वोच्च पद तक पहुंचने की अनुमति दी जानी चाहिए।

समान अवसरों के साथ, व्यक्तियों के बीच असमानताएं बनी रह सकती हैं, लेकिन पर्याप्त प्रयास से समाज में अपनी स्थिति में सुधार की संभावना होती है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में जातीय असमानता

अमेरिका में जातीय असमानता के बारे में और जानिए। हमारे देश में कौन-सा या कौन-से समूह इसी तरह की असमानता से पीड़ित हैं? अमेरिका ने इस असमानता को कम करने के लिए किस तरह की नीतियाँ अपनाई हैं? क्या उनके अनुभव से कुछ सीखा जा सकता है? क्या वे हमारे अनुभव से कुछ सीख सकते हैं?

वे असमानताएँ जो जड़ें जमा चुकी हैं, अर्थात् जो पीढ़ी दर पीढ़ी लगभग बदली नहीं जातीं, समाज के लिए अधिक खतरनाक होती हैं। यदि किसी समाज में कुछ वर्गों के लोग पीढ़ियों से काफी धन और उससे जुड़ी शक्ति का आनंद लेते आ रहे हैं, तो वह समाज उन वर्गों और अन्य लोगों—जो पीढ़ियों से गरीब रहे हैं—के बीच बँट जाएगा। समय के साथ ऐसी वर्गीय विभाजनाएँ असंतोष और हिंसा को जन्म दे सकती हैं। धनाढ्य वर्गों की शक्ति के कारण ऐसे समाज को अधिक खुला और समतावादी बनाने के लिए सुधार करना कठिन सिद्ध हो सकता है।

नारीवाद

नारीवाद महिलाओं और पुरुषों के समान अधिकारों की एक राजनीतिक शिक्षा है। नारीवादी वे पुरुष और महिलाएँ हैं जो मानते हैं कि समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच दिखाई देने वाली कई असमानताएँ न तो प्राकृतिक हैं और न ही आवश्यक, और इन्हें बदला जा सकता है ताकि महिलाएँ और पुरुष दोनों स्वतंत्र और समान जीवन जी सकें।

नारीवादियों के अनुसार, समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच असमानता पितृसत्ता का परिणाम है। यह शब्द एक सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक व्यवस्था को संदर्भित करता है जो पुरुषों को महिलाओं से अधिक मूल्य देता है और पुरुषों को महिलाओं पर शक्ति प्रदान करता है। पितृसत्ता इस धारणा पर आधारित है कि पुरुष और महिला स्वभाव से भिन्न होते हैं और यह भिन्नता समाज में उनकी असमान स्थिति को उचित ठहराती है। नारीवादी इस सोच को चुनौती देते हैं “लिंग” अर्थात् पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर, और “जेंडर” जो समाज में पुरुषों और महिलाओं द्वारा निभाए जाने वाले भिन्न-भिन्न भूमिकाओं को निर्धारित करता है, के बीच अंतर करके। उदाहरण के लिए, जैविक तथ्य यह कि केवल महिलाएँ ही गर्भवती हो सकती हैं और बच्चे को जन्म दे सकती हैं, यह आवश्यक नहीं बनाता कि बच्चे के जन्म के बाद उनकी देखभाल केवल महिलाएँ ही करें। नारीवादी हमें दिखाते हैं कि पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकांश असमानता समाज द्वारा उत्पन्न की जाती है, प्रकृति द्वारा नहीं।

पितृसत्ता श्रम का एक विभाजन उत्पन्न करती है जिससे महिलाओं को “निजी” और “घरेलू” मामलों के लिए जिम्मेदार माना जाता है जबकि पुरुष “सार्वजनिक” क्षेत्र में काम के लिए जिम्मेदार होते हैं। नारीवादी इस भेद को चुनौती देते हैं यह बताकर कि वास्तव में अधिकांश महिलाएँ “सार्वजनिक” क्षेत्र में भी सक्रिय हैं। अर्थात् दुनिया भर की अधिकांश महिलाएँ किसी न किसी रूप में घर के बाहर रोजगार में लगी हैं, फिर भी महिलाएँ घरेलू कार्यों के लिए भी पूरी तरह जिम्मेदार हैं। हालाँकि, इस “दोहरे बोझ” के बावजूद, जिसे नारीवादी शब्द देते हैं, महिलाओं को सार्वजनिक क्षेत्र में लिए गए निर्णयों में बहुत कम या कोई भागीदारी नहीं दी जाती। नारीवादी तर्क देते हैं कि यह सार्वजनिक/निजी भेद और जेंडर असमानता की सभी विविधताएँ समाप्त की जा सकती हैं और होनी चाहिए।

मार्क्सवाद और उदारवाद हमारे समय की दो महत्वपूर्ण राजनीतिक विचारधाराएँ हैं। मार्क्स एक प्रमुख उन्नीसवीं सदी के चिंतक थे जिन्होंने तर्क दिया कि जमीनी असमानता का मूल कारण तेल, भूमि, वनों जैसे महत्वपूर्ण आर्थिक संसाधनों तथा अन्य संपत्ति रूपों का निजी स्वामित्व है। उन्होंने बताया कि इस तरह का निजी स्वामित्व न केवल मालिक वर्ग को धनवान बनाता है, बल्कि उसे राजनीतिक शक्ति भी देता है। यह शक्ति उन्हें राज्य की नीतियों और कानूनों को प्रभावित करने में सक्षम बनाती है और यह लोकतांत्रिक शासन के लिए खतरा हो सकता है। मार्क्सवादी और समाजवादी मानते हैं कि आर्थिक असमानता सामाजिक असमानता के अन्य रूपों—जैसे पद या विशेषाधिकार के अंतर—को भी बल देती है। इसलिए समाज में असमानता से निपटने के लिए हमें केवल समान अवसर देने तक सीमित नहीं रहना चाहिए, बल्कि आवश्यक संसाधनों और संपत्ति रूपों पर जन-नियंत्रण सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए। ऐसे विचार विवादास्पद हो सकते हैं, परंतु उन्होंने ऐसे महत्वपूर्ण मुद्दे उठाए हैं जिन पर विचार करना आवश्यक है।

आइए करके देखें

अपने ही विद्यालय के छात्रों के बीच दिखाई देने वाली सभी सामाजिक और आर्थिक असमानताओं की एक सूची बनाइए।

उदारवादी सिद्धांतों में एक विपरीत दृष्टिकोण पाया जा सकता है। उदारवादी संसाधनों और पुरस्कारों के वितरण के सबसे कुशल और न्यायसंगत तरीके के रूप में प्रतिस्पर्धा के सिद्धांत का समर्थन करते हैं। वे मानते हैं कि जबकि राज्यों को सभी के लिए न्यूनतम जीवन स्तर और समान अवसर सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप करना पड़ सकता है, यह अपने आप समाज में समानता और न्याय नहीं ला सकता। मुक्त और निष्पक्ष परिस्थितियों में लोगों के बीच प्रतिस्पर्धा समाज में पुरस्कारों के वितरण का सबसे न्यायसंगत और कुशल तरीका है। उनके लिए, जब तक प्रतिस्पर्धा खुली और मुक्त है, असमानताएं स्थिर नहीं होती हैं और लोगों को अपनी प्रतिभा और प्रयासों के अनुसार उचित पुरस्कार मिलता है।

उदारवादियों के लिए प्रतिस्पर्धा का सिद्धांत नौकरियों के लिए उम्मीदवारों का चयन या शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश के लिए सबसे न्यायसंगत और कुशल तरीका है। उदाहरण के लिए, हमारे देश में कई छात्र व्यावसायिक पाठ्यक्रमों में प्रवेश की आशा करते हैं और प्रवेश अत्यधिक प्रतिस्पर्धात्मक है। समय-समय पर, सरकार और अदालतों ने शैक्षणिक संस्थानों और प्रवेश परीक्षाओं को नियंत्रित करने के लिए कदम उठाए हैं ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि हर किसी को प्रतिस्पर्धा करने का निष्पक्ष और समान अवसर मिले। कुछ को अभी भी प्रवेश नहीं मिल सकता है लेकिन इसे सीमित सीटों के वितरण का एक निष्पक्ष तरीका माना जाता है।

समाजवाद

समाजवाद उन राजनीतिक विचारों के समूह को संदर्भित करता है जो औद्योगिक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में मौजूद और उसके द्वारा पुनरुत्पन्न असमानताओं के प्रतिक्रिया स्वरूप उभरे। समाजवाद की मुख्य चिंता यह है कि मौजूदा असमानता को कैसे न्यूनतम किया जाए और संसाधनों को न्यायसंगत रूप से वितरित किया जाए। यद्यपि समाजवाद के समर्थक बाजार के पूर्णतः विरोधी नहीं हैं, वे शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा जैसे कुछ प्रमुख क्षेत्रों में किसी प्रकार की सरकारी विनियमन, योजना और नियंत्रण के पक्षधर होते हैं।

भारत में प्रख्यात समाजवादी चिंतक राममनोहर लोहिया ने पाँच प्रकार की असमानताओं की पहचान की जिनके विरुद्ध एक साथ संघर्ष किया जाना चाहिए; पुरुष और महिला के बीच असमानता, त्वचा के रंग के आधार पर असमानता, जाति आधारित असमानता, कुछ देशों का अन्य देशों पर औपनिवेशिक शासन और, निश्चित रूप से, आर्थिक असमानता। यह विचार आज स्वतःस्पष्ट प्रतीत हो सकता है। परंतु लोहिया के समय यह सामान्य था कि समाजवादी यह तर्क दें कि वर्ग असमानता ही संघर्ष के योग्य एकमात्र असमानता है। अन्य असमानताओं का कोई महत्व नहीं था या वे आर्थिक असमानता समाप्त होने पर स्वतः समाप्त हो जाएँगी। लोहिया ने तर्क दिया कि इनमें से प्रत्येक असमानता की स्वतंत्र जड़ें हैं और इनके विरुद्ध अलग-अलग और एक साथ संघर्ष करना होगा। उन्होंने एकवचन में क्रांति की बात नहीं की। उनके लिए इन पाँच असमानताओं के विरुद्ध संघर्ष पाँच क्रांतियाँ बनाता है। उन्होंने इस सूची में दो और क्रांतियाँ जोड़ीं; निजी जीवन पर अन्यायपूर्ण अतिक्रमण के विरुद्ध नागरिक स्वतंत्रताओं के लिए क्रांति और अहिंसा के लिए क्रांति, सत्याग्रह के पक्ष में हथियारों का त्याग। ये सात क्रांतियाँ या सप्त क्रांति जो लोहिया के लिए समाजवाद का आदर्श थी।

समाजवादियों के विपरीत, उदारवादी यह नहीं मानते कि राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक असमानताएँ आवश्यक रूप से जुड़ी हुई हैं। वे यह मानते हैं कि इनमें से प्रत्येक क्षेत्र की असमानताओं से निपटने के लिए उपयुक्त तरीके अपनाए जाने चाहिए। इस प्रकार, लोकतंत्र राजनीतिक समानता प्रदान करने में मदद कर सकता है, लेकिन सामाजिक भिन्नताओं और आर्थिक असमानताओं से निपटने के लिए भिन्न-भिन्न रणनीतियाँ बनाना भी आवश्यक हो सकता है। उदारवादियों के लिए समस्या असमानता स्वयं नहीं है, बल्कि अन्यायपूर्ण और गहराई से जमी हुई असमानताएँ हैं जो व्यक्तियों को अपनी क्षमताओं को विकसित करने से रोकती हैं।

3.4 हम समानता को कैसे बढ़ावा दे सकते हैं?

हम पहले ही यह देख चुके हैं कि समानता के लक्ष्य को प्राप्त करने के सबसे वांछित तरीके को लेकर समाजवादियों और उदारवादियों के बीच कुछ मूलभूत मतभेद हैं। जबकि इन दृष्टिकोणों की आपसी गुणों और सीमाओं पर दुनिया भर में बहस जारी है, हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि समानता को आगे बढ़ाने के लिए कौन-से सिद्धांत और नीतियाँ आवश्यक माने जा सकते हैं। विशेष रूप से, हमें यह विचार करना होगा कि क्या समानता लाने के उद्देश्य से सकारात्मक कार्रवाई (affirmative action) का उपयोग उचित है। इस मुद्दे ने हाल के वर्षों में बहुत विवाद खड़ा किया है और हम इस मुद्दे पर अगले खंड में चर्चा करेंगे।

औपचारिक समानता की स्थापना

समानता लाने की दिशा में पहला कदम, निस्संदेह, असमानता और विशेषाधिकारों के औपचारिक तंत्र को समाप्त करना है। दुनिया भर में सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक असमानताएँ रीति-रिवाजों और कानूनी व्यवस्थाओं द्वारा संरक्षित रही हैं, जिन्होंने समाज के कुछ वर्गों को कुछ विशेष अवसरों और पुरस्कारों का आनंद लेने से रोका। बड़ी संख्या में देशों में गरीब लोगों को मतदान का अधिकार नहीं दिया गया। महिलाओं को कई पेशों और गतिविधियों को अपनाने की अनुमति नहीं थी। भारत में जाति-व्यवस्था ने ‘निचली’ जातियों के लोगों को शारीरिक श्रम के अलावा किसी अन्य कार्य को करने से रोका। कई देशों में केवल कुछ परिवारों के लोग ही उच्च पदों पर आसीन हो सकते थे।

समानता की प्राप्ति के लिए यह आवश्यक है कि ऐसे सभी प्रतिबंधों या विशेषाधिकारों को समाप्त कर दिया जाए। चूँकि इनमें से कई व्यवस्थाओं को कानून की मंजूरी प्राप्त है, समानता की माँग करती है कि सरकार और देश के कानून इन असमानता के तंत्रों की रक्षा करना बंद करें। यही हमारा संविधान करता है। संविधान धर्म, जाति, लिंग या जन्मस्थान के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है। हमारा संविधान अस्पृश्यता के अभ्यास को भी समाप्त करता है। अधिकांश आधुनिक संविधानों और लोकतांत्रिक सरकारों ने औपचारिक रूप से समानता के सिद्धांत को स्वीकार किया है और इसे अपने नागरिकों के प्रति जाति, नस्ल, धर्म या लिंग की परवाह किए बिना समान कानूनी व्यवहार के रूप में शामिल किया है।

विभेदकारी व्यवहार के माध्यम से समानता

हालांकि, जैसा कि हमने पहले नोट किया था, औपचारिक समानता या कानून के समक्ष समानता समानता के सिद्धांत को साकार करने के लिए आवश्यक है लेकिन पर्याप्त नहीं है। कभी-कभी यह सुनिश्चित करने के लिए कि लोग समान अधिकारों का आनंद ले सकें, लोगों के साथ भिन्न व्यवहार करना आवश्यक होता है। इस उद्देश्य के लिए लोगों के बीच कुछ अंतरों को ध्यान में रखना पड़ सकता है। उदाहरण के लिए, विकलांग लोग सार्वजनिक स्थानों पर विशेष रैंप की उचित मांग कर सकते हैं ताकि उन्हें सार्वजनिक इमारतों में प्रवेश करने का समान अवसर मिल सके। या रात में कॉल सेंटरों में काम करने वाली महिलाओं को केंद्र तक आने-जाने के दौरान विशेष सुरक्षा की आवश्यकता हो सकती है ताकि उनके काम करने के समान अधिकार की रक्षा हो सके। इन्हें समानता का उल्लंघन नहीं बल्कि समानता की वृद्धि के रूप में देखना चाहिए।

आइए करके देखें

उन सभी सुविधाओं की सूची बनाएं जिनकी विभिन्न प्रकार के शारीरिक विकलांगताओं वाले विद्यार्थियों को किसी अन्य विद्यार्थी की तरह सीखने के लिए आवश्यकता होगी। इनमें से कौन-सी सुविधाएं आपके स्कूल में उपलब्ध हैं?

किस प्रकार के भेद समान अवसरों तक पहुँच में बाधा डालते हैं और इन बाधाओं को दूर करने के लिए किस प्रकार की नीतियाँ अपनाई जा सकती हैं, ये प्रश्न आज लगभग सभी समाजों में चर्चा के विषय हैं। कुछ देशों ने समान अवसर को बढ़ावा देने के लिए सकारात्मक कार्रवाई (affirmative action) की नीतियों का उपयोग किया है। हमारे देश में हमने आरक्षण की नीति पर भरोसा किया है। अगले खंड में हम सकारात्मक कार्रवाई के विचार को समझने का प्रयास करेंगे और उस ढांचे के भीतर विशिष्ट नीतियों द्वारा उठाए गए कुछ मुद्दों को समझेंगे।

सकारात्मक कार्रवाई

सकारात्मक कार्रवाई इस विचार पर आधारित है कि कानून द्वारा औपचारिक समानता स्थापित करना पर्याप्त नहीं है। जब हम उन असमानताओं को समाप्त करना चाहते हैं जो गहराई से जड़ी हुई हैं, तो सामाजिक असमानताओं की जमी हुई रूपों को न्यूनतम और समाप्त करने के लिए कुछ और सकारात्मक उपाय करना आवश्यक होता है। इस प्रकार सकारात्मक कार्रवाई की अधिकांश नीतियाँ अतीत की असमानताओं के संचयी प्रभाव को सुधारने के लिए डिज़ाइन की गई हैं।

सकारात्मक कार्रवाई कई रूप ले सकती है, जैसे कि पिछड़े समुदायों के लिए सुविधाओं पर वरीयता आधारित खर्च, जैसे कि छात्रवृत्ति और छात्रावास, या शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश और नौकरियों के लिए विशेष विचार। हमारे देश में हमने शिक्षा और नौकरियों में कोटा या आरक्षित सीटों की नीति अपनाई है ताकि वंचित समूहों को समान अवसर प्रदान किए जा सकें, और यह नीति काफी बहस और असहमति का विषय रही है। इस नीति का बचाव इस आधार पर किया गया है कि कुछ समूह सामाजिक पूर्वाग्रह और भेदभाव के शिकार रहे हैं, जैसे कि बहिष्कार और पृथक्करण। ये समुदाय जो अतीत में पीड़ित रहे हैं और जिन्हें समान अवसरों से वंचित रखा गया है, उनसे तुरंत यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वे दूसरों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करें। इसलिए, एक समानतापूर्ण और न्यायपूर्ण समाज बनाने के हित में उन्हें विशेष संरक्षण और सहायता देने की आवश्यकता है।

सकारात्मक कार्रवाई के रूप में विशेष सहायता अस्थायी या समयबद्ध उपाय होने की अपेक्षा की जाती है। यह माना जाता है कि विशेष विचार इन समुदायों को मौजूदा असमानताओं को दूर करने में सक्षम बनाएगा और फिर वे दूसरों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा कर सकेंगे। यद्यपि समाज को अधिक समान बनाने के लिए सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों का समर्थन किया जाता है, कई सिद्धांतकार इनका विरोध करते हैं। वे यह सवाल उठाते हैं कि क्या लोगों के साथ भिन्न व्यवहार करना कभी अधिक समानता की ओर ले जा सकता है।

सकारात्मक भेदभाव, विशेषकर आरक्षण की नीतियों के आलोचक इस प्रकार समानता के सिद्धांत का आह्वान करते हुए ऐसी नीतियों के विरुद्ध तर्क देते हैं। वे दलील देते हैं कि उच्च शिक्षा में प्रवेश या नौकरियों के लिए वंचितों के लिए कोई भी आरक्षण या कोटा का प्रावधान अनुचित है क्योंकि यह समाज के अन्य वर्गों को समान व्यवहार के अधिकार से मनमाने ढंग से वंचित करता है। वे यह मानते हैं कि आरक्षण एक प्रकार का उलटा भेदभाव है और वे उन प्रथाओं को जारी रखते हैं जिन पर समानता का सिद्धांत सवाल उठाता है और जिन्हें वह अस्वीकार करता है। समानता यह आवश्यक करती है कि सभी व्यक्तियों के साथ एक समान व्यवहार किया जाए, और जब हम जाति या रंग के आधार पर व्यक्तियों के बीच भेद करते हैं, तो हम जाति और नस्लीय पूर्वाग्रहों को मजबूत करने की संभावना रखते हैं। इन सिद्धांतकारों के लिए महत्वपूर्ण बात यह है कि हमारे समाज को विभाजित करने वाले सामाजिक भेदों को समाप्त कर दिया जाए।

आइए बहस करें

अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों को निजी शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश तक विस्तारित किया जाना चाहिए।

इस बहस के संदर्भ में, राज्य नीति के मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में समानता और व्यक्तियों के समान अधिकारों के बीच एक अंतर करना प्रासंगिक है। व्यक्तियों को शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश और सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों के लिए समान विचार का अधिकार है। लेकिन प्रतिस्पर्धा निष्पक्ष होनी चाहिए। कभी-कभी सीमित सीटों या नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा करते समय वंचित वर्गों के लोग नुकसान में हो सकते हैं। एक पहली पीढ़ी के सीखने वाले की जरूरतें और परिस्थितियाँ, जिसके माता-पिता और पूर्वज अनपढ़ थे, उनसे बिलकुल अलग होती हैं जो शिक्षित परिवारों में पैदा हुए हैं। बहिष्कृत समूहों के सदस्य, चाहे वे दलित हों, महिलाएँ हों, या कोई अन्य श्रेणी हो, कुछ विशेष सहायता के हकदार हैं और उन्हें इसकी जरूरत है। ऐसा प्रदान करने के लिए, राज्य को सामाजिक नीतियाँ बनानी होंगी जो ऐसे लोगों को समान बनाने में मदद करें और उन्हें दूसरों के साथ प्रतिस्पर्धा करने का एक निष्पक्ष मौका दें।

तथ्य यह है कि शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा के क्षेत्रों में भारत ने अपनी वंचित आबादी के लिए जो कुछ किया है, वह उनके हक से बहुत कम है। स्कूली शिक्षा में असमानताएं चौंकाने वाली हैं। ग्रामीण क्षेत्रों या शहरी झुग्गियों में रहने वाले कई गरीब बच्चों के पास स्कूल जाने का मौका बहुत कम होता है। यदि उन्हें मौका मिल भी जाता है, तो उनके स्कूलों में ऐसी कोई सुविधा नहीं होती जो एलीट स्कूलों में उपलब्ध सुविधाओं से तुलना योग्य हो। जिस असमानता के साथ बच्चे स्कूल में प्रवेश करते हैं, वही उनके योग्यता बढ़ाने या अच्छी नौकरी पाने के अवसरों को बाधित करती रहती है। ये छात्र एलीट व्यावसायिक पाठ्यक्रमों में प्रवेश पाने में बाधाओं का सामना करते हैं क्योंकि उनके पास विशेष कोचिंग के लिए भुगतान करने के साधन नहीं होते। व्यावसायिक पाठ्यक्रमों की फीस भी निषेधात्मक रूप से अधिक हो सकती है। परिणामस्वरूप, वे अधिक सुविधाप्राप्त वर्गों के साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते।

इस प्रकार की सामाजिक और आर्थिक असमानताएँ समान अवसरों की खोज में बाधा डालती हैं। अधिकांश सिद्धांतकार आज इसे मानते हैं। वे समान अवसर के लक्ष्य पर विवाद नहीं करते, बल्कि उन नीतियों पर करते हैं जिन्हें राज्य को इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनाना चाहिए। क्या राज्य को वंचित समुदायों के लिए सीटें आरक्षित करनी चाहिए या उन्हें विशेष सुविधाएँ प्रदान करनी चाहिए जो प्रारंभिक आयु से ही प्रतिभाओं और कौशल के विकास में मदद कर सकें? हमें वंचित को परिभाषित कैसे करना चाहिए? क्या हमें वंचित की पहचान करने के लिए एक आर्थिक मानदंड का उपयोग करना चाहिए, या हमें हमारे देश में जाति प्रणाली से उत्पन्न होने वाली सामाजिक असमानताओं को वंचित समूहों की पहचान के आधार के रूप में उपयोग करना चाहिए? ये सामाजिक नीति के वे पहलू हैं जिन पर आज बहस हो रही है। अंततः जिन नीतियों को हम चुनेंगे, उन्हें समाज को अधिक समतावादी और सभी के लिए न्यायपूर्ण बनाने में उनकी सफलता के आधार पर औचित्य देना होगा।

समानता के मुद्दे पर विचार करते समय, सभी को समान तरीके से व्यवहार करने और सभी को समान के रूप में व्यवहार करने के बीच भी एक अंतर किया जाना चाहिए। बाद वाले को कभी-कभी विभेदात्मक व्यवहार की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन ऐसे सभी मामलों में प्राथमिक विचार समानता को बढ़ावा देना होता है। समानता के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विभेदात्मक या विशेष व्यवहार पर विचार किया जा सकता है, लेकिन इसके लिए औचित्य और सावधानीपूर्वक विचार की आवश्यकता होती है। चूँकि विभिन्न समुदायों के लिए विभेदात्मक व्यवहार जाति प्रणाली और रंगभेद जैसी प्रथाओं का अभिन्न अंग था, उदारवादी आमतौर पर समान व्यवहार के मानदंड से विचलन से बहुत सावधान रहते हैं।

आइए सोचें

निम्नलिखित परिस्थितियों पर विचार करें। इनमें से किसी में भी विशेष या भिन्न व्यवहार उचित है?

$\square$ कार्यरत महिलाओं को मातृत्व अवकाश मिलना चाहिए।

$\square$ एक विद्यालय को दो दृष्टिबाधित छात्रों के लिए विशेष उपकरण खरीदने पर पैसा खर्च करना चाहिए।

$\square$ गीता शानदार बास्केटबॉल खेलती है, इसलिए विद्यालय को उसके लिए एक बास्केटबॉल कोर्ट बनाना चाहिए ताकि वह अपने कौशल को और विकसित कर सके।

$\square$ जीत के माता-पिता चाहते हैं कि वह विद्यालय में पगड़ी पहने, और इरफ़ान के माता-पिता चाहते हैं कि वह शुक्रवार की दोपहर प्रार्थना करे, इसलिए विद्यालय को यह नहीं कहना चाहिए कि जीत क्रिकेट खेलते समय हेलमेट पहने, और इरफ़ान के शिक्षक को उसे शुक्रवार को अतिरिक्त कक्षाओं के लिए नहीं रोकना चाहिए।

इनमें से कई समानता की खोज से जुड़े मुद्दों को महिला आंदोलन ने उठाया है। उन्नीसवीं सदी में महिलाओं ने समान अधिकारों के लिए संघर्ष किया। उन्होंने, उदाहरण के लिए, मतदान का अधिकार, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में डिग्रियाँ प्राप्त करने का अधिकार और काम करने का अधिकार—अपने समाज के पुरुषों के समान अधिकार—की माँग की। हालाँकि, जब वे नौकरी बाज़ार में प्रवेश करीं तो उन्होंने महसूस किया कि इन अधिकारों का प्रयोग करने के लिए महिलाओं को विशेष सुविधाओं की ज़रूरत होती है। उदाहरण के लिए, उन्हें कार्यस्थल पर मातृत्व अवकाश और क्रेच की व्यवस्था चाहिए थी। इस तरह की विशेष सुविधाओं के बिना वे गंभीरता से नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकती थीं या सफल व्यावसायिक और व्यक्तिगत जीवन नहीं जी सकती थीं। उन्हें, दूसरे शब्दों में, कभी-कभी भिन्न व्यवहार की ज़रूरत होती है ताकि वे पुरुषों के समान अधिकारों का आनंद उठा सकें।

जब हम समानता के मुद्दों पर विचार करते हैं और यह परीक्षण करते हैं कि किसी विशेष मामले में भिन्न व्यवहार उचित है या नहीं, तो हमें लगातार यह पूछते रहना चाहिए कि क्या भिन्न व्यवहार यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक है कि एक समूह समाज के बाकी लोगों के समान अधिकारों का आनंद उठा सके। हालाँकि, सावधानी बरतनी चाहिए कि भिन्न व्यवहार नए प्रभुत्व और उत्पीड़न की संरचनाओं को जन्म न दे या किसी प्रभावशाली समूह को समाज में विशेष सुविधाओं और सत्ता को पुनः स्थापित करने का साधन न बन जाए। भिन्न व्यवहार का उद्देश्य और औचित्य केवल एक न्यायपूर्ण और समतामूलक समाज को बढ़ावा देने के साधन के रूप में है।

अभ्यास

1. कुछ लोग तर्क देते हैं कि असमानता प्राकृतिक है जबकि अन्य यह मानते हैं कि समानता प्राकृतिक है और हमारे आस-पास जो असमानताएँ दिखाई देती हैं वे समाज द्वारा बनाई गई हैं। आप किस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं? कारण दीजिए।

2. यह दृष्टिकोण है कि पूर्ण आर्थिक समानता न तो संभव है और न ही वांछनीय। यह तर्क दिया जाता है कि एक समाज अधिकतम यही कर सकता है कि वह समाज के सबसे अमीर और सबसे गरीब सदस्यों के बीच के अंतर को कम करने का प्रयास करे। क्या आप सहमत हैं

3. निम्नलिखित अवधारणाओं को उपयुक्त उदाहरणों से मिलान कीजिए:

4. किसानों की समस्याओं पर एक सरकारी रिपोर्ट कहती है कि सीमांत और लघु किसान बाजार से अच्छे दाम नहीं प्राप्त कर सकते। यह सिफारिश करती है कि सरकार को हस्तक्षेप करना चाहिए ताकि सीमांत और लघु किसानों को बेहतर मूल्य सुनिश्चित किया जा सके। क्या यह सिफारिस समानता के सिद्धांत के अनुरूप है?

5. निम्नलिखित में से कौन-से समानता के सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं? और क्यों?

(a). कक्षा में प्रत्येक बच्चा बारी-बारी से नाटक का पाठ पढ़ेगा।

(b). द्वितीय विश्व युद्ध के अंत से 1960 तक कनाडा की सरकार ने श्वेत यूरोपीय लोगों को कनाडा में प्रवास करने के लिए प्रोत्साहित किया।

(c). वरिष्ठ नागरिकों के लिए एक अलग रेलवे आरक्षण काउंटर है।

(डी). कुछ वन क्षेत्रों तक पहुँच कुछ जनजातीय समुदायों के लिए आरक्षित है।

6. यहाँ महिलाओं को मतदान के अधिकार के पक्ष में कुछ तर्क दिए गए हैं। इनमें से कौन-से समानता के विचार के अनुरूप हैं? कारण दीजिए।

(क). महिलाएँ हमारी माताएँ हैं। हम उन्हें मतदान के अधिकार से वंचित कर अपनी माताओं का अपमान नहीं करेंगे।

(ख). सरकार के निर्णय महिलाओं और पुरुषों दोनों को प्रभावित करते हैं, इसलिए उन्हें भी शासकों को चुनने में अपनी राय रखनी चाहिए।

(ग). महिलाओं को मतदान का अधिकार न देने से परिवार में अशांति फैलेगी।

(घ). महिलाएँ मानवता का आधा हिस्सा हैं। आप उन्हें मतदान के अधिकार से वंचित करके उन पर देर तक अत्याचार नहीं कर सकते।