अवलोकन

जिस प्रकार हम प्रेम का अर्थ सहज ही समझ लेते हैं, भले ही हम उसके सभी अर्थों की सटीक व्याख्या न कर सकें, उसी प्रकार हम न्याय का भी सहज बोध रखते हैं, यद्यपि हम उसे ठीक-ठीक परिभाषित नहीं कर पाते। इस अर्थ में न्याय प्रेम की तरह ही है। इसके अतिरिक्त, प्रेम और न्याय दोनों ही अपने समर्थकों से जुनूनी प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं। और जैसे प्रेम के साथ होता है, वैसे ही न्याय से भी कोई घृणा नहीं करता; हर कोई स्वयं के लिए न्याय चाहता है और किसी हद तक दूसरों के लिए भी। परंतु प्रेम के विपरीत, जो हमारे उन कुछ लोगों के साथ संबंधों का पहलू है जिन्हें हम अच्छी तरह जानते हैं, न्याय हमारे सामाजिक जीवन से संबंधित है—यह बताता है कि सार्वजनिक जीवन किस प्रकार व्यवस्थित है और सामाजिक वस्तुओं व सामाजिक कर्तव्यों का वितरण समाज के विभिन्न सदस्यों के बीच किन सिद्धांतों के अनुसार होता है। इस रूप में, न्याय के प्रश्न राजनीति के लिए केंद्रीय महत्व के हैं।

इस अध्याय को पढ़ने के बाद आप सक्षम होंगे:

• विभिन्न समाजों और विभिन्न कालों में प्रस्तुत किए गए न्याय के कुछ सिद्धांतों की पहचान करने में।

• वितरणीय न्याय से क्या अभिप्राय है, इसकी व्याख्या करने में।

• जॉन रॉल्स के इस तर्क की चर्चा करने में कि एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाज सभी सदस्यों के हित में होगा और इसे तर्कसंगत आधार पर रक्षित किया जा सकता है।

4.1 न्याय क्या है?

सभी संस्कृतियों और परंपराओं ने न्याय के प्रश्नों से जूझा है, यद्यपि उन्होंने इस अवधारणा को भिन्न-भिन्न तरीकों से व्याख्यायित किया हो। उदाहरण के लिए, प्राचीन भारतीय समाज में न्याय को धर्म से जोड़ा गया था और धर्म या एक न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखना राजाओं का प्राथमिक कर्तव्य माना जाता था। चीन में, प्रसिद्ध दार्शनिक कन्फ्यूशियस ने तर्क दिया कि राजाओं को अन्यायियों को दंडित करके और सज्जनों को पुरस्कृत करके न्याय बनाए रखना चाहिए। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में एथेंस (ग्रीस) में, प्लेटो ने अपनी पुस्तक द रिपब्लिक में न्याय के मुद्दों पर चर्चा की। सुकरात और उसके युवा मित्रों ग्लॉकोन और एडीमैंटस के बीच लंबे संवाद के माध्यम से, प्लेटो ने यह परीक्षण किया कि हमें न्याय की चिंता क्यों करनी चाहिए। युवा लोग सुकरात से पूछते हैं कि हमें न्यायी क्यों होना चाहिए। वे देखते हैं कि जो लोग अन्यायी थे, वे न्यायी लोगों की तुलना में बहुत बेहतर स्थिति में प्रतीत होते हैं। जो लोग नियमों को अपने हितों की सेवा के लिए मोड़ते हैं, कर चुकाने से बचते हैं और झूठ बोलने और धोखा देने को तैयार रहते हैं, वे अक्सर सच्चे और न्यायी लोगों की तुलना में अधिक सफल होते हैं। यदि कोई पकड़े जाने से बचने के लिए पर्याप्त चतुर हो, तो ऐसा प्रतीत होता है कि अन्यायी होना न्यायी होने से बेहतर है। आपने आज भी लोगों को ऐसी ही भावनाएँ व्यक्त करते हुए सुना होगा।

“वे कहते हैं कि अन्याय करना स्वभावतः अच्छा है; अन्याय सहना बुरा; पर वह बुराई उस भलाई से बड़ी है। इसलिए जब लोगों ने अन्याय किया भी और सहा भी और दोनों का अनुभव किया, एक को टाल न पाएँ और दूसरे को पा न सकें, तो वे सोचते हैं कि आपस में यह ठीक रहेगा कि दोनों में से किसी का भी लेना-देना न हो; इससे कानून और आपसी अनुबंध पैदा होते हैं; और जो कानून द्वारा नियुक्त किया जाता है उसे वे वैध और न्यायसंगत कहते हैं।”

(ग्लॉकन द्वारा सुकरात से द रिपब्लिक में)।

सुकरात इन युवाओं को याद दिलाता है कि यदि सब लोग अन्यायी हो जाएँ, यदि सब लोग नियमों को अपने हित के अनुसार तोड़-मरोड़ लें, तो कोई भी यह सुनिश्चित नहीं कर सकता कि अन्याय से लाभ उठा पाएगा। कोई भी सुरक्षित नहीं होगा और इससे उन सबको नुकसान होने की संभावना है। इसलिए, कानूनों का पालन करना और न्यायसंगत होना हमारे अपने दीर्घकालिक हित में है। सुकरात ने स्पष्ट किया कि हमें यह समझना होगा कि न्याय का अर्थ क्या है ताकि यह पता लगाया जा सके कि न्यायसंगत होना क्यों ज़रूरी है। उसने बताया कि न्याय का अर्थ केवल अपने मित्रों के साथ भलाई और शत्रुओं के साथ बुराई करना या अपने स्वार्थ की पूर्ति करना नहीं है। न्याय में सभी लोगों की भलाई शामिल होती है। जैसे एक चिकित्सक अपने रोगियों की भलाई के प्रति चिंतित होता है, वैसे ही न्यायसंगत शासक या न्यायसंगत सरकार को लोगों की भलाई की चिंता करनी चाहिए। लोगों की भलाई सुनिश्चित करने में प्रत्येक व्यक्ति को उसका अधिकार देना शामिल है।

न्याय की अवधारणा यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक़ दिया जाए—यह विचार आज भी न्याय की हमारी समझ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। फिर भी, यह बात कि किसी व्यक्ति को क्या हक़ है, प्लेटो के समय से बदल चुकी है। आज न्याय जिसे हम समझते हैं, वह इस बात से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है कि प्रत्येक मनुष्य को मनुष्य होने के नाते क्या हक़ है। जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांत के अनुसार मनुष्यों में गरिमा होती है। यदि सभी व्यक्तियों को गरिमा प्राप्त है, तो उनमें से प्रत्येक को यह हक़ है कि वे अपनी प्रतिभाओं को विकसित कर सकें और अपने चुने हुए लक्ष्यों का पीछा कर सकें। न्याय की माँग है कि हम सभी व्यक्तियों को समुचित और समान विचार दें।

समानों के लिए समान व्यवहार

हालांकि आधुनिक समाज में सभी लोगों की समान महत्ता के बारे में व्यापक सहमति हो सकती है, यह तय करना कोई सरल मामला नहीं है कि प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक़ कैसे दिया जाए। इस संबंध में अनेक भिन्न सिद्धांत प्रस्तुत किए गए हैं। इनमें से एक सिद्धांत समानों के साथ समान व्यवहार करने का सिद्धांत है। यह माना जाता है कि सभी व्यक्ति मनुष्य होने के नाते कुछ विशेषताएँ साझा करते हैं; इसलिए उन्हें समान अधिकार और समान व्यवहार प्राप्त होना चाहिए। कुछ महत्वपूर्ण अधिकार, जो आज अधिकांश उदार लोकतंत्रों में प्रदान किए जाते हैं, में नागरिक अधिकार—जैसे जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के अधिकार—राजनीतिक अधिकार—जैसे मतदान का अधिकार जो लोगों को राजनीतिक प्रक्रियाओं में भाग लेने में सक्षम बनाता है—और कुछ सामाजिक अधिकार शामिल हैं, जिनमें समाज के अन्य सदस्यों के साथ समान अवसरों का आनंद लेने का अधिकार होता है।

समान अधिकारों के अलावा, समानों को समान रूप से व्यवहार करने के सिद्धांत की मांग होगी कि लोगों के साथ वर्ग, जाति, नस्ल या लिंग के आधार पर भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए। उन्हें उनके कार्यों और कर्मों के आधार पर आंका जाना चाहिए, न कि उस समूह के आधार पर जिससे वे संबंधित हैं। इसलिए, यदि दो व्यक्ति विभिन्न जातियों से होकर समान प्रकार का कार्य करते हैं, चाहे वह पत्थर तोड़ना हो या पिज़्ज़ा डिलीवर करना, उन्हें समान प्रकार का पुरस्कार मिलना चाहिए। यदि किसी व्यक्ति को किसी कार्य के लिए सौ रुपये मिलते हैं और दूसरे को उसी कार्य के लिए केवल पचहत्तर रुपये इसलिए मिलते हैं क्योंकि वे विभिन्न जातियों से हैं, तो यह अनुचित या अन्यायपूर्ण होगा। इसी प्रकार, यदि किसी विद्यालय में एक पुरुष शिक्षक को एक महिला शिक्षक की तुलना में अधिक वेतन मिलता है, तो यह अंतर भी अनुचित और गलत होगा।

समानुपातिक न्याय

हालांकि, समान व्यवहार न्याय का एकमात्र सिद्धांत नहीं है। ऐसी परिस्थितियाँ हो सकती हैं जिनमें हम महसूस करें कि सभी के साथ समान व्यवहार करना अन्यायपूर्ण होगा। उदाहरण के लिए, आपकी स्कूल में यदि यह निर्णय लिया जाए कि परीक्षा देने वाले सभी विद्यार्थियों को समान अंक दिए जाएँ क्योंकि वे सभी एक ही स्कूल के छात्र हैं और एक ही परीक्षा दे रहे हैं, तो आपकी क्या प्रतिक्रिया होगी? यहाँ आप सोच सकते हैं कि यह अधिक उचित होगा यदि विद्यार्थियों को उनकी उत्तर पुस्तिकाओं की गुणवत्ता और संभवतः उनके द्वारा किए गए प्रयास की डिग्री के अनुसार अंक दिए जाएँ। दूसरे शब्दों में, बशर्ते सभी समान अधिकारों की समान आधार रेखा से शुरू करें, ऐसे मामलों में न्याय का अर्थ होगा लोगों को उनके प्रयास के पैमाने और गुणवत्ता के अनुपात में पुरस्कृत करना। अधिकांश लोग सहमत होंगे कि यद्यपि लोगों को समान कार्य के लिए समान पुरस्कार मिलना चाहिए, लेकिन यह उचित और न्यायसंगत होगा कि विभिन्न प्रकार के कार्यों को भिन्न-भिन्न रूप से पुरस्कृत किया जाए यदि हम कारकों जैसे आवश्यक प्रयास, आवश्यक कौशल, उस कार्य में शामिल संभावित खतरों आदि को ध्यान में रखें। यदि हम इन मानदंडों का उपयोग करें तो हम पा सकते हैं कि हमारे समाज में कुछ प्रकार के श्रमिकों को ऐसा वेतन नहीं मिलता जो इन कारकों को पर्याप्त रूप से ध्यान में रखता हो। उदाहरण के लिए, खनन श्रमिक, कुशल शिल्पकार, या कभी-कभी खतरनाक लेकिन सामाजिक रूप से उपयोगी पेशों जैसे पुलिसकर्मी में लोगों को हमेशा ऐसा पुरस्कार नहीं मिलता जो न्यायसंगत हो यदि हम इसकी तुलना समाज में कुछ अन्य लोगों की कमाई से करें। समाज में न्याय के लिए, समान व्यवहार के सिद्धांत को अनुपातिकता के सिद्धांत के साथ संतुलित करने की आवश्यकता होती है।

विशेष आवश्यकताओं की मान्यता

न्याय का एक तीसरा सिद्धांत जिसे हम मानते हैं, वह यह है कि समाज पुरस्कार या कर्तव्यों का वितरण करते समय लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखे। इसे सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने का एक तरीका माना जाएगा। समाज के सदस्यों के रूप में उनकी बुनियादी स्थिति और अधिकारों के संदर्भ में न्याय यह आवश्यक कर सकता है कि लोगों के साथ समान व्यवहार किया जाए। लेकिन लोगों के बीच भेदभाव न करना और उन्हें उनके प्रयासों के अनुपात में पुरस्कृत करना भी यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है कि लोग समाज के अन्य पहलुओं में समानता का आनंद लें या यह कि समाज समग्र रूप से न्यायपूर्ण है। लोगों की विशेष आवश्यकताओं को ध्यान में रखने के सिद्धांत को समान व्यवहार के सिद्धांत के विरुद्ध नहीं माना जाता, बल्कि इसे उसका विस्तार माना जाता है, क्योंकि समानों के साथ समान व्यवहार करने के सिद्धांत का तात्पर्य यह हो सकता है कि जो लोग कुछ महत्वपूर्ण पहलुओं में समान नहीं हैं, उनके साथ भिन्न रूप से व्यवहार किया जा सकता है।

आइए सोचें

निम्नलिखित परिस्थितियों की जाँच करें और चर्चा करें कि क्या ये न्यायसंगत हैं। प्रत्येक स्थिति में उस न्याय के सिद्धांत की चर्चा करें जिसका उपयोग आपके तर्क के बचाव में किया जा सकता है।

• सुरेश, एक दृष्टिहीन छात्र, को अपनी गणित की परीक्षा पूरी करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट दिए जाते हैं, जबकि शेष कक्षा को केवल तीन घंटे मिलते हैं।

• गीता ठक-ठक करके चलती है। शिक्षक ने निर्णय लिया कि उसे भी अपनी गणित की परीक्षा पूरी करने के लिए तीन घंटे तीस मिनट दिए जाएँ।

• एक शिक्षक कक्षा में कमजोर छात्रों को उनके मनोबल को बढ़ाने के लिए ग्रेस अंक देता है।

• एक प्रोफेसर अपने द्वारा उनकी क्षमताओं के मूल्यांकन के आधार पर विभिन्न छात्रों को भिन्न-भिन्न प्रश्नपत्र बाँटती है।

• संसद में महिलाओं के लिए 33 प्रतिशत सीटें आरक्षित करने का प्रस्ताव है।

विशेष आवश्यकताओं वाले या विकलांग लोगों को किसी विशेष पहलू में असमान माना जा सकता है और विशेष सहायता के पात्र समझे जा सकते हैं। लेकिन यह हमेशा आसान नहीं होता कि लोगों की किन असमानताओं को विशेष सहायता देने के लिए मान्यता दी जाए। शारीरिक विकलांगता, आयु या अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवाओं तक पहुंच की कमी, कुछ ऐसे कारक हैं जिन्हें कई देशों में विशेष व्यवहार के आधार के रूप में माना जाता है। यह माना जाता है कि यदि जिन लोगों को जीवन यापन और अवसरों के बहुत भिन्न स्तर प्राप्त हैं, उन्हें उन लोगों के साथ हर मामले में समान रूप से व्यवहार किया जाए जो स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने के लिए न्यूनतम आवश्यकताओं से भी वंचित रहे हैं, तो परिणाम एक असमान समाज होगा, न कि समतावादी और न्यायपूर्ण। हमारे देश में अच्छी शिक्षा या स्वास्थ्य सेवाओं और अन्य ऐसी सुविधाओं तक पहुंच की कमी अक्सर जाति के आधार पर सामाजिक भेदभाव के साथ संयुक्त पाई जाती है। इसलिए संविधान ने अनुसूचित जातियों और जनजातियों से संबंधित लोगों के लिए सरकारी नौकरियों में आरक्षण और शैक्षणिक संस्थाओं में प्रवेश कोटा की अनुमति दी।

हमारी विभिन्न न्याय के सिद्धांतों पर चर्चा ने संकेत दिया है कि सरकारों को कभी-कभी तीनों न्याय के सिद्धांतों को सामंजस्य में लाना कठिन लग सकता है—जिनकी चर्चा हुई है वे हैं: समानों के साथ समान व्यवहार, पुरस्कार और बोझ तय करते समय विभिन्न प्रयासों और कौशलों की मान्यता, तथा जरूरतमंदों को न्यूनतम जीवन-स्तर और समान अवसर उपलब्ध कराना। केवल समान व्यवहार की समानता को आगे बढ़ाना कभी-कभी योग्यता को उचित पुरस्कार देने के विरुद्ध भी काम कर सकता है। योग्यता को पुरस्कृत करने को न्याय का मुख्य सिद्धांत बताने पर यह अर्थ निकल सकता है कि हाशिए के वर्ग कई क्षेत्रों में हानि में रहेंगे क्योंकि उन्हें अच्छे पोषण या शिक्षा जैसी सुविधाएँ नहीं मिली हैं। देश के विभिन्न समूह विभिन्न नीतियों के पक्ष में हो सकते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे न्याय के किस सिद्धांत को अधिक महत्व देते हैं। तब यह सरकारों का कार्य बन जाता है कि वे इन विभिन्न सिद्धांतों को सामंजस्य में लाकर एक न्यायपूर्ण समाज को बढ़ावा दें।

4.2 न्यायपूर्ण वितरण

समाज में सामाजिक न्याय को प्राप्त करने के लिए, सरकारों को केवल यह सुनिश्चित करने से अधिक करना पड़ सकता है कि कानून और नीतियाँ व्यक्तियों के साथ निष्पक्ष व्यवहार करें। सामाजिक न्याय वस्तुओं और सेवाओं के न्यायसंगत वितरण से भी संबंधित है, चाहे वह राष्ट्रों के बीच हो या समाज के भीतर विभिन्न समूहों और व्यक्तियों के बीच। यदि किसी समाज में गंभीर आर्थिक या सामाजिक असमानताएँ हैं, तो समाज के कुछ महत्वपूर्ण संसाधनों को पुनर्वितरित करने का प्रयास करना आवश्यक हो सकता है ताकि नागरिकों के लिए किसी प्रकार की समान अवसर की स्थिति सुनिश्चित की जा सके। इसलिए, एक देश के भीतर सामाजिक न्याय यह आवश्यक करेगा कि न केवल लोगों के साथ समाज के कानूनों और नीतियों के संदर्भ में समान व्यवहार किया जाए, बल्कि यह भी कि वे जीवन की कुछ बुनियादी स्थितियों और अवसरों की समानता का आनंद लें। यह प्रत्येक व्यक्ति को अपने उद्देश्यों को आगे बढ़ाने और स्वयं को अभिव्यक्त करने में सक्षम बनाने के लिए आवश्यक माना जाता है। उदाहरण के लिए, हमारे देश में संविधान ने सामाजिक समानता को बढ़ावा देने और यह सुनिश्चित करने के लिए कि ‘निचली’ जातियों से संबंधित लोगों को मंदिरों, नौकरियों और पानी जैसी बुनियादी आवश्यकताओं तक पहुँच प्राप्त हो, छुआछूत की प्रथा को समाप्त किया। विभिन्न राज्य सरकारों ने भूमि जैसे महत्वपूर्ण संसाधनों को अधिक न्यायसंगत तरीके से पुनर्वितरित करने के लिए भूमि सुधारों को लागू करके कुछ उपाय भी किए हैं।

संसाधनों का वितरण कैसे किया जाए और शिक्षा तथा रोज़गार में समान पहुंच सुनिश्चित कैसे हो, जैसे मुद्दों पर मतभेद समाज में प्रबल जज़्बात भड़काते हैं और कभी-कभी हिंसा को भी जन्म देते हैं। लोग मानते हैं कि उनके और उनके परिवार के भविष्य का सवाल दांव पर लगा है। हमें बस अपने देश में शैक्षणिक संस्थाओं या सरकारी नौकरियों में सीटें आरक्षित करने के प्रस्तावों के कारण उपजे क्रोध और यहां तक कि हिंसा की याद दिलानी होगी। परंतु राजनीतिक सिद्धांत के छात्र होने के नाते हमें न्याय के सिद्धांतों की अपनी समझ के आधार पर संबंधित मुद्दों की शांतिपूर्वक जांच करने में सक्षम होना चाहिए। क्या किसी न्याय के सिद्धांत के आधार पर वंचितों की सहायता के लिए योजनाओं को उचित ठहराया जा सकता है? अगले खंड में हम प्रसिद्ध राजनीतिक दार्शनिक जॉन रॉल्स द्वारा प्रस्तुत न्यायपूर्ण वितरण के सिद्धांत पर चर्चा करेंगे। रॉल्स ने तर्क दिया है कि समाज के सबसे कम विशेषाधिकार प्राप्त सदस्यों को सहायता देने की आवश्यकता को मान्यता देने के लिए एक तर्कसंगत औचित्य हो सकता है।

4.3 जॉन रॉल्स का न्याय का सिद्धांत

यदि लोगों से पूछा जाए कि वे किस प्रकार के समाज में रहना चाहेंगे, तो वे सम्भवतः ऐसा समाज चुनेंगे जिसमें समाज के नियमों और संरचना द्वारा उन्हें एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान दिया गया हो। हम यह अपेक्षा नहीं कर सकते कि हर कोई अपने व्यक्तिगत हितों को त्यागकर समाज की भलाई के बारे में सोचे, विशेषकर यदि उन्हें विश्वास हो कि उनके निर्णायक प्रभाव से उनके बच्चों का भविष्य और अवसर प्रभावित होंगे। वास्तव में, हम अक्सर माता-पिता से यह अपेक्षा करते हैं कि वे अपने बच्चों के लिए सर्वोत्तम के बारे में सोचें और उसका समर्थन करें। परन्तु ऐसे दृष्टिकोण किसी समाज के न्याय के सिद्धांत का आधार नहीं बन सकते। तो हम ऐसा निर्णय कैसे लें जो निष्पक्ष और न्यायसंगत हो?

जॉन रॉल्स ने इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया है। वह तर्क देते हैं कि निष्पक्ष और न्यायसंगत नियम तभी बनाया जा सकता है जब हम स्वयं को ऐसी स्थिति में कल्पना करें जहाँ हमें यह निर्णय लेना हो कि समाज की संरचना कैसी हो, यद्यपि हमें यह ज्ञात न हो कि उस समाज में हम स्वयं किस स्थान पर होंगे। अर्थात् हमें यह ज्ञात नहीं होगा कि हम किस प्रकार के परिवार में जन्में होंगे, क्या हम ‘ऊँची’ जाति या ‘नीची’ जाति के परिवार में जन्में होंगे, अमीर या गरीब, विशेषाधिकार प्राप्त या वंचित। रॉल्स तर्क देते हैं कि यदि हमें इस अर्थ में यह ज्ञात न हो कि हम कौन होंगे और भविष्य के समाज में हमारे लिए कौन-से विकल्प उपलब्ध होंगे, तो हम सम्भवतः उस भावी समाज के नियमों और संरचना के बारे में ऐसा निर्णय समर्थन करेंगे जो सभी सदस्यों के लिए निष्पक्ष हो।

रॉल्ज़ इसे ‘अज्ञानता का आवरण’ के तहत सोचने की संज्ञा देते हैं। वे उम्मीद करते हैं कि समाज में अपनी संभावित स्थिति और दर्जे के बारे में पूर्ण अज्ञानता की ऐसी स्थिति में प्रत्येक व्यक्ति वैसे ही निर्णय लेगा जैसे वे आमतौर पर करते हैं, अर्थात् अपने स्वार्थ के अनुसार। परंतु चूँकि कोई नहीं जानता कि वह कौन होगा और उसे क्या लाभ होने वाला है, इसलिए प्रत्येक व्यक्ति भविष्य के समाज को सबसे कमजोर की दृष्टिकोण से देखेगा। किसी ऐसे व्यक्ति को जो तर्क कर सकता है और स्वयं के लिए सोच सकता है, यह स्पष्ट होगा कि जो लोग सुविधाप्राप्त वर्ग में जन्म लेते हैं उन्हें कुछ विशेष अवसर प्राप्त होंगे। परंतु यदि उन्हें दुर्भाग्यवश समाज के किसी वंचित वर्ग में जन्म मिलता है जहाँ बहुत कम अवसर उपलब्ध होंगे तो क्या होगा? इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के हित में कार्य करते हुए ऐसे संगठन के नियमों के बारे में सोचने का अर्थ होगा जो कमजोर वर्गों को उचित अवसर सुनिश्चित करेंगे। प्रयास यह होगा कि यह सुनिश्चित किया जाए कि शिक्षा, स्वास्थ्य, आवास आदि जैसे महत्वपूर्ण संसाधन सभी व्यक्तियों को उपलब्ध हों, भले ही वे उच्च वर्ग का हिस्सा न हों।

यह निश्चित रूप से आसान नहीं है कि हम अपनी पहचानों को मिटा दें और खुद को अज्ञानता के पर्दे के नीचे कल्पना करें। लेकिन फिर अधिकांश लोगों के लिए स्वयं को त्यागना और अपनी अच्छी किस्मत को अजनबियों के साथ बाँटना भी उतना ही कठिन है। यही कारण है कि हम स्वाभाविक रूप से स्वयं-त्याग को वीरता से जोड़ते हैं। इन मानवीय कमजोरियों और सीमाओं को देखते हुए, यह हमारे लिए बेहतर है कि हम ऐसे ढाँचे की कल्पना करें जिससे असाधारण कार्यों की आवश्यकता न हो। ‘अज्ञानता का पर्दा’ स्थिति की योग्यता यह है कि यह लोगों से बस उनके सामान्य तर्कसंगत स्व होने की अपेक्षा करती है; उनसे अपने लिए सोचने और उसे चुनने की अपेक्षा की जाती है जो वे अपने हित में मानते हैं। प्रासंगिक बात यह है कि जब वे ‘अज्ञानता के पर्दे’ के तहत चयन करते हैं, तो वे पाएँगे कि सबसे कमजोर की स्थिति से सोचना उनके हित में है।

अज्ञानता की कल्पित पर्दगी को धारण करना न्यायसंगत कानूनों और नीतियों की एक प्रणाली तक पहुँचने का पहला कदम है। यह स्पष्ट होगा कि तर्कसंगत व्यक्ति न केवल सबसे कमजोर की दृष्टि से चीज़ों को देखेंगे, वे यह भी सुनिश्चित करने का प्रयास करेंगे कि वे नीतियाँ जो वे बनाते हैं समाज के समग्र हित में हों। दोनों बातें साथ-साथ चलनी चाहिए। चूँकि कोई नहीं जानता कि वे भविष्य के समाज में किस स्थान पर होंगे, प्रत्येक ऐसे नियम चाहेगा जो उसे सुरक्षा दें यदि वह सबसे कमजोरों में जन्म ले। परंतु यह भी समझदारी होगी कि वे यह भी सुनिश्चित करने का प्रयास करें कि उनकी चुनी हुई नीति उन लोगों को भी कमजोर न बनाए जो बेहतर स्थिति में हैं, क्योंकि यह भी संभव है कि वे भविष्य के समाज में किसी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में जन्म लें। इसलिए, सभी के हित में होगा कि समग्र समाज को उन नियमों और नीतियों से लाभ हो जो तय की जाती हैं, न कि किसी विशेष वर्ग को। ऐसी निष्पक्षता तर्कसंगत क्रिया का परिणाम होगी, न कि दया या उदारता का।

रॉल्स इसलिए तर्क देते हैं कि तर्कसंगत सोच, न कि नैतिकता, हमें निष्पक्ष बना सकती है और समाज के लाभों और बोझों के वितरण के बारे में निष्पक्ष निर्णय लेने की ओर ले जा सकती है। उनके उदाहरण में, न कोई नैतिक लक्ष्य पहले से दिया गया है और न ही कोई नैतिक मानक, और हम स्वतंत्र हैं यह तय करने के लिए कि हमारे लिए क्या सर्वोत्तम है। यह विश्वास ही रॉल्स के सिद्धांत को निष्पक्षता और न्याय के प्रश्न को देखने का एक महत्वपूर्ण और प्रभावशाली तरीका बनाता है।

4.4 सामाजिक न्याय की ओर अग्रसर

यदि किसी समाज में उन लोगों के बीच गहरी और लगातार विभाजन मौजूद हैं जो अधिक धन-दौलत और सम्पत्ति का आनंद लेते हैं, और स्वामित्व के साथ आने वाली शक्ति रखते हैं, और उन लोगों के बीच जो वंचित और बाहर किए गए हैं, तो हम कहेंगे कि वहाँ सामाजिक न्याय की कमी है। यहाँ हम केवल उन विभिन्न जीवन-स्तरों की बात नहीं कर रहे जो समाज के विभिन्न व्यक्ति भोग सकते हैं। न्याय यह आवश्यक नहीं करता कि लोगों के जीने के तरीके में पूर्ण समानता और एकरूपता हो। परन्तु एक समाज को अन्यायपूर्ण माना जाएगा यदि अमीर और गरीब के बीच इतना बड़ा अंतर हो कि वे पूरी तरह से अलग-अलग संसारों में जीते प्रतीत हों, और यदि अपेक्षाकृत वंचितों को अपनी स्थिति सुधारने की कोई भी संभावना न हो, चाहे वे कितनी भी कठिन मेहनत करें। दूसरे शब्दों में, एक न्यायपूर्ण समाज को लोगों को वे न्यूनतम आधारभूत परिस्थितियाँ उपलब्ध करानी चाहिए जो उन्हें स्वस्थ और सुरक्षित जीवन जीने तथा अपनी प्रतिभाओं को विकसित करने में सक्षम बनाएँ, साथ ही समान अवसर दें कि वे समाज में अपने चुने हुए लक्ष्यों की ओर आगे बढ़ सकें।

आइए करके देखें

खाद्य, आय, जल और ऐसी ही सुविधाओं की न्यूनतम आवश्यकताओं के विभिन्न आकलन सरकारी एजेंसियों और संयुक्त राष्ट्र एजेंसियों द्वारा किए गए हैं। अपने स्कूल पुस्तकालय या इंटरनेट पर ऐसे किसी आकलन की खोज करें।

हम यह कैसे तय कर सकते हैं कि लोगों के जीवन के लिए आवश्यक न्यूनतम मूलभूत शर्तें क्या हैं? लोगों की मूलभूत आवश्यकताओं की गणना करने की विभिन्न विधियाँ विभिन्न सरकारों और विश्व स्वास्थ्य संगठन जैसी अंतरराष्ट्रीय संस्थाओं द्वारा विकसित की गई हैं। लेकिन सामान्य रूप से यह माना जाता है कि स्वस्थ रहने के लिए आवश्यक पोषण की मूलभूत मात्रा, आवास, स्वच्छ पेयजल की आपूर्ति, शिक्षा और न्यूनतम वेतन इन मूलभूत शर्तों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होगा। लोगों को उनकी मूलभूत आवश्यकताएँ प्रदान करना एक लोकतांत्रिक सरकार की जिम्मेदारियों में से एक माना जाता है। हालांकि, सभी नागरिकों को जीवन की ऐसी मूलभूत शर्तें प्रदान करना सरकारों पर एक भारी बोझ डाल सकता है, विशेष रूप से भारत जैसे देशों में जहाँ बड़ी संख्या में गरीब लोग हैं।

यद्यपि हम सभी इस बात पर सहमत हो सकते हैं कि राज्यों को समाज के सबसे वंचित सदस्यों को दूसरों के साथ कुछ हद तक समानता का आनंद लेने में सहायता करनी चाहिए, फिर भी इस लक्ष्य को प्राप्त करने के सर्वोत्तम तरीकों को लेकर मतभेद हो सकते हैं। हमारे समाज में और दुनिया के अन्य हिस्सों में इस बात पर वर्तमान में बहस चल रही है कि क्या मुक्त बाजारों के माध्यम से खुली प्रतिस्पर्धा को बढ़ावा देना समाज के बेहतर स्थिति वाले सदस्यों को नुकसान पहुँचाए बिना वंचितों की सहायता करने का सबसे अच्छा तरीका होगा, या क्या सरकार को गरीबों को एक बुनियादी न्यूनतम प्रदान करने की जिम्मेदारी लेनी चाहिए, यदि आवश्यक हो तो संसाधनों के पुनर्वितरण के माध्यम से भी। हमारे देश में इन विभिन्न दृष्टिकोणों का समर्थन विभिन्न राजनीतिक समूहों द्वारा किया जा रहा है जो ग्रामीण या शहरी गरीबों जैसे समाज के हाशिये पर खड़े वर्गों की सहायता के लिए विभिन्न योजनाओं की सापेक्ष गुणवत्ता पर बहस करते हैं। हम इस बहस का संक्षेप में परीक्षण करेंगे।

एक न्यायपूर्ण समाज वह समाज है जिसमें आदर की बढ़ती भावना और तिरस्कार की घटती भावना को एक करुणामय समाज के निर्माण में विलीन कर दिया जाता है

$\hspace{10cm}-$बी. आर. अंबेडकर

मुक्त बाजार बनाम राज्य हस्तक्षेप

मुक्त बाज़ार के समर्थक यह मानते हैं कि जहाँ तक संभव हो, व्यक्तियों को संपत्ति का स्वामित्व रखने और मूल्यों, मज़दूरी और लाभ के सम्बन्ध में अन्य लोगों के साथ अनुबंधों और समझौतों में प्रवेश करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए। उन्हें एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए ताकि अधिकतम लाभ प्राप्त किया जा सके। यह मुक्त बाज़ार का एक सरल वर्णन है। मुक्त बाज़ार के समर्थक यह विश्वास करते हैं कि यदि बाज़ारों को राज्य के हस्तक्षेप से मुक्त छोड़ दिया जाए तो बाज़ार लेन-देनों का योग समग्र रूप से समाज में लाभों और कर्तव्यों का एक न्यायसंगत वितरण सुनिश्चित करेगा। योग्यता और प्रतिभा वाले लोगों को तदनुसार पुरस्कृत किया जाएगा जबकि अयोग्यों को कम पुरस्कार मिलेगा। वे यह मानेंगे कि बाज़ार वितरण का जो भी परिणाम हो, वह न्यायसंगर होगा।

हालांकि, आज के सभी मुक्त बाजार समर्थक पूरी तरह से नियंत्रणरहित बाजारों का समर्थन नहीं करेंगे। कई अब कुछ प्रतिबंधों को स्वीकार करने को तैयार हैं, उदाहरण के लिए, राज्य सभी लोगों को एक बुनियादी न्यूनतम जीवन स्तर सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप कर सकते हैं ताकि वे समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा कर सकें। लेकिन वे तर्क दे सकते हैं कि यहां तक कि यहां भी लोगों को बुनियादी सेवाएं प्रदान करने का सबसे कुशल तरीका स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और ऐसी सेवाओं में बाजारों को विकसित करने की अनुमति देना हो सकता है। दूसरे शब्दों में, निजी एजेंसियों को ऐसी सेवाएं प्रदान करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए जबकि राज्य नीतियों को लोगों को उन सेवाओं को खरीदने के लिए सशक्त बनाने का प्रयास करना चाहिए। यह भी आवश्यक हो सकता है कि राज्य बूढ़ों और बीमारों को विशेष सहायता प्रदान करे जो प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते। लेकिन इसके अलावा, राज्य की भूमिका केवल कानूनों और नियमों के एक ढांचे को बनाए रखने की होनी चाहिए ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि व्यक्तियों के बीच प्रतिस्पर्धा बल और अन्य बाधाओं से मुक्त रहे। वे मानते हैं कि एक मुक्त बाजार एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाज का आधार है। ऐसा कहा जाता है कि बाजार व्यक्ति की जाति या धर्म की परवाह नहीं करता; यह नहीं देखता कि आप पुरुष हैं या महिला। यह तटस्थ है और उन प्रतिभाओं और कौशलों से संबंधित है जो आपके पास हैं। यदि आपमें योग्यता है, तो कुछ और मायने नहीं रखता।

बाजार वितरण के पक्ष में रखा गया एक तर्क यह है कि यह हमें अधिक विकल्प देता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि बाजार प्रणाली हमें उपभोक्ताओं के रूप में अधिक विकल्प देती है। हम चावल चुन सकते हैं जो हम खाते हैं और स्कूल चुन सकते हैं जिसमें हम जाते हैं, बशर्ते हमारे पास उसके लिए भुगतान करने के साधन हों। लेकिन बुनियादी वस्तुओं और सेवाओं के संदर्भ में जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि अच्छी गुणवत्ता की वस्तुएँ और सेवाएँ उस लागत पर उपलब्ध हों जो लोग वहन कर सकें। यदि निजी एजेंसियों को यह लाभदायक नहीं लगता, तो वे उस विशेष बाजार में प्रवेश न करने का विकल्प चुन सकती हैं, या सस्ती और घटिया सेवाएँ प्रदान कर सकती हैं। इसीलिए दूरदराज के ग्रामीण क्षेत्रों में निजी स्कूल कम हो सकते हैं और जो कुछ स्थापित हुए हैं वे निम्न गुणवत्ता के हो सकते हैं। यही बात स्वास्थ्य देखभाल या आवास के लिए भी सच होगी। ऐसी स्थितियों में सरकार को हस्तक्षेप करना पड़ सकता है।

एक अन्य तर्क जो अक्सर मुक्त बाजारों और निजी उद्यमों के बचाव में सुना जाता है वह यह है कि वे जो सेवाएँ प्रदान करते हैं उनकी गुणवत्ता अक्सर सरकारी संस्थानों द्वारा प्रदान की गई सेवाओं से बेहतर होती है। लेकिन ऐसी सेवाओं की लागत उन्हें गरीबों की पहुँच से बाहर कर सकती है। निजी व्यवसाय वहीं जाता है जहाँ व्यवसाय सबसे अधिक लाभदायक होता है और इसलिए मुक्त बाजार अंततः मजबूत, धनी और शक्तिशाली लोगों के हित में काम करने लगते हैं। परिणाम यह हो सकता है कि अवसरों को बढ़ाने के बजाय उन्हें उन लोगों से वंचित कर दिया जाए जो अपेक्षाकृत कमजोर और वंचित हैं।

बहस के दोनों पक्षों पर तर्क प्रस्तुत किए जा सकते हैं, परंतु मुक्त बाजार अक्सर पहले से सुविधाप्राप्त वर्गों के पक्ष में काम करने की प्रवृत्ति दिखाते हैं। यही कारण है कि कई लोग तर्क देते हैं कि सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए राज्य को यह सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप करना चाहिए कि समाज के सभी सदस्यों को मूलभूत सुविधाएं उपलब्ध कराई जाएं।

एक लोकतांत्रिक समाज में वितरण और न्याय के मुद्दों पर असहमति अपरिहार्य और यहां तक कि स्वस्थ होती है क्योंकि वे हमें विभिन्न दृष्टिकोणों की जांच करने और अपने विचारों की तर्कसंगत रूप से रक्षा करने के लिए मजबूर करती हैं। राजनीति ऐसी असहमतियों पर बहस के माध्यम से वार्ता करने की प्रक्रिया है। हमारे देश में कई प्रकार की सामाजिक और आर्थिक असमानताएं मौजूद हैं और यदि उन्हें कम करना है तो अभी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। न्याय के विभिन्न सिद्धांतों का अध्ययन हमें संबंधित मुद्दों पर चर्चा करने और न्याय को आगे बढ़ाने के सर्वोत्तम तरीके पर सहमति बनाने में मदद करना चाहिए।

न्याय का तात्पर्य ऐसी चीज़ से है जो न केवल करना सही है और न करना गलत; बल्कि जिसे कोई व्यक्ति हमसे अपना नैतिक अधिकार बताकर मांग सकता है।
$\hspace{10cm}-$ जे. एस. मिल

अभ्यास

1. प्रत्येक व्यक्ति को उसका हक देना क्या अर्थ रखता है? समय के साथ “प्रत्येक को उसका हक देना” के अर्थ में कैसे परिवर्तन आया है?

2. अध्याय में रेखांकित तीन न्याय के सिद्धांतों पर संक्षेप में चर्चा कीजिए। प्रत्येक को उदाहरणों के साथ समझाइए।

3. लोगों की विशेष जरूरतों को ध्यान में रखने का सिद्धांत क्या सभी के प्रति समान व्यवहार के सिद्धांत के साथ टकराव पैदा करता है?

4. रॉल्स अज्ञानता के पर्दे की अवधारणा का उपयोग यह तर्क देने के लिए कैसे करते हैं कि निष्पक्ष और न्यायसंगत वितरण को तर्कसंगत आधार पर समर्थन दिया जा सकता है?

5. लोगों के स्वस्थ और उत्पादक जीवन जीने के लिए आमतौर पर कौन-सी बुनियादी न्यूनतम आवश्यकताएँ मानी जाती हैं? सभी को यह न्यूनतम सुनिश्चित करने की कोशिश में सरकारों की क्या जिम्मेदारी है?

6. नागरिकों को जीवन की बुनियादी न्यूनतम शर्तें प्रदान करने के लिए राज्य की कार्रवाई को उचित ठहराने के लिए निम्नलिखित में से कौन-सा तर्क प्रयुक्त किया जा सकता है?

(a). गरीबों और जरूरतमंदों को मुफ्त सेवाएँ देना दान के रूप में उचित ठहराया जा सकता है।

(b). सभी नागरिकों को जीवन की बुनियादी न्यूनतम मानक प्रदान करना अवसर की समानता सुनिश्चित करने का एक तरीका है।

(c). कुछ लोग स्वाभाविक रूप से आलसी होते हैं और हमें उन पर दया करनी चाहिए।

(d). सभी को बुनियादी सुविधाएँ और जीवन का न्यूनतम मानक सुनिश्चित करना हमारी साझी मानवता और मानव अधिकार की मान्यता है।