अवलोकन

नागरिकता का तात्पर्य किसी राजनीतिक समुदाय की पूर्ण और समान सदस्यता से है। इस अध्याय में हम यह पता लगाएँगे कि आज के दिन इसका क्या अर्थ है। खंड 6.2 और 6.3 में हम उन कुछ बहसों और संघर्षों पर नज़र डालेंगे जो ‘पूर्ण और समान सदस्यता’ शब्द की व्याख्या को लेकर चल रहे हैं। खंड 6.4 नागरिकों और राष्ट्र के बीच संबंध तथा विभिन्न देशों में अपनाए गए नागरिकता के मानदंडों पर चर्चा करेगा। लोकतांत्रिक नागरिकता के सिद्धांत दावा करते हैं कि नागरिकता सार्वभौमिक होनी चाहिए। क्या इसका अर्थ यह है कि आज हर व्यक्ति को किसी न किसी राज्य का सदस्य स्वीकार किया जाना चाहिए? फिर हम इतने बड़ी संख्या में अनागरिक लोगों के अस्तित्व को कैसे समझाएँ? इस मुद्दे पर खंड 6.5 में चर्चा होगी। अंतिम खंड 6.6 वैश्विक नागरिकता के मुद्दे पर चर्चा करेगा। क्या यह अस्तित्व में है और क्या यह राष्ट्रीय नागरिकता का स्थान ले सकती है?

इस अध्याय को पढ़ने के बाद आप सक्षम होंगे

• नागरिकता के अर्थ को समझाने में, और

• उन कुछ क्षेत्रों पर चर्चा करने में जिनमें आज उसका अर्थ विस्तारित या चुनौती दिया जा रहा है।

6.1 परिचय

नागरिकता को किसी राजनीतिक समुदाय की पूर्ण और समान सदस्यता के रूप में परिभाषित किया गया है। समकालीन दुनिया में राज्य अपने सदस्यों को एक सामूहिक राजनीतिक पहचान तथा कुछ अधिकार प्रदान करते हैं। इसलिए हम खुद को भारतीय, या जापानी, या जर्मन के रूप में सोचते हैं, जिस राज्य से हम संबंधित हैं। नागरिक अपने राज्य से कुछ अधिकारों की अपेक्षा करते हैं साथ ही जहाँ कहीं भी जाएँ सहायता और संरक्षण की।

किसी राज्य की पूर्ण सदस्यता के महत्व को समझा जा सकता है यदि हम दुनिया के उन हजारों लोगों की स्थिति के बारे में सोचें जिनकी दुर्भाग्यवश यह नियति है कि वे शरणार्थी या अवैध प्रवासी के रूप में जीने को मजबूर हैं क्योंकि कोई भी राज्य उन्हें सदस्यता देने को तैयार नहीं है। ऐसे लोगों को किसी भी राज्य द्वारा अधिकारों की गारंटी नहीं दी जाती और वे आमतौर पर अस्थिर परिस्थितियों में जीते हैं। उनके लिए अपनी पसंद के किसी राज्य की पूर्ण सदस्यता एक ऐसा लक्ष्य है जिसके लिए वे संघर्ष करने को तैयार रहते हैं, जैसा कि आज हम मध्य पूर्व में फिलीस्तीनी शरणार्थियों के साथ देखते हैं।

नागरिकों को प्रदान किए जाने वाले अधिकारों की सटीक प्रकृति राज्य-दर-राज्य भिन्न हो सकती है, लेकिन आज के अधिकांश लोकतांत्रिक देशों में इनमें कुछ राजनीतिक अधिकार जैसे मतदान का अधिकार, कुछ नागरिक अधिकार जैसे वाक् या विश्वास की स्वतंत्रता, और कुछ सामाजिक-आर्थिक अधिकार शामिल होते हैं जिनमें न्यूनतम वेतन पाने का अधिकार या शिक्षा का अधिकार हो सकता है। अधिकारों और दर्जे की समानता नागरिकता के मूलभूत अधिकारों में से एक है।

नागरिकों को अब जो अधिकार प्राप्त हैं, वे सभी संघर्ष के बाद हासिल किए गए हैं। कुछ प्रारंभिकतम संघर्ष लोगों ने शक्तिशाली राजतंत्रों के खिलाफ अपनी स्वतंत्रता और अधिकारों की पुष्टि के लिए किए थे। कई यूरोपीय देशों ने ऐसे संघर्षों का अनुभव किया, जिनमें से कुछ हिंसक भी थे, जैसे 1789 की फ्रांसीसी क्रांति। एशिया और अफ्रीका के उपनिवेशों में, समान नागरिकता की मांग उपनिवेशवादी शासकों से स्वतंत्रता के उनके संघर्ष का हिस्सा थी। दक्षिण अफ्रीका में, काले अफ्रीकी लोगों को समान नागरिकता के लिए शासन कर रहे श्वेत अल्पसंख्यक के खिलाफ लंबा संघर्ष करना पड़ा। यह संघर्ष 1990 के दशक की शुरुआत तक जारी रहा।

पूर्ण सदस्यता और समान अधिकारों को हासिल करने के लिए संघर्ष आज भी दुनिया के कई हिस्सों में जारी हैं। आपने हमारे देश में महिला आंदोलन और दलित आंदोलन के बारे में पढ़ा होगा। इनका उद्देश्य अपनी जरूरतों की ओर ध्यान आकर्षित करके जनमत को बदलना और सरकार की नीतियों को प्रभावित करना है ताकि उन्हें समान अधिकार और अवसर सुनिश्चित किए जा सकें।

आइए सोचें

सत्रहवीं से बीसवीं सदी के दौरान, यूरोप के श्वेत लोगों ने दक्षिण अफ्रीका में काले लोगों पर अपना शासन स्थापित किया। 1994 तक दक्षिण अफ्रीका में नीति-अभ्यासों के बारे में निम्नलिखित विवरण पढ़ें।

श्वेत लोगों को मतदान करने, चुनाव लड़ने और सरकार चुनने का अधिकार था; वे देश में कहीं भी संपत्ति खरीदने और किसी भी स्थान पर जाने के लिए स्वतंत्र थे। काले लोगों को ऐसे अधिकार नहीं थे। श्वेतों और कालों के लिए अलग-अलग कॉलोनियाँ बनाई गईं। कालों को श्वेत इलाकों में काम करने के लिए ‘पास’ लेने पड़ते थे। उन्हें अपने परिवारों को श्वेत क्षेत्रों में रखने की अनुमति नहीं थी। विभिन्न रंगों के लोगों के लिए स्कूल भी अलग-अलग थे।

• क्या आपको लगता है कि काले लोगों को दक्षिण अफ्रीका में पूर्ण और समान सदस्यता प्राप्त थी? कारण दीजिए।

• उपरोक्त विवरण हमें दक्षिण अफ्रीका में विभिन्न समूहों के संबंधों के बारे में क्या बताता है?

हालाँकि, नागरिकता राज्यों और उनके सदस्यों के बीच संबंध से कहीं अधिक व्यापक है। यह नागरिक-नागरिक संबंधों के बारे में भी है और नागरिकों के बीच तथा समाज के प्रति कुछ दायित्वों को सम्मिलित करती है। इनमें केवल वे कानूनी दायित्व नहीं हैं जो राज्यों द्वारा लगाए जाते हैं, बल्कि समुदाय के साझे जीवन में भाग लेने और उसमें योगदान देने का नैतिक दायित्व भी शामिल है। नागरिकों को देश की संस्कृति और प्राकृतिक संसाधनों के उत्तराधिकारी और संरक्षक के रूप में भी माना जाता है।

आइए करके दिखाते हैं

अपने क्षेत्र में नागरिकों द्वारा दूसरों की मदद, क्षेत्र में सुधार या पर्यावरण की रक्षा के लिए किए जाने वाले कुछ कार्यों के बारे में सोचें। उन गतिविधियों की एक सूची बनाएँ जो आपकी उम्र के युवा कर सकते हैं।

किसी राजनीतिक अवधारणा को समझने का एक अच्छा तरीका यह है कि उन उदाहरणों को खोजें जहाँ उसके स्वीकृत अर्थ पर सवाल उठाए जाते हैं, क्योंकि कुछ समूहों को लगता है कि वह उनकी जरूरतों और आकांक्षाओं को ध्यान में नहीं रखता।

6.2 पूर्ण और समान सदस्यता

यदि आप कभी भीड़ भरे रेलवे डिब्बे या बस में यात्रा कर चुके हैं, तो आप उस तरीके से वाकिफ होंगे जिसमें जो लोग अंदर आने के लिए पहले एक-दूसरे से लड़ते हैं, एक बार अंदर आने के बाद वे दूसरों को बाहर रखने में अपना साझा हित पाते हैं! जल्द ही ‘अंदर वालों’ और ‘बाहर वालों’ के बीच एक विभाजन विकसित हो जाता है, जहाँ ‘बाहर वालों’ को खतरे के रूप में देखा जाता है।

इसी तरह की प्रक्रियाएँ समय-समय पर शहरों, क्षेत्रों या कभी-कभी पूरे राष्ट्र में भी होती रहती हैं। यदि रोज़गार, चिकित्सा या शिक्षा जैसी सुविधाएँ और भूमि या जल जैसे प्राकृतिक संसाधन सीमित हों, तो ‘बाहरियों’ के प्रवेश को रोकने की माँग उठ सकती है, भले ही वे साथी नागरिक हों। आपको ‘मुंबई मुम्बईकरों के लिए’ नारा याद होगा, जिसने ऐसी भावनाओं को व्यक्त किया था। भारत और दुनिया के विभिन्न हिस्सों में ऐसे कई संघर्ष हो चुके हैं।

यह सवाल उठाता है कि ‘पूर्ण और समान सदस्यता’ का वास्तव में क्या अर्थ है? क्या इसका अर्थ है कि नागरिकों को देश के किसी भी हिस्से में रहने, पढ़ने या काम करने पर समान अधिकार और अवसर मिलने चाहिए? क्या इसका अर्थ है कि सभी नागरिकों, चाहे वे अमीर हों या गरीब, को कुछ मूलभूत अधिकार और सुविधाएँ मिलनी चाहिए?

इस खंड में हम इनमें से पहले प्रश्न पर ध्यान केंद्रित करके नागरिकता के अर्थ की जाँच करेंगे।

मार्टिन लूथर किंग

1950 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका के कई दक्षिणी राज्यों में काले और सफेद आबादी के बीच मौजूद असमानताओं के खिलाफ नागरिक अधिकार आंदोलनों का उदय हुआ। इन असमानताओं को इन राज्यों में कानूनों के एक समूह द्वारा बनाए रखा गया था जिन्हें पृथक्करण कानून कहा जाता था, जिनके माध्यम से काले लोगों को कई नागरिक और राजनीतिक अधिकारों से वंचित रखा गया था। इन कानूनों ने रंगभेद और सफेद लोगों के लिए विभिन्न नागरिक सुविधाओं जैसे रेलवे, बसों, थिएटरों, आवास, होटलों, रेस्तरां आदि में अलग-अलग क्षेत्र बनाए।

मार्टिन लूथर किंग जूनियर इन कानूनों के खिलाफ आंदोलन के एक काले नेता थे। किंग ने पृथक्करण के प्रचलित कानूनों के खिलाफ कई तर्क दिए। पहला, आत्म-मूल्य और गरिमा के संदर्भ में दुनिया में हर मानव व्यक्ति समान है, चाहे उसकी जाति या रंग कुछ भी हो। दूसरा, किंग ने तर्क दिया कि पृथक्करण शासन के शरीर पर ‘सामाजिक कुष्ठ रोग’ की तरह है क्योंकि यह ऐसे कानूनों के परिणामस्वरूप पीड़ित लोगों पर गहरे मनोवैज्ञानिक घाव लगाता है।

किंग ने तर्क दिया कि पृथक्करण की प्रथा सफेद समुदाय के लिए भी जीवन की गुणवत्ता को कम करती है। वह इस बिंदु को उदाहरणों से स्पष्ट करते हैं। सफेद समुदाय ने, अदालत के निर्देश के बजाय काले लोगों को कुछ सामुदायिक पार्कों में प्रवेश देने की अनुमति देने के बजाय, उन्हें बंद करने का निर्णय लिया। इसी तरह, कुछ बेसबॉल टीमों को भंग करना पड़ा, क्योंकि अधिकारियों ने काले खिलाड़ियों को स्वीकार करना नहीं चाहा। तीसरा, पृथक्करण कानून लोगों के बीच कृत्रिम सीमाएं बनाते हैं और उन्हें देश के समग्र लाभ के लिए एक-दूसरे के साथ सहयोग करने से रोकते हैं। इन कारणों से, किंग ने तर्क दिया कि इन कानूनों को समाप्त किया जाना चाहिए। उन्होंने पृथक्करण कानूनों के खिलाफ शांतिपूर्ण और अहिंसक प्रतिरोध की अपील की। उन्होंने अपने एक भाषण में कहा: “हमें अपने रचनात्मक विरोध को शारीरिक हिंसा में बदलने नहीं देना चाहिए।”

हमारे देश और कई अन्य देशों में नागरिकों को प्रदान किए गए अधिकारों में से एक है आवाज़ादी आंदोलन। यह अधिकार श्रमिकों के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। जब नौकरी के अवसर घर के पास उपलब्ध नहीं होते, तो श्रमिक रोज़गार की तलाश में प्रवास करते हैं। कुछ लोग नौकरी की खोज में देश से बाहर तक जा सकते हैं। हमारे देश के विभिन्न हिस्सों में कुशल और अकुशल श्रमिकों के बाज़ार विकसित हुए हैं। उदाहरण के लिए, आई. टी. श्रमिक बैंगलोर जैसे शहरों की ओर खिंचे चले जाते हैं। केरल की नर्सें पूरे देश में पाई जा सकती हैं। शहर में फल-फूल रही निर्माण उद्योग विभिन्न हिस्सों से श्रमिकों को आकर्षित करता है। सड़क निर्माण जैसे बुनियादी ढांचे के प्रोजेक्ट भी ऐसा ही करते हैं। आपने अपने घर या स्कूल के पास विभिन्न क्षेत्रों के श्रमिकों को देखा होगा।

हालांकि, अक्सर स्थानीय लोगों में इस बात को लेकर प्रतिरोध पैदा होता है कि इतनी सारी नौकरियाँ बाहर से आए लोगों को मिल रही हैं, कभी-कभी कम वेतन पर। एक मांग उभर सकती है कि कुछ नौकरियाँ केवल उन्हीं को दी जाएँ जो राज्य के निवासी हैं, या जो स्थानीय भाषा जानते हैं। राजनीतिक दल इस मुद्दे को उठा सकते हैं। प्रतिरोध ‘बाहरी लोगों’ के खिलाफ संगठित हिंसा का रूप भी ले सकता है। भारत के लगभग हर क्षेत्र ने ऐसे आंदोलन देखे हैं। क्या ऐसे आंदोलन कभी उचित होते हैं?

हम सभी आक्रोशित होते हैं, यदि अन्य देशों में भारतीय श्रमिकों के साथ स्थानीय आबादी द्वारा दुर्व्यवहार किया जाता है। हम में से कुछ यह भी महसूस कर सकते हैं कि कुशल और शिक्षित श्रमिकों को काम के लिए प्रवास करने का अधिकार है। राज्यों को ऐसे श्रमिकों को आकर्षित करने की अपनी क्षमता पर गर्व भी हो सकता है। लेकिन यदि किसी क्षेत्र में रोजगार दुर्लभ हैं, तो स्थानीय निवासी ‘बाहरी लोगों’ से प्रतिस्पर्धा को लेकर नाराज हो सकते हैं। क्या आंदोलन की स्वतंत्रता का अधिकार देश के किसी भी भाग में रहने या काम करने के अधिकार को शामिल करता है?

एक अन्य कारक जिस पर हमें विचार करने की आवश्यकता है, वह यह है कि कभी-कभी गरीब प्रवासियों और कुशल प्रवासियों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया में अंतर हो सकता है। हम गरीब प्रवासियों का स्वागत हमेशा उतना नहीं करते जितना हम कुशल और संपन्न श्रमिकों का करते हैं। यह सवाल उठाता है कि क्या गरीब और अकुशल श्रमिकों को देश के किसी भी हिस्से में रहने और काम करने का वही अधिकार होना चाहिए जो कुशल श्रमिकों को है? ये कुछ ऐसे मुद्दे हैं जिन पर आज हमारे देश में ‘सभी नागरिकों के लिए पूर्ण और समान सदस्यता’ को लेकर बहस हो रही है।

शहरी भारतीय मध्य वर्ग का प्रवासी श्रमिकों के बिना एक दिन

हालांकि, लोकतांत्रिक समाजों में भी कभी-कभी विवाद उत्पन्न हो सकते हैं। ऐसे विवादों का समाधान कैसे किया जा सकता है? विरोध प्रदर्शन का अधिकार अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का एक पहलू है जो हमारे संविधान में नागरिकों को गारंटीकृत है, बशर्ते कि विरोध किसी अन्य व्यक्ति या राज्य की जीवन या संपत्ति को नुकसान न पहुंचाए। नागरिक समूह बनाकर, प्रदर्शन करके, मीडिया का उपयोग करके, राजनीतिक दलों से अपील करके या अदालतों का सहारा लेकर जनमत और सरकार की नीतियों को प्रभावित करने के लिए स्वतंत्र हैं। अदालतें मामले पर निर्णय दे सकती हैं, या वे सरकार से मुद्दे को हल करने का आग्रह कर सकती हैं। यह एक धीमी प्रक्रिया हो सकती है लेकिन कभी-कभी विभिन्न स्तरों पर सफलता संभव होती है। यदि सभी नागरिकों को पूर्ण और समान सदस्यता प्रदान करने के मार्गदर्शक सिद्धांत को ध्यान में रखा जाए, तो समय-समय पर समाज में उत्पन्न होने वाली समस्याओं का एक स्वीकार्य समाधान निकालना संभव होना चाहिए। लोकतंत्र का एक मूलभूत सिद्धांत यह है कि ऐसे विवादों को बल के बजाय वार्ता और चर्चा द्वारा सुलझाया जाना चाहिए। यह नागरिकता के एक दायित्वों में से एक है।

आइए सोचें

देश भर में नागरिकों की आवाजाही और व्यवसाय की स्वतंत्रता के पक्ष और विपक्ष में तर्कों की जांच करें।

क्या किसी क्षेत्र के दीर्घकालिक निवासियों को नौकरियों और सुविधाओं में वरीयता मिलनी चाहिए?

या, क्या राज्यों को उन छात्रों के लिए व्यावसायिक कॉलेजों में प्रवेश के लिए कोटा तय करने की अनुमति दी जानी चाहिए जो उस राज्य के नहीं हैं?

6.3 समान अधिकार

इस खंड में हम नागरिकता के एक अन्य पहलू की जांच करेंगे, यानी यह मुद्दा कि क्या पूर्ण और समान सदस्यता का अर्थ यह है कि सभी नागरिकों, चाहे वे अमीर हों या गरीब, राज्य द्वारा कुछ मौलिक अधिकार और न्यूनतम जीवन-स्तर की गारंटी दी जानी चाहिए। इस मुद्दे पर चर्चा करने के लिए हम एक वर्ग के लोगों को देखेंगे, यानी शहरी गरीबों को। कस्बों में गरीबों की समस्या से निपटना आज सरकार के सामने आने वाली तत्काल समस्याओं में से एक है।

भारत के हर शहर में झुग्गी-बस्तियों में रहने वालों और अतिक्रमणकारियों की बड़ी आबादी है। यद्यपि वे आवश्यक और उपयोगी काम कर सकते हैं, अक्सर कम वेतन पर, शेष शहरी आबादी द्वारा उन्हें अक्सर अनचाहे मेहमान के रूप में देखा जाता है। उन्हें शहर के संसाधनों पर दबाव डालने या अपराध और बीमारी फैलाने के लिए दोषी ठहराया जा सकता है।

झुग्गियों में हालात अक्सर चौंकाने वाले होते हैं। कई लोग छोटे कमरों में बिना निजी शौचालय, बहते पानी या स्वच्छता के ठूंसे जाते हैं। झुग्गी में जीवन और संपत्ति असुरक्षित होती है। हालांकि, झुग्गी-बाशी अपने श्रम के माध्यम से अर्थव्यवस्था में महत्वपूर्ण योगदान देते हैं। वे फेरी वाले, छोटे व्यापारी, कूड़ा बीनने वाले, या घरेलू कामगार, प्लम्बर, या मैकेनिक, अन्य पेशों के अलावा हो सकते हैं। बेंत की बुनाई, या वस्त्र प्रिंटिंग, या दर्जी जैसे छोटे व्यवसाय भी झुग्गियों में विकसित हो सकते हैं। शहर संभवतः झुग्गी-बाशियों को स्वच्छता या जलापूर्ति जैसी सेवाएं देने पर अपेक्षाकृत बहुत कम खर्च करता है।

नागरिकता, समानता और अधिकार

नागरिकता केवल एक कानूनी संकल्पना नहीं है। यह समानता और अधिकारों की व्यापक धारणाओं से भी घनिष्ठ रूप से जुड़ी है। इस संबंध को एक व्यापक रूप से स्वीकृत रूपरेखा ब्रिटिश समाजशास्त्री टी. एच. मार्शल (1893-1981) ने प्रदान की। अपनी पुस्तक Citizenship and Social Class (1950) में मार्शल ने नागरिकता को परिभाषित किया “एक ऐसी स्थिति जो उन लोगों को प्रदान की जाती है जो किसी समुदाय के पूर्ण सदस्य होते हैं। जो कोई भी इस स्थिति को रखता है, वह उन अधिकारों और कर्तव्यों के संदर्भ में समान होता है जिनसे यह स्थिति युक्त होती है।”

मार्शल की नागरिकता की अवधारणा में मुख्य संकल्पना ‘समानता’ की है। इसका तात्पर्य दो बातों से है; पहली, कि प्रदत्त अधिकारों और कर्तव्यों की गुणवत्ता में सुधार होता है। दूसरी, कि उन लोगों की संख्या बढ़ती है जिन्हें ये प्रदान किए जाते हैं।

मार्शल नागरिकता को तीन प्रकार के अधिकारों से जोड़ता है; नागरिक, राजनीतिक और सामाजिक।

नागरिक अधिकार व्यक्ति के जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति की रक्षा करते हैं। राजनीतिक अधिकार व्यक्ति को शासन की प्रक्रिया में भाग लेने में सक्षम बनाते हैं। सामाजिक अधिकार व्यक्ति को शिक्षा और रोजगार तक पहुंच प्रदान करते हैं। ये सब मिलकर नागरिक को गरिमापूर्ण जीवन जीने में सक्षम बनाते हैं।

मार्शल सामाजिक वर्ग को ‘असमानता की एक प्रणाली’ मानता है। नागरिकता वर्गीय पदानुक्रम के विभाजनकारी प्रभावों का प्रतिकार कर समानता सुनिश्चित करती है। इस प्रकार यह एक बेहतर एकीकृत और सामंजस्यपूर्ण समुदाय के निर्माण की सुविधा प्रदान करती है।

शहरी गरीबों की हालत के प्रति जागरूकता सरकारों, गैर-सरकारी संगठनों और अन्य एजेंसियों के साथ-साथ झुग्गी-बस्तियों में रहने वाले लोगों के बीच भी बढ़ रही है। उदाहरण के लिए, जनवरी 2004 में शहरी सड़क विक्रेताओं पर एक राष्ट्रीय नीति बनाई गई। बड़े शहरों में लाखों सड़क विक्रेता हैं और उन्हें अक्सर पुलिस और नगर प्राधिकरणों से परेशानी का सामना करना पड़ता है। इस नीति का उद्देश्य विक्रेताओं को मान्यता और विनियमन प्रदान करना था ताकि वे सरकारी नियमों का पालन करते हुए अपना व्यवसाय बिना किसी परेशानी के चला सकें।

झुग्गी-बस्तियों में रहने वाले लोग भी अपने अधिकारों के प्रति जागरूक हो रहे हैं और उन्हें मांगने के लिए संगठित होना शुरू कर रहे हैं। उन्होंने कभी-कभी अदालतों का भी रुख किया है। मतदान जैसा एक बुनियादी राजनीतिक अधिकार भी उनके लिए प्रयोग करना मुश्किल हो सकता है क्योंकि मतदाता सूची में शामिल होने के लिए एक स्थायी पता की आवश्यकता होती है और अवैध कब्जाधारी और फुटपाथ पर रहने वाले लोगों के लिए यह प्रदान करना मुश्किल हो सकता है।

नागरिकता, समानता और अधिकार

सुप्रीम कोर्ट ने 1985 में एक सामाजिक कार्यकर्ता ओल्गा टेलिस द्वारा बॉम्बे म्युनिसिपल कॉर्पोरेशन के खिलाफ दायर एक जनहित याचिका के जवाब में बॉम्बई के झुग्गी-बस्तीवासियों के अधिकारों के संबंध में एक महत्वपूर्ण निर्णय दिया। याचिका में यह दावा किया गया कि फुटपाथों या झुग्गियों में रहने का अधिकार है क्योंकि उनके काम के स्थान के पास कोई वैकल्पिक आवास उपलब्ध नहीं है। यदि उन्हें वहाँ से हटाया गया तो वे अपनी आजीविका भी खो देंगे। सुप्रीम कोर्ट ने कहा, “संविधान का अनुच्छेद 21 जो जीवन के अधिकार की गारंटी देता है, उसमें आजीविका का अधिकार भी शामिल है। इसलिए यदि फुटपाथ पर रहने वालों को बेदखल किया जाना है तो पहले उन्हें आश्रय के अधिकार के तहत वैकल्पिक आवास उपलब्ध कराया जाना चाहिए।”

हमारे समाज में हाशिये पर धकेल दिए जाने वाले अन्य समूहों में जनजातीय लोग और वन निवासी भी शामिल हैं। ये लोग अपने जीवनशैली को बनाए रखने के लिए जंगलों और अन्य प्राकृतिक संसाधनों तक पहुंच पर निर्भर हैं। इनमें से कई लोगों को बढ़ती आबादी और उन्हें पोषित करने के लिए जमीन और संसाधनों की तलाश के कारण अपने जीवनशैली और जीविका पर खतरों का सामना करना पड़ रहा है। वाणिज्यिक हितों से आने वाला दबाव, जो जंगलों या तटों में मौजूद संसाधनों को खनन करना चाहते हैं, वन निवासियों और जनजातीय लोगों की जीवनशैली और जीविका के लिए एक अन्य खतरा पैदा करता है, जैसा कि पर्यटन उद्योग करता है। सरकारें इस समस्या से जूझ रही हैं कि इन लोगों और उनके आवास की रक्षा कैसे की जाए बिना देश के विकास को खतरे में डाले। यह एक ऐसा मुद्दा है जो केवल जनजातीय लोगों को ही नहीं, बल्कि सभी नागरिकों को प्रभावित करता है।

सभी नागरिकों के लिए समान अधिकार और अवसर सुनिश्चित करने की कोशिश किसी भी सरकार के लिए सरल मामला नहीं हो सकता। विभिन्न समूहों की जरूरतें और समस्याएं अलग-अलग हो सकती हैं और एक समूह के अधिकार दूसरे समूह के अधिकारों के साथ टकरा सकते हैं। नागरिकों के लिए समान अधिकारों का अर्थ यह नहीं होता कि सभी लोगों पर समान नीतियां लागू की जानी चाहिए, क्योंकि विभिन्न समूहों की विभिन्न जरूरतें हो सकती हैं। यदि उद्देश्य केवल ऐसी नीतियां बनाना नहीं है जो सभी लोगों पर समान रूप से लागू हों, बल्कि लोगों को अधिक समान बनाना है, तो नीतियां बनाते समय लोगों की विभिन्न जरूरतों और दावों को ध्यान में रखना होगा।

इस चर्चा से जो बात स्पष्ट होनी चाहिए वह यह है कि विश्व की स्थिति, अर्थव्यवस्था और समाज में हो रहे परिवर्तन नागरिकता के अर्थ और अधिकारों की नई व्याख्याओं की मांग करते हैं। नागरिकता से संबंधित औपचारिक कानून केवल प्रारंभिक बिंदु बनाते हैं और कानूनों की व्याख्या निरंतर विकसित होती रहती है। जबकि उन समस्याओं के समाधान जो उत्पन्न हो सकती हैं, उन्हें खोजना आसान नहीं हो सकता, समान नागरिकता की अवधारणा का अर्थ होगा कि सभी नागरिकों को समान अधिकार और संरक्षण प्रदान करना सरकारी नीतियों के मार्गदर्शक सिद्धांतों में से एक होना चाहिए।

आइए इसे करें

अपने घरों या विद्यालय के पास या भीतर कार्यरत तीन श्रमिक परिवारों का सर्वेक्षण करें। उनके जीवन के बारे में विवरण ज्ञात करें। उनका पैतृक स्थान कहाँ है? वे यहाँ कब और क्यों आए? वे कहाँ रहते हैं? कितने लोग आवास को साझा करते हैं? उनके लिए किस प्रकार की सुविधाएँ उपलब्ध हैं? क्या उनके बच्चे विद्यालय जाते हैं?

चलिए सोचें

ज़िम्बाब्वे में भू-वितरण पर प्रकाशित आधिकारिक आँकड़ों के अनुसार, लगभग 4,400 श्वेत परिवार कृषि भूमि का 32 प्रतिशत—लगभग 10 मिलियन हेक्टेयर—के मालिक हैं। लगभग एक मिलियन काले किसान परिवारों के पास मात्र 16 मिलियन हेक्टेयर भूमि है, जो कुल भूमि का 38 प्रतिशत है। जहाँ श्वेत परिवारों की भूमि उपजाऊ और सिंचित है, वहीं काले आबादी के पास वाली भूमि कम उपजाऊ और असिंचित है। भू-स्वामित्व के इतिहास को देखें तो यह स्पष्ट है कि एक सदी पहले श्वेतों ने मूल निवासियों से उपजाऊ भूमि छीन ली थी। अब श्वेत कई पीढ़ियों से ज़िम्बाब्वे में रह रहे हैं और खुद को ज़िम्बाब्वे का नागरिक मानते हैं। ज़िम्बाब्वे में श्वेतों की कुल आबादी मात्र 0.06 प्रतिशत है। वर्ष 1997 में ज़िम्बाब्वे के राष्ट्रपति मुगाबे ने लगभग 1500 खेतों को अधिग्रहित करने की योजना की घोषणा की।

ज़िम्बाब्वे के काले और श्वेत नागरिकों के दावों के समर्थन या विरोध में आप नागरिकता के किन विचारों का प्रयोग करेंगे?

चलिए करके देखें

स्ट्रीट वेंडर्स (प्रोटेक्शन ऑफ लाइवलीहुड एंड रेगुलेशन ऑफ स्ट्रीट वेंडिंग) अधिनियम, 2014 के बारे में पता लगाएँ।

6.4 नागरिक और राष्ट्र

राष्ट्र-राज्य की अवधारणा आधुनिक काल में विकसित हुई। राष्ट्र-राज्य की संप्रभुता और नागरिकों के लोकतांत्रिक अधिकारों के बारे में सबसे पहले दावे 1789 में फ्रांस में क्रांतिकारियों द्वारा किए गए। राष्ट्र-राज्य दावा करते हैं कि उनकी सीमाएं न केवल एक क्षेत्र को परिभाषित करती हैं, बल्कि एक अनूठी संस्कृति और साझा इतिहास को भी। राष्ट्रीय पहचान को एक ध्वज, राष्ट्रगान, राष्ट्रीय भाषा या कुछ औपचारिक प्रथाओं जैसे प्रतीकों के माध्यम से व्यक्त किया जा सकता है, अन्य चीजों के अलावा।

अधिकांश आधुनिक राज्यों में विभिन्न धर्मों, भाषाओं और सांस्कृतिक परंपराओं के लोग शामिल होते हैं। लेकिन एक लोकतांत्रिक राज्य की राष्ट्रीय पहचान नागरिकों को एक ऐसी राजनीतिक पहचान प्रदान करने के लिए मानी जाती है जो राज्य के सभी सदस्यों द्वारा साझा की जा सकती है। लोकतांत्रिक राज्य आमतौर पर अपनी पहचान को इस प्रकार परिभाषित करने का प्रयास करते हैं ताकि वह यथासंभव समावेशी हो - यानी, जो सभी नागरिकों को खुद को राष्ट्र का हिस्सा मानने की अनुमति देती है। लेकिन व्यवहार में, अधिकांश देश अपनी पहचान इस तरह परिभाषित करते हैं जिससे कुछ नागरिकों के लिए राज्य के साथ पहचान बनाना दूसरों की तुलना में आसान हो जाता है। यह राज्य के लिए कुछ लोगों को नागरिकता देना और दूसरों को नहीं देना भी आसान बना सकता है। यह बात संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए भी उतनी ही सच है, जो खुद को आप्रवासियों का देश होने पर गर्व करता है, जितनी किसी अन्य देश के लिए।

फ्रांस, उदाहरण के लिए, एक ऐसा देश है जो खुद को धर्मनिरपेक्ष और समावेशी दोनों कहता है। इसमें न केवल यूरोपीय मूल के लोग शामिल हैं बल्कि उन नागरिकों को भी शामिल किया गया है जो मूल रूप से उत्तरी अफ्रीका जैसे अन्य क्षेत्रों से आए हैं। संस्कृति और भाषा इसकी राष्ट्रीय पहचान के महत्वपूर्ण लक्षण हैं और सभी नागरिकों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपने जीवन के सार्वजनिक पहलुओं में इसमें समाहित हो जाएं। वे, हालांकि, अपने निजी जीवन में अपने व्यक्तिगत विश्वासों और प्रथाओं को बनाए रख सकते हैं। यह एक उचित नीति प्रतीत हो सकती है लेकिन यह हमेशा सरल नहीं होता कि सार्वजनिक और निजी में क्या अंतर है और इसने कुछ विवादों को जन्म दिया है। धार्मिक विश्वास को नागरिकों के निजी क्षेत्र से संबंधित माना जाता है लेकिन कभी-कभी धार्मिक प्रतीक और प्रथाएं उनके सार्वजनिक जीवन में प्रवेश कर सकती हैं। आपने फ्रांस में सिख स्कूली लड़कों की स्कूल में पगड़ी पहनने की मांग और मुस्लिम लड़कियों की स्कूल की वर्दी के साथ हिजाब पहनने की मांग के बारे में सुना होगा। इसे कुछ स्कूलों द्वारा इस आधार पर अस्वीकार कर दिया गया कि इसमें धार्मिक प्रतीकों को राज्य शिक्षा के सार्वजनिक क्षेत्र में लाना शामिल था। उन लोगों को जिनके धर्मों में ऐसी प्रथाओं की मांग नहीं थी, उन्हें स्वाभाविक रूप से वही समस्या नहीं हुई। स्पष्ट रूप से, राष्ट्रीय संस्कृति में समाहित होना कुछ समूहों के लिए दूसरों की तुलना में आसान होगा।

नए आवेदकों को नागरिकता देने के मापदंड देश-देश भिन्न होते हैं। इज़राइल या जर्मनी जैसे देशों में धर्म या जातीय मूल जैसे कारकों को नागरिकता देते समय प्राथमिकता दी जा सकती है। जर्मनी में तुर्की श्रमिकों—जिन्हें एक समय में काम के लिए आने के लिए प्रोत्साहित किया गया था—की ओर से लगातार यह मांग की जा रही है कि जर्मनी में जन्मे और पले-बढ़े उनके बच्चों को स्वचालित रूप से नागरिकता दी जाए। यह अब भी चर्चा का विषय है। ये केवल कुछ उदाहरण हैं उन प्रतिबंधों के जो नागरिकता पर लगाए जा सकते हैं, यहाँ तक कि उन लोकतांत्रिक देशों में भी जो स्वयं को समावेशी होने पर गर्व करते हैं।

भारत खुद को एक धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक राष्ट्र-राज्य के रूप में परिभाषित करता है। स्वतंत्रता आंदोलन एक व्यापक आधार वाला था और विभिन्न धर्मों, क्षेत्रों और संस्कृतियों के लोगों को एक साथ बाँधने के लिए जानबूझकर प्रयास किए गए। यह सच है कि 1947 में मुस्लिम लीग के साथ मतभेदों के समाधान न हो पाने पर देश का विभाजन हुआ, लेकिन इसने भारतीय राष्ट्रीय नेताओं के उस संकल्प को और मज़बूत किया कि वे जिस धर्मनिरपेक्ष और समावेशी भारतीय राष्ट्र-राज्य का निर्माण करने के लिए प्रतिबद्ध हैं, उसे बनाए रखें। यह संकल्प संविधान में निहित है।

भारतीय संविधान ने एक बहुत विविध समाज को समायोजित करने का प्रयास किया। इन विविधताओं में से कुछ का उल्लेख करने के लिए, इसने अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों जितने भिन्न समूहों को पूर्ण और समान नागरिकता प्रदान करने का प्रयास किया, कई महिलाएँ जिन्हें पहले समान अधिकार प्राप्त नहीं थे, अंडमान और निकोबार द्वीपसमूह के कुछ दूरस्थ समुदाय जिनका आधुनिक सभ्यता से बहुत कम संपर्क रहा था, और कई अन्य। इसने देश के विभिन्न हिस्सों में पाए जाने वाली विभिन्न भाषाओं, धर्मों और प्रथाओं के लिए भी एक स्थान खोजने का प्रयास किया। इसे सभी को समान अधिकार देने थे लेकिन साथ ही लोगों को उनकी व्यक्तिगत मान्यताओं, भाषाओं या सांस्कृतिक प्रथाओं को छोड़ने के लिए बाध्य नहीं करना था। यह इसलिए संविधान के माध्यम से किया गया एक अनोखा प्रयोग था। दिल्ली में गणतंत्र दिवस परेड राज्य द्वारा विभिन्न क्षेत्रों, संस्कृतियों और धर्मों के लोगों को सम्मिलित करने के प्रयास का प्रतीक है।

संविधान में नागरिकता के बारे में प्रावधान भाग दो में और संसद द्वारा बाद में पारित कानूनों में पाए जा सकते हैं। संविधान ने नागरिकता की एक अनिवार्य रूप से लोकतांत्रिक और समावेशी अवधारणा को अपनाया। भारत में नागरिकता जन्म, वंश, पंजीकरण, प्राकृतिकरण या क्षेत्र के समावेश के आधार पर प्राप्त की जा सकती है। नागरिकों के अधिकार और दायित्व संविधान में सूचीबद्ध हैं। यह भी प्रावधान है कि राज्य को केवल धर्म, जाति, लिंग, जन्म स्थान या इनमें से किसी भी आधार पर नागरिकों के साथ भेदभाव नहीं करना चाहिए। धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यकों के अधिकारों की भी सुरक्षा की गई है।

आइए बहस करें

स्कूलों या सेना जैसी अन्य सार्वजनिक एजेंसियों के लिए एक समान वर्दी अनिवार्य करना और पगड़ी जैसे धार्मिक प्रतीकों के प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगाना उचित नहीं है।

हालांकि, ऐसे समावेशी प्रावधानों ने भी संघर्षों और विवादों को जन्म दिया है। महिला आंदोलन, दलित आंदोलन या विकास परियोजनाओं से विस्थापित लोगों के संघर्ष, उन संघर्षों के कुछ उदाहरण हैं जो उन लोगों द्वारा लड़े जा रहे हैं जो महसूस करते हैं कि उन्हें नागरिकता के पूर्ण अधिकारों से वंचित किया जा रहा है। भारत का अनुभव बताता है कि किसी भी देश में लोकतांत्रिक नागरिकता एक परियोजना है, एक आदर्श जिसकी ओर काम किया जाना है। समाज बदलते हैं और जिन समूहों को वे स्वयं को हाशिये पर महसूस करते हैं वे नई मांगें उठाते हैं, नए मुद्दे लगातार उठाए जा रहे हैं। एक लोकतांत्रिक राज्य में इन मांगों पर बातचीत करनी होती है।

6.5 सार्वभौमिक नागरिकता

जब हम शरणार्थियों या अवैध प्रवासियों के बारे में सोचते हैं, तो कई तस्वीरें दिमाग में आ सकती हैं। एक तस्वीर एशिया या अफ्रीका के लोगों की हो सकती है जिन्होंने एजेंटों को यूरोप या अमेरिका में तस्करी करने के लिए पैसे दिए हैं। जोखिम बहुत अधिक हैं, लेकिन वे इस प्रयास को करने को तैयार प्रतीत होते हैं। एक अन्य तस्वीर युद्ध या अकाल से विस्थापित लोगों की हो सकती है। ऐसी तस्वीरें अक्सर टेलीविजन पर दिखाई जाती हैं। सूडान के दारफूर क्षेत्र के शरणार्थी, फिलीस्तीनी, बर्मी या बांग्लादेशी, उदाहरण कई हैं। ये सभी वे लोग हैं जिन्हें अपने ही देश या पड़ोसी देशों में शरणार्थी बनने के लिए मजबूर होना पड़ा है।

हम अक्सर यह मान लेते हैं कि किसी राज्य की पूर्ण सदस्यता उन सभी लोगों को उपलब्ध होनी चाहिए जो सामान्य रूप से देश में रहते और काम करते हैं, साथ ही उन लोगों को भी जो नागरिकता के लिए आवेदन करते हैं। लेकिन यद्यपि कई राज्य सार्वभौमिक और समावेशी नागरिकता के विचार का समर्थन कर सकते हैं, प्रत्येक राज्य नागरिकता प्रदान करने के लिए मानदंड भी निर्धारित करता है। ये मानदंड आमतौर पर देश के संविधान और कानूनों में लिखे होते हैं। राज्य अपनी शक्ति का उपयोग करके अवांछित आगंतुकों को बाहर रखते हैं।

हालांकि, प्रतिबंधों और यहाँ तक कि दीवारों या बाड़ों के निर्माण के बावजूद, दुनिया में लोगों का काफी प्रवास अभी भी होता रहता है। लोग युद्धों, उत्पीड़न, अकाल या अन्य कारणों से विस्थापित हो सकते हैं। यदि कोई भी राज्य उन्हें स्वीकार करने को तैयार नहीं होता और वे घर वापस नहीं जा सकते, तो वे राज्यहीन लोग या शरणार्थी बन जाते हैं। उन्हें शिविरों में या अवैध प्रवासियों के रूप में रहने के लिए मजबूर किया जा सकता है। अक्सर वे कानूनी रूप से काम नहीं कर सकते, अपने बच्चों को शिक्षा नहीं दिला सकते, या संपत्ति अर्जित नहीं कर सकते। समस्या इतनी गंभीर है कि संयुक्त राष्ट्र ने शरणार्थियों की सहायता के लिए एक उच्चायुक्त नियुक्त किया है।

किसी देश में कितने लोगों को नागरिक के रूप में समाहित किया जा सकता है, इस बारे में निर्णय कई राज्यों के लिए एक कठिन मानवीय और राजनीतिक समस्या पेश करता है। कई देश उन लोगों को स्वीकार करने की नीति रखते हैं जो उत्पीड़न या युद्ध से भाग रहे हैं। लेकिन वे असंख्य लोगों को स्वीकार करना या देश को सुरक्षा जोखिम में डालना नहीं चाह सकते। भारा अपने आप को उत्पीड़ित लोगों को शरण देने पर गर्व करता है, जैसा कि उसने 1959 में दलाई लामा और उनके अनुयायियों के साथ किया। पड़ोसी देशों से लोगों का प्रवेश भारतीय राज्य की सभी सीमाओं के साथ हुआ है और यह प्रक्रिया जारी है। इनमें से कई लोग कई वर्षों या पीढ़ियों तक राज्यविहीन लोगों के रूप में रहते हैं, शिविरों में या अवैध प्रवासियों के रूप में। इनमें से केवल अपेक्षाकृत कुछ ही लोगों को अंततः नागरिकता प्रदान की जाती है। ऐसी समस्याएं लोकतांत्रिक नागरिकता के वादे को चुनौती देती हैं जिसका तात्पर्य है कि नागरिक के अधिकार और पहचान समकालीन दुनिया के सभी लोगों के लिए उपलब्ध होंगे। यद्यपि कई लोग अपनी पसंद के राज्य की नागरिकता प्राप्त नहीं कर सकते, उनके लिए कोई वैकल्पिक पहचान मौजूद नहीं है।

राज्यहीन लोगों की समस्या आज दुनिया के सामने एक महत्वपूर्ण चुनौती है। राज्यों की सीमाएँ आज भी युद्ध या राजनीतिक विवादों के कारण पुनः परिभाषित की जा रही हैं और ऐसे विवादों में फँसे लोगों के लिए परिणाम गंभीर हो सकते हैं। वे अपने घर, राजनीतिक पहचान और सुरक्षा खो सकते हैं और प्रवास के लिए मजबूर हो सकते हैं। क्या नागरिकता ऐसे लोगों की समस्याओं का समाधान प्रदान कर सकती है? यदि नहीं, तो आज किस प्रकार की वैकल्पिक पहचान प्रदान की जा सकती है? क्या हमें राष्ट्रीय नागरिकता से अधिक वास्तव में सार्वभौमिक पहचान विकसित करने का प्रयास करने की आवश्यकता है? वैश्विक नागरिकता की अवधारणा के सुझाव कभी-कभी प्रस्तुत किए जाते हैं। संभावनाओं की चर्चा अगले खंड में की जाएगी।

आइए करके देखें

आज भारत में रहने वाले कुछ राज्यहीन लोगों की सूची बनाएँ। उनमें से किसी एक पर एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखें।

6.6 वैश्विक नागरिकता

निम्नलिखित कथनों पर विचार करें:

• 2004 में दक्षिण एशिया के कई देशों को प्रभावित करने वाले सुनामी के पीड़ितों के प्रति सहानुभूति और सहायता की बाढ़ आ गई थी।

• आज आतंकवादियों को अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क जोड़ते हैं।

• संयुक्त राष्ट्र विभिन्न राज्यों के साथ मिलकर बर्ड फ्लू के प्रसार और संभावित मानव वायरल महामारी के उद्भव को रोकने का प्रयास कर रहा है।

उपरोक्त कथनों में समान क्या है? ये हमें आज की दुनिया के बारे में क्या बताते हैं?

हम आज एक परस्पर जुड़ी हुई दुनिया में रहते हैं। इंटरनेट, टेलीविज़न और सेल फोन जैसे नए संचार के साधनों ने हमारी दुनिया को समझने के तरीके में बड़ा बदलाव लाया है। पहले किसी दुनिया के एक हिस्से में हो रही घटनाओं की खबरें दूसरे हिस्सों तक पहुँचने में महीने लग सकते थे। लेकिन संचार के नए तरीकों ने हमें पूरी दुनिया की घटनाओं से तुरंत जोड़ दिया है। हम आपने टेलीविज़न स्क्रीन पर आपदाओं और युद्धों को होते हुए देख सकते हैं। इससे दुनिया के विभिन्न देशों के लोगों के बीच सहानुभूति और साझी चिंताएँ विकसित हुई हैं।

वैश्विक नागरिकता के समर्थक तर्क देते हैं कि यद्यपि एक विश्व समुदाय और वैश्विक समाज अभी अस्तित्व में नहीं आया है, फिर भी लोग राष्ट्रीय सीमाओं के पार एक-दूसरे से जुड़ा हुआ महसूस करते हैं। वे कहेंगे कि एशियाई सूनामी और अन्य बड़ी आपदाओं के पीड़ितों के लिए दुनिया के सभी हिस्सों से आई मदद एक वैश्विक समाज के उद्भव का संकेत है। वे महसूस करते हैं कि हमें इस भावना को मज़बूत करना चाहिए और वैश्विक नागरिकता की अवधारणा की ओर काम करना चाहिए।

राष्ट्रीय नागरिकता की अवधारणा यह मानती है कि हमारा राज्य हमें उन संरक्षणों और अधिकारों की गारंटी दे सकता है जिनकी आज के विश्व में गरिमापूर्वक जीने के लिए हमें ज़रूरत है। पर आज राज्यों को ऐसी कई समस्याओं का सामना है जिन्हें वे अकेले हल नहीं कर सकते। ऐसे में क्या राज्य-गारंटीकृत व्यक्तिगत अधिकार आज के लोगों की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए पर्याप्त हैं? या क्या समय आ गया है कि मानव अधिकारों और वैश्विक नागरिकता की अवधारणा की ओर बढ़ा जाए?

वैश्विक नागरिकता की धारणा का एक आकर्षण यह है कि यह उन समस्याओं से निपटना आसान बना सकती है जो राष्ट्रीय सीमाओं से परे फैली हुई हैं और इसलिए जिनके समाधान के लिए कई राज्यों के लोगों और सरकारों के सहयोगपूर्ण कदमों की ज़रूरत होती है। उदाहरण के लिए, यह प्रवासियों और राज्यविहीन लोगों के मुद्दे पर कोई स्वीकार्य समाधान खोजना आसान बना सकती है, या कम-से-कम यह सुनिश्चित कर सकती है कि वे जिस देश में रह रहे हों, उससे इतर उन्हें बुनियादी अधिकार और संरक्षण मिले।

पिछले खंड में हमने देखा कि किसी देश के भीतर समान नागरिकता सामाजिक-आर्थिक असमानताओं या अन्य समस्याओं के कारण खतरे में पड़ सकती है जो वहाँ मौजूद हो सकती हैं। ऐसी समस्याओं का अंतिम समाधान उस विशेष समाज की सरकारों और लोगों द्वारा ही किया जा सकता है। इसलिए, किसी राज्य की पूर्ण और समान सदस्यता आज भी लोगों के लिए महत्वपूर्ण बनी रहती है। लेकिन वैश्विक नागरिकता की अवधारणा हमें याद दिलाती है कि राष्ट्रीय नागरिकता को इस जागरूकता के साथ पूरक होने की आवश्यकता हो सकती है कि हम एक परस्पर जुड़ी हुई दुनिया में रहते हैं और यह भी कि हमें दुनिया के विभिन्न हिस्सों में रहने वाले लोगों के साथ अपने संबंधों को मजबूत करने की तथा राष्ट्रीय सीमाओं के पार लोगों और सरकारों के साथ काम करने के लिए तैयार रहने की भी आवश्यकता है।

आइए करके देखें

https:// en. unesco. org/themes /gced और https:// www. gcedclearing house. org से वैश्विक नागरिकता शिक्षा (GCED) के बारे में पता लगाएं।

अभ्यास

1. नागरिकता को किसी राजनीतिक समुदाय की पूर्ण और समान सदस्यता के रूप में अधिकारों और दायित्वों दोनों को सम्मिलित करना होता है। अधिकांश लोकतांत्रिक राज्यों में नागरिक आज किन अधिकारों का आनंद लेने की अपेक्षा कर सकते हैं? उन्हें अपने राज्य और साथी नागरिकों के प्रति किस प्रकार के दायित्व होंगे?

2. सभी नागरिकों को समान अधिकार प्रदान किए जा सकते हैं लेकिन सभी उन्हें समान रूप से प्रयोग नहीं कर सकते। समझाइए।

3. हाल के वर्षों में भारत में नागरिक अधिकारों के पूर्ण आनंद के लिए हुए किन्हीं दो संघर्षों पर एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखिए। प्रत्येक मामले में कौन-से अधिकारों की मांग की जा रही थी?

4. शरणार्थियों को किन-किन समस्याओं का सामना करना पड़ता है? वैश्विक नागरिकता की अवधारणा उनके लिए किन तरीकों से लाभकारी हो सकती है?

5. देश के भीतर विभिन्न क्षेत्रों में लोगों के प्रवास का स्थानीय निवासियों द्वारा अक्सर विरोध किया जाता है। प्रवासी स्थानीय अर्थव्यवस्था में किन-किन योगदानों के माध्यम से योगदान दे सकते हैं?

6. “लोकतांत्रिक नागरिकता एक परियोजना है बजाय इसके कि यह एक सिद्ध तथ्य हो, यहां तक कि भारत जैसे देशों में भी जो समान नागरिकता प्रदान करते हैं।” भारत में आज नागरिकता को लेकर उठ रही कुछ मुद्दों पर चर्चा कीजिए।