अवलोकन

इस अध्याय में राष्ट्रवाद और राष्ट्र की अवधारणाओं का परिचय और विमर्श किया जाएगा। हमारा उद्देश्य यह समझना नहीं होगा कि राष्ट्रवाद क्यों उभरा है या यह क्या कार्य करता है; बल्कि हमारा उद्देश्य राष्ट्रवाद के बारे में सावधानीपूर्वक सोचना और इसके दावों और आकांक्षाओं का मूल्यांकन करना होगा। इस अध्याय का अध्ययन करने के बाद आप सक्षम होंगे:

• राष्ट्र और राष्ट्रवाद की अवधारणाओं को समझने में।

• राष्ट्रवाद की ताकतों और सीमाओं को स्वीकार करने में।

• लोकतंत्र और राष्ट्रवाद के बीच संबंध सुनिश्चित करने की आवश्यकता को सराहने में।

7.1 राष्ट्रवाद का परिचय

अगर हम लोगों से यह पूछें कि वे राष्ट्रवाद शब्द से सामान्यतः क्या समझते हैं, तो हमें ऐसे उत्तर मिलने की संभावना है जो देशभक्ति, राष्ट्रीय ध्वजों, देश के लिए बलिदान और इसी तरह की बातों का उल्लेख करते हैं। दिल्ली में गणतंत्र दिवस परेड भारतीय राष्ट्रवाद का एक प्रभावशाली प्रतीक है और यह शक्ति, सामर्थ्य के साथ-साथ विविधता की भावना को भी उजागर करता है जो कई लोग भारतीय राष्ट्र से जोड़ते हैं। लेकिन अगर हम गहराई से जाने की कोशिश करें तो हम पाएंगे कि राष्ट्रवाद शब्द का एक सटीक और व्यापक रूप से स्वीकृत परिभाषा देना कठिन है। इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें इस प्रयास को छोड़ देना चाहिए। राष्ट्रवाद का अध्ययन करना आवश्यक है क्योंकि यह विश्व मामलों में इतना महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

पिछले दो शताब्दियों या उससे अधिक समय से, राष्ट्रवाद इतिहास को आकार देने वाले सबसे प्रभावशाली राजनीतिक मतों में से एक के रूप में उभरा है। इसने गहरी निष्ठाओं के साथ-साथ गहरी घृणाओं को भी प्रेरित किया है। इसने लोगों को एकजुट किया है और साथ ही उन्हें विभाजित भी किया है, उन्हें दमनकारी शासन से मुक्त कराने में मदद की है और साथ ही यह संघर्ष, कड़वाहट और युद्धों का कारण भी रहा है। यह साम्राज्यों और राज्यों के विघटन का एक कारक रहा है। राष्ट्रवादी संघर्षों ने राज्यों और साम्राज्यों की सीमाओं को खींचने और फिर से खींचने में योगदान दिया है। वर्तमान में दुनिया का एक बड़ा हिस्सा विभिन्न राष्ट्र-राज्यों में विभाजित है, यद्यपि राज्यों की सीमाओं को पुनः व्यवस्थित करने की प्रक्रिया समाप्त नहीं हुई है और मौजूदा राज्यों के भीतर अलगाववादी संघर्ष सामान्य हैं।

राष्ट्रवाद कई चरणों से गुजरा है। उदाहरण के लिए, उन्नीसवीं सदी के यूरोप में, इसने कई छोटे राज्यों को बड़े राष्ट्र-राज्यों में एकीकृत करने का कारण बना। वर्तमान जर्मन और इतालवी राज्य ऐसी एकीकरण और समेकन प्रक्रिया के माध्यम से बने थे। लातिन अमेरिका में भी बड़ी संख्या में नए राज्यों की स्थापना हुई। राज्यों की सीमाओं के समेकन के साथ-साथ स्थानीय बोलियों और स्थानीय निष्ठाओं को भी धीरे-धीरे राज्य निष्ठाओं और सामान्य भाषाओं में समेकित किया गया। नए राज्यों के लोगों ने एक नई राजनीतिक पहचान प्राप्त की जो राष्ट्र-राज्य की सदस्यता पर आधारित थी। हमने पिछली सदी या उससे अधिक समय से अपने देश में भी समेकन की एक समान प्रक्रिया होते देखी है।

लेकिन राष्ट्रवाद ने बीसवीं सदी के आरंभ में यूरोप में ऑस्ट्रो-हंगेरियन और रूसी साम्राज्यों के टूटने के साथ-साथ एशिया और अफ्रीका में ब्रिटिश, फ्रेंच, डच और पुर्तगाली साम्राज्यों के विघटन को भी साथ दिया और योगदान दिया। भारत और अन्य पूर्व उपनिवेशों द्वारा औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के लिए संघर्ष राष्ट्रवादी संघर्ष थे, जो विदेशी नियंत्रण से स्वतंत्र राष्ट्र-राज्यों की स्थापना की इच्छा से प्रेरित थे।

राज्यों की सीमाओं को पुनः खींचने की प्रक्रिया आज भी जारी है। 1960 के बाद से, यहाँ तक कि प्रतीततः स्थिर राष्ट्र-राज्य भी समूहों या क्षेत्रों द्वारा आगे रखी गई राष्ट्रवादी मांगों का सामना कर रहे हैं और इनमें अलग राज्यत्व की मांगें भी शामिल हो सकती हैं। आज, दुनिया के कई हिस्सों में हम ऐसे राष्ट्रवादी संघर्षों को देखते हैं जो मौजूदा राज्यों को विभाजित करने की धमकी देते हैं। ऐसे अलगाववादी आंदोलन कनाडा के क्यूबेकर्स, उत्तरी स्पेन के बास्क, तुर्की और इराक के कुर्द और श्रीलंका के तमिलों के बीच विकसित हुए हैं, अन्यों के अतिरिक्त। राष्ट्रवाद की भाषा भारत में कुछ समूहों द्वारा भी प्रयोग की जाती है। आज अरब राष्ट्रवाद अरब देशों को एक पैन-अरब संघ में एकजुट करने की आशा रख सकता है, लेकिन बास्क या कुर्द जैसे अलगाववादी आंदोलन मौजूदा राज्यों को विभाजित करने के लिए संघर्ष करते हैं।

हम सभी इस बात से सहमत हो सकते हैं कि राष्ट्रवाद आज भी दुनिया में एक शक्तिशाली बल है। लेकिन राष्ट्र या राष्ट्रवाद जैसे शब्दों की परिभाषा पर सहमति बनाना अधिक कठिन है। राष्ट्र क्या है? लोग राष्ट्र क्यों बनाते हैं और राष्ट्र किस आकांक्षा के साथ होते हैं? लोग अपने राष्ट्र के लिए बलिदान और यहाँ तक कि मृत्यु तक क्यों देने को तैयार होते हैं? राष्ट्रत्व के दावे राज्यत्व के दावों से क्यों और किस प्रकार जुड़े होते हैं? क्या राष्ट्रों को राज्यत्व या राष्ट्रीय स्वनिर्णय का अधिकार है? या राष्ट्रवाद के दावों को अलग राज्यत्व दिए बिना भी पूरा किया जा सकता है? इस अध्याय में हम इनमें से कुछ मुद्दों की जांच करेंगे।

7.2 राष्ट्र और राष्ट्रवाद

कोई राष्ट्र लोगों का कोई आकस्मिक समूह नहीं होता। साथ ही यह मानव समाज में पाए जाने वाले अन्य समूहों या समुदायों से भी भिन्न होता है। यह परिवार से भिन्न होता है जो आमने-सामने के संबंधों पर आधारित होता है जिसमें प्रत्येक सदस्य को अन्य सदस्यों की पहचान और चरित्र का प्रत्यक्ष व्यक्तिगत ज्ञान होता है। यह जनजातियों, कुलों और अन्य कुलगत समूहों से भी भिन्न होता है जिनमें विवाह और वंश के बंधन सदस्यों को एक-दूसरे से जोड़ते हैं ताकि यदि हम सभी सदस्यों को व्यक्तिगत रूप से नहीं भी जानते हैं तो भी आवश्यकता पड़ने पर हम उन बंधनों का पता लगा सकते हैं जो उन्हें हमसे जोड़ते हैं। लेकिन किसी राष्ट्र के सदस्य के रूप में हम अपने अधिकांश साथी राष्ट्रवासियों से कभी आमने-सामे नहीं मिल सकते हैं और न ही हमें उनसे वंशगत संबंध साझा करने की आवश्यकता होती है। फिर भी राष्ट्र अस्तित्व में होते हैं, उनमें जीवन जिया जाता है और उनके सदस्य उन्हें मूल्य देते हैं।

यह सामान्य रूप से माना जाता है कि राष्ट्र उन समूहों द्वारा गठित होते हैं जो वंश, या भाषा, या धर्म या जातीयता जैसी कुछ विशेषताओं को साझा करते हैं। लेकिन वास्तव में सभी राष्ट्रों में मौजूद कोई सामान्य विशेषताओं का समूह नहीं होता। कई राष्ट्रों में कोई सामान्य भाषा नहीं होती, इसका उदाहरण कनाडा है। कनाडा में अंग्रेजी बोलने वाले और फ्रेंच बोलने वाले दोनों प्रकार के लोग शामिल हैं। भारत में भी विभिन्न क्षेत्रों और विभिन्न समुदायों द्वारा बोली जाने वाली बड़ी संख्या में भाषाएं हैं। न ही कई राष्ट्रों में उन्हें एकजुट करने वाला कोई सामान्य धर्म होता है। यही बात अन्य विशेषताओं जैसे जाति या वंश के बारे में भी कही जा सकती है।

आओ इसे करें

अपनी भाषा में कोई भी देशभक्ति गीत पहचानिए। इस गीत में राष्ट्र का वर्णन कैसे किया गया है? अपनी भाषा में किसी भी देशभक्ति फिल्म को पहचानिए और देखिए। इन फिल्मों में राष्ट्रवाद को किस प्रकार चित्रित किया गया है और इसकी जटिलताओं को कैसे सुलझाया गया है?

तब राष्ट्र किस चीज से बना होता है? एक राष्ट्र काफी हद तक एक ‘कल्पित’ समुदाय होता है, जो अपने सदस्यों की सामूहिक मान्यताओं, आकांक्षाओं और कल्पनाओं से बंधा होता है। यह कुछ ऐसी मान्यताओं पर आधारित होता है जो लोग उस सामूहिक समग्रता के बारे में बनाते हैं जिससे वे खुद को जोड़ते हैं। आइए कुछ ऐसी मान्यताओं को पहचानें और समझें जो लोग राष्ट्र के बारे में बनाते हैं।

साझा मान्यताएँ

सबसे पहले, एक राष्ट्र विश्वास से बना होता है। राष्ट्र पहाड़ों, नदियों या इमारतों की तरह नहीं होते जिन्हें हम देख और महसूस कर सकें। वे ऐसी चीज़ें नहीं हैं जो लोगों के उनके बारे में विश्वासों से स्वतंत्र रूप से मौजूद हों। किसी समूह को राष्ट्र कहना उनकी शारीरिक विशेषताओं या व्यवहार पर टिप्पणी करना नहीं है। बल्कि, यह उस सामूहिक पहचान और भविष्य के लिए दृष्टि की ओर संकेत करता है जो एक समूह स्वतंत्र राजनीतिक अस्तित्व की आकांक्षा रखता है। इस हद तक, राष्ट्रों की तुलना एक टीम से की जा सकती है। जब हम किसी टीम की बात करते हैं, तो हम उन लोगों के समूह की बात करते हैं जो साथ काम करते या खेलते हैं और, इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि वे खुद को एक सामूहिक समूह के रूप में कल्पना करते हैं। यदि वे खुद को इस तरह से नहीं सोचते तो वे टीम बनना बंद कर देंगे और केवल अलग-अलग व्यक्ति बनकर खेल खेलेंगे या कोई कार्य करेंगे। एक राष्ट्र तभी अस्तित्व में होता है जब उसके सदस्य विश्वास करते हैं कि वे एक साथ belong करते हैं।

इतिहास

दूसरा, जो लोग खुद को एक राष्ट्र मानते हैं, वे एक सतत ऐतिहासिक पहचान की भावना को भी समाहित करते हैं। अर्थात् राष्ट्र स्वयं को अतीत में भी विस्तृत और भविष्य में भी पहुँचते हुए देखते हैं। वे सामूहिक स्मृतियों, किंवदंतियों, ऐतिहासिक अभिलेखों का सहारा लेकर अपने लिए एक ऐसी अपनी ही इतिहास की भावना को स्पष्ट करते हैं जो राष्ट्र की सतत पहचान को रूपरेखा देती है। इस प्रकार भारत में राष्ट्रवादियों ने इसकी प्राचीन सभ्यता और सांस्कृतिक विरासत तथा अन्य उपलब्धियों का आह्वान कर यह दावा किया कि भारत की एक लंबी और सतत सभ्यता के रूप में इतिहास रहा है और यह सभ्यतागत निरंतरता और एकता ही भारतीय राष्ट्र का आधार है। उदाहरण के लिए, जवाहरलाल नेहरू ने अपनी पुस्तक The Discovery of India में लिखा, “यद्यपि बाह्य रूप से लोगों में विविधता और अनंत विचित्रता थी, परन्तु हर स्थान पर वह अद्भुत एकता की छाप थी, जो हम सभी को अतीत के युगों से एक साथ बाँधे रखती थी, चाहे हम पर कोई भी राजनीतिक भाग्य या विपत्ति आ पड़ी हो”।

क्षेत्र

तीसरा, राष्ट्र एक विशेष क्षेत्र से पहचान रखते हैं। एक साझा अतीत और एक विशेष क्षेत्र पर लंबे समय तक साथ रहने से लोगों को अपनी सामूहिक पहचान का बोध होता है। यह उन्हें स्वयं को एक जन के रूप में कल्पना करने में मदद करता है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जो लोग स्वयं को एक राष्ट्र मानते हैं, वे एक मातृभूमि की बात करते हैं। वह क्षेत्र जिसे उन्होंने अधिकृत किया और वह भूमि जिस पर वे रहते हैं, उनके लिए विशेष महत्व रखती है, और वे उसे अपना दावा करते हैं। राष्ट्र हालांकि मातृभूमि को विभिन्न तरीकों से चित्रित करते हैं, उदाहरण के लिए मातृभूमि, पितृभूमि या पवित्र भूमि के रूप में। उदाहरण के लिए यहूदी लोग, भले ही दुनिया के विभिन्न हिस्सों में बिखरे हुए थे, हमेशा यह दावा करते रहे कि उनकी मूल मातृभूमि फिलिस्तीन में थी, ‘वादा की गई भूमि’। भारतीय राष्ट्र भारतीय उपमहाद्वीप की नदियों, पहाड़ों और क्षेत्रों से पहचान रखता है। हालांकि, चूंकि एक से अधिक समूह एक ही क्षेत्र पर दावा कर सकते हैं, मातृभूमि की आकांक्षा दुनिया में संघर्ष का एक प्रमुख कारण रही है।

साझा राजनीतिक आदर्श

चौथा, जबकि क्षेत्र और साझा ऐतिहासिक पहचान एकता की भावना पैदा करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, यह भविष्य की एक साझा दृष्टि और स्वतंत्र राजनीतिक अस्तित्व की सामूहिक आकांक्षा है जो समूहों को राष्ट्रों से अलग करती है। एक राष्ट्र के सदस्य उस प्रकार के राज्य का निर्माण करने की दृष्टि साझा करते हैं जिसे वे बनाना चाहते हैं। वे लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता और उदारवाद जैसे मूल्यों और सिद्धांतों के समूह की पुष्टि करते हैं। ये आदर्श उन शर्तों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिनके तहत वे एक साथ आते हैं और एक साथ रहने को तैयार होते हैं। यह दूसरे शब्दों में, एक राष्ट्र के रूप में उनकी राजनीतिक पहचान का प्रतिनिधित्व करता है।

एक लोकतंत्र में, यह राजनीतिक मूल्यों और आदर्शों के समूह के प्रति साझा प्रतिबद्धता है जो एक राजनीतिक समुदाय या राष्ट्र-राज्य का सबसे वांछनीय आधार है। इसके भीतर, राजनीतिक समुदाय के सदस्य दायित्वों के समूह से बंधे होते हैं। ये दायित्व एक-दूसरे के नागरिकों के रूप में अधिकारों की मान्यता से उत्पन्न होते हैं। एक राष्ट्र तब मजबूत होता है जब उसके लोग अपने साथी सदस्यों के प्रति अपने दायित्वों को स्वीकार करते हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि दायित्वों के इस ढांचे की मान्यता राष्ट्र के प्रति निष्ठा की सबसे मजबूत परीक्षा है।

साझा राजनीतिक पहचान

बहुत से लोग मानते हैं कि राज्य और समाज के बारे में एक साझा राजनीतिक दृष्टि, जिसे हम बनाना चाहते हैं, व्यक्तियों को एक राष्ट्र के रूप में बाँधने के लिए पर्याप्त नहीं है। वे इसके बजाय एक साझा सांस्कृतिक पहचान की तलाश करते हैं, जैसे कि एक सामान्य भाषा या सामान्य वंश। इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक ही भाषा बोलने से हमारे लिए एक-दूसरे से संवाद करना आसान हो जाता है और एक ही धर्म साझा करने से हमें सामान्य विश्वासों और सामाजिक प्रथाओं का एक समूह मिलता है। एक ही त्योहार मनाना, एक ही छुट्टियाँ चाहना और एक ही प्रतीकों को महत्वपूर्ण मानना लोगों को एक साथ ला सकता है, लेकिन यह लोकतंत्र में हमारे द्वारा पोषित मूल्यों के लिए भी एक खतरा पैदा कर सकता है।

इसके दो कारण हैं। एक, दुनिया के सभी प्रमुख धर्म आंतरिक रूप से विविध हैं। वे समुदाय के भीतर संवाद के माध्यम से टिके रहे हैं और विकसित हुए हैं। परिणामस्वरूप प्रत्येक धर्म के भीतर कई संप्रदाय मौजूद हैं जो धार्मिक ग्रंथों और मानदंडों की व्याख्या में महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हैं। यदि हम इन अंतरों को नज़रअंदाज़ करते हैं और एक सामान्य धर्म के आधार पर एक पहचान बनाते हैं, तो हम संभवतः एक अत्यधिक आधिकारिक और दमनकारी समाज बनाएँगे।

दो, अधिकांश समाज सांस्कृतिक रूप से विविध होते हैं। वे विभिन्न धर्मों और भाषाओं से संबंधित लोगों को एक ही क्षेत्र में साथ रहते हुए समाहित करते हैं। किसी विशेष राज्य से संबंधित होने की शर्त के रूप में एकल धार्मिक या भाषाई पहचान थोपना अनिवार्य रूप से कुछ समूहों को बाहर कर देगा। यह बाहर किए गए समूह की धार्मिक स्वतंत्रता को प्रतिबंधित कर सकता है या उन लोगों को अलाभकारी स्थिति में डाल सकता है जो राष्ट्रीय भाषा नहीं बोलते। किसी भी स्थिति में, लोकतंत्र में हम जिस आदर्श को सबसे अधिक प्यार करते हैं — अर्थात् सभी के लिए समान व्यवहार और स्वतंत्रता — गंभीर रूप से सीमित हो जाएगा। इन दोनों कारणों से राष्ट्र की कल्पना सांस्कृतिक rather than राजनीतिक पदों में करना वांछनीय है। अर्थात्, लोकतंत्रों को उस मूल्यों के समूह के प्रति वफादारी पर जोर देने और अपेक्षा करने की आवश्यकता है जो देश के संविधान में निहित हो सकते हैं, बजाय किसी विशेष धर्म, जाति या भाषा के पालन के।

हमने ऊपर कुछ तरीके पहचाने हैं जिनसे राष्ट्र अपनी सामूहिक पहचान की अभिव्यक्ति करते हैं। हमने यह भी देखा है कि लोकतांत्रिक राज्यों को इस पहचान को साझा राजनीतिक आदर्शों के आधार पर क्यों बनाने की आवश्यकता है। लेकिन हम अभी भी एक महत्वपूर्ण प्रश्न के साथ छूटे हैं, अर्थात् लोग खुद को राष्ट्र के रूप में क्यों कल्पना करते हैं? विभिन्न राष्ट्रोंकी कुछ आकांक्षाएं क्या हैं? अगले दो खंडों में हम इन प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करेंगे।

7.3 राष्ट्रीय आत्मनिर्णय

राष्ट्र, अन्य सामाजिक समूहों के विपरीत, स्वयं को शासित करने और अपने भविष्य के विकास को निर्धारित करने का अधिकार चाहते हैं। वे दूसरे शब्दों में, स्व-निर्धारण के अधिकार की मांग करते हैं। इस मांग को करते समय एक राष्ट्र अंतरराष्ट्रीय समुदाय से यह मान्यता और स्वीकृति चाहता है कि वह एक विशिष्ट राजनीतिक इकाई या राज्य के रूप में मान्य है। अक्सर ऐसी मांगें उन लोगों की ओर से आती हैं जो किसी दी गई भूमि पर लंबे समय से साथ रहते आए हैं और जिनमें सामान्य पहचान की भावना होती है। कुछ मामलों में स्व-निर्धारण की ऐसी मांगें इस इच्छा से भी जुड़ी होती हैं कि एक ऐसा राज्य बनाया जाए जिसमें समूह की संस्कृति की रक्षा की जाए, यदि विशेषाधिकार नहीं दिया जा सके तो।

उत्तरार्द्ध प्रकार की मांगें उन्नीसवीं सदी में यूरोप में प्रायः की जाती थीं। एक संस्कृति - एक राज्य की धारणा उस समय स्वीकार्य होने लगी। बाद में, प्रथम विश्व युद्ध के पश्चात राज्यों की सीमाओं को पुनः व्यवस्थित करते समय एक संस्कृति एक राज्य के विचार का प्रयोग किया गया। वर्साय की संधि ने कई छोटे, नवस्वतंत्र राज्यों की स्थापना की, परंतु उस समय की स्व-निर्धारण की सभी मांगों को संतुष्ट करना लगभग असंभव सिद्ध हुआ। इसके अतिरिक्त, एक संस्कृति - एक राज्य की मांगों को संतुष्ट करने के लिए राज्यों की सीमाओं का पुनर्गठन करने से राज्यों की सीमाओं के पार जनसंख्या का बड़े पैमाने पर प्रवास हुआ। इसके परिणामस्वरूप लाखों लोग अपने घरों से विस्थापित हो गए और उस भूमि से बेदखल कर दिए गए जो पीढ़ियों से उनका घर रही थी। कई अन्य सांप्रदायिक हिंसा के शिकार बने।

मानवता ने सीमाओं को पुनर्गठित करने की भारी कीमत चुकाई ताकि सांस्कृतिक रूप से भिन्न समुदाय अलग-अलग राष्ट्र-राज्य बना सकें। इसके अलावा, इस प्रयास में भी यह सुनिश्चित करना संभव नहीं हुआ कि नवनिर्मित राज्यों में केवल एक ही जातीय समुदाय हो।

बास्क देश में राष्ट्रीय आत्म-निर्धारण की मांग

विश्व के विभिन्न हिस्सों में राष्ट्रीय आत्म-निर्धारण की मांगें उठाई गई हैं। आइए एक ऐसे ही मामले को देखें। बास्क स्पेन का एक पहाड़ी और समृद्ध क्षेत्र है। इस क्षेत्र को स्पेन की सरकार स्पेनी संघ के भीतर एक ‘स्वायत्त’ क्षेत्र के रूप में मान्यता देती है। लेकिन बास्क राष्ट्रवादी आंदोलन के नेता इस स्वायत्तता से संतुष्ट नहीं हैं। वे चाहते हैं कि यह क्षेत्र एक अलग देश बन जाए। इस आंदोलन के समर्थकों ने संवैधानिक और हाल ही तक हिंसक साधनों का भी प्रयोग इस मांग को दबाव के साथ रखने के लिए किया है।

बास्क राष्ट्रवादी कहते हैं कि उनकी संस्कृति स्पेनी संस्कृति से बिल्कुल अलग है। उनकी अपनी भाषा है जो स्पेनी भाषा से बिल्कुल मेल नहीं खाती। आज बास्क में केवल एक-तिहाई लोग ही उस भाषा को समझते हैं। पहाड़ी भू-भाग बास्क क्षेत्र को भौगोलिक रूप से स्पेन के बाकी हिस्सों से अलग बनाता है। रोमन काल से ही बास्क क्षेत्र ने कभी भी अपनी स्वायत्तता स्पेनी शासकों के आगे समर्पित नहीं की। इसके न्याय, प्रशासन और वित्त की व्यवस्थाएं अपने अनोखे इंतजामों द्वारा संचालित होती थीं।

आधुनिक बास्क राष्ट्रवादी आंदोलन की शुरुआत तब हुई जब उन्नीसवीं सदी के अंत के आसपास स्पेनी शासकों ने इस अनोखी राजनीतिक-प्रशासनिक व्यवस्था को समाप्त करने की कोशिश की। बीसवीं सदी में स्पेनी तानाशाह फ्रैंको ने इस स्वायत्तता को और भी कम कर दिया। वह यहां तक चला गया कि उसने सार्वजनिक स्थानों और यहां तक कि घरों में भी बास्क भाषा के प्रयोग पर प्रतिबंध लगा दिया। इन दमनकारी उपायों को अब वापस ले लिया गया है। लेकिन बास्क आंदोलन के नेता अब भी स्पेन सरकार के इरादों को लेकर संदेह में हैं और इस बात से डरते हैं कि ‘बाहरी लोग’ उनके क्षेत्र में प्रवेश करेंगे। उनके विरोधी कहते हैं कि बास्क अलगाववादी एक ऐसे मुद्दे से राजनीतिक लाभ उठाने की कोशिश कर रहे हैं जिसका समाधान हो चुका है। क्या आपको लगता है कि बास्क राष्ट्रवादी एक अलग राष्ट्र की मांग करने के लिए न्यायसंगद हैं? क्या बास्क एक राष्ट्र है? इस सवाल का जवाब देने से पहले आप और क्या जानना चाहेंगे? क्या आप विश्व के विभिन्न हिस्सों से ऐसे समान उदाहरणों के बारे में सोच सकते हैं? क्या आप हमारे देश के ऐसे क्षेत्रों और समूहों के बारे में सोच सकते हैं जहां ऐसी मांगें उठाई गई हैं?

वास्तव में अधिकांश राज्यों में अपनी सीमाओं के भीतर एक से अधिक जातीय और सांस्कृतिक समुदाय रहते थे। ये समुदाय, जो अक्सर संख्या में छोटे होते थे और राज्य के भीतर अल्पसंख्यक होते थे, अक्सर वंचित रहते थे। इसलिए अल्पसंख्यकों को समान नागरिकों के रूप में समायोजित करने की समस्या बनी रही। इन विकासों का एकमात्र सकारात्मक पहलू यह था कि इसने विभिन्न समूहों को राजनीतिक मान्यता प्रदान की, जो खुद को अलग राष्ट्र मानते थे और खुद को शासित करने और अपना भविष्य निर्धारित करने का अवसर चाहते थे।

राष्ट्रीय आत्मनिर्णय का अधिकार एशिया और अफ्रीका में राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों द्वारा भी दावा किया गया जब वे औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष कर रहे थे। राष्ट्रवादी आंदोलनों ने यह माना कि राजनीतिक स्वतंत्रता उपनिवेशित लोगों को गरिमा और मान्यता प्रदान करेगी और उन्हें अपने लोगों के सामूहिक हितों की रक्षा करने में भी मदद करेगी। अधिकांश राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन राष्ट्र को न्याय, अधिकार और समृद्धि दिलाने के लक्ष्य से प्रेरित थे। हालांकि, यहाँ भी यह लगभग असंभव सिद्ध हुआ कि प्रत्येक सांस्कृतिक समूह, जिनमें से कुछ स्वयं को भिन्न राष्ट्र मानते थे, राजनीतिक स्वतंत्रता और राज्य-सत्ता प्राप्त कर सके। परिणामस्वरूप, जनसंख्या का प्रवास, सीमा युद्ध और हिंसा इस क्षेत्र के कई देशों को आज भी परेशान करते रहे हैं। इस प्रकार हमारे पास एक विरोधाभासी स्थिति है जहाँ वे राष्ट्र-राज्य जो स्वयं संघर्ष के माध्यम से स्वतंत्रता प्राप्त कर चुके हैं, अब अपने ही क्षेत्र के भीतर उन अल्पसंख्यकों के खिलाफ कार्य कर रहे हैं जो राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के अधिकार का दावा करते हैं।

आज दुनिया का लगभग हर राज्य इस दुविधा का सामना कर रहा है कि आत्मनिर्णय के लिए उठने वाले आंदोलनों से कैसे निपटा जाए, और इससे राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के अधिकार को लेकर सवाल खड़े हुए हैं।
अधिक से अधिक लोग यह समझने लगे हैं कि समाधान नए राज्य बनाने में नहीं, बल्कि मौजूदा राज्यों को अधिक लोकतांत्रिक और समान बनाने में है।
यानी यह सुनिश्चित करना कि विभिन्न सांस्कृतिक और जातीय पहचान वाले लोग देश के भीतर साझेदार और समान नागरिकों के रूप में रहें और सह-अस्तित्व में रहें।
यह न केवल आत्मनिर्णय के नए दावों से उत्पन्न होने वाली समस्याओं के समाधान के लिए आवश्यक हो सकता है, बल्कि एक मजबूत और एकजुट राज्य के निर्माण के लिए भी।
आखिरकार, एक राष्ट्र-राज्य जो राज्य के भीतर अल्पसंख्यकों के अधिकारों और सांस्कृतिक पहचान का सम्मान नहीं करता, उसे अपने सदस्यों की निष्ठा प्राप्त करने में कठिनाई होगी।

7.4 राष्ट्रवाद और बहुलवाद

एक बार जब हम एक-संस्कृति-एक-राज्य के विचार को त्याग देते हैं, तो यह विचार करना आवश्यक हो जाता है कि विभिन्न संस्कृतियों और समुदायों को देश के भीतर किस प्रकार जीवित रहने और फलने-फूलने दिया जा सकता है।
इसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए कई लोकतांत्रिक समाजों ने आज अपने क्षेत्र में रहने वाले सांस्कृतिक अल्पसंख्यक समुदायों की पहचान को मान्यता देने और संरक्षित करने के उपायों को अपनाया है।
भारतीय संविधान में धार्मिक, भाषाई और सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों के संरक्षण के लिए विस्तृत प्रावधान हैं।

आइए इसे करें

विभिन्न समूहों द्वारा भारत और विदेश में आत्मनिर्णय के अधिकार की मांगों से संबंधित विभिन्न समाचार-पत्रों और पत्रिकाओं की कतरनें काटिए। निम्नलिखित के बारे में अपनी राय बनाइए:

• इन मांगों के पीछे क्या कारण हैं?

• उन्होंने किन रणनीतियों का इस्तेमाल किया है?

• क्या उनके दावे उचित हैं?

• आपके विचार से इसका संभावित समाधान क्या हो सकता है?

विभिन्न देशों में जिन प्रकार के समूह-अधिकार प्रदान किए गए हैं, उनमें अल्पसंख्यक समूहों और उनके सदस्यों की भाषा, संस्कृति और धर्म के लिए संवैधानिक संरक्षण शामिल है। कुछ मामलों में पहचाने गए समुदायों को विधायी निकायों और अन्य राज्य संस्थाओं में समूह के रूप में प्रतिनिधित्व का अधिकार भी है। ऐसे अधिकार इस आधार पर उचित ठहराए जा सकते हैं कि वे इन समूहों के सदस्यों को समान व्यवहार और कानून के संरक्षण के साथ-साथ समूह की सांस्कृतिक पहचान के संरक्षण को भी सुनिश्चित करते हैं। विभिन्न समूहों को राष्ट्रीय समुदाय के हिस्से के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। इसका अर्थ है कि राष्ट्रीय पहचान को समावेशी तरीके से परिभाषित किया जाना चाहिए जो राज्य के भीतर सभी सांस्कृतिक समुदायों के महत्व और अनोखे योगदान को मान्यता दे सके।

यद्यपि यह आशा की जाती है कि समूहों को मान्यता और संरक्षण देने से उनकी आकांक्षाएं पूरी हो जाएंगी, कुछ समूह अलग राज्य की मांग करते रह सकते हैं। यह तब विरोधाभासी प्रतीत हो सकता है जब विश्व में वैश्वीकरण फैल रहा है, लेकिन राष्ट्रवादी आकांक्षाएं अभी भी कई समूहों और समुदायों को प्रेरित करती हैं।

टैगोर का राष्ट्रवाद की आलोचना

“देशभक्ति हमारा अंतिम आध्यात्मिक आश्रय नहीं हो सकती; मेरा आश्रय मानवता है। मैं हीरों की कीमत पर काँच नहीं खरीदूँगा, और जब तक जीवित हूँ, मैं कभी नहीं होने दूँगा कि देशभक्ति मानवता पर विजय पा ले।”

यह बात रवीन्द्रनाथ टैगोर ने कही थी। वे औपनिवेशिक शासन के विरोधी थे और भारत के स्वतंत्रता के अधिकार की वकालत करते थे। उनका मानना था कि ब्रिटिश उपनिवेश प्रशासन में ‘मानवीय सम्बन्धों की गरिमा की रक्षा’ के लिए कोई स्थान नहीं था, जबकि यह विचार ब्रिटिश सभ्यता में अन्यथा प्रिय था। टैगोर पश्चिमी साम्राज्यवाद का विरोध करने और पश्चिमी सभ्यता को अस्वीकार करने के बीच अंतर करते थे। जबकि भारतीयों को अपनी संस्कृति और विरासत में जड़ें जमानी चाहिए, उन्हें विदेश से खुले और लाभदायक ढंग से सीखने का विरोध नहीं करना चाहिए।

उस ‘देशभक्ति’ की आलोचना, जिसे वे ऐसा कहते थे, उनकी लेखनी में एक लगातार विषय रही है। वे स्वतंत्रता आंदोलन के कुछ हिस्सों में कार्यरत राष्ट्रवाद की संकीर्ण अभिव्यक्तियों के प्रति अत्यंत आलोचनात्मक थे। विशेष रूप से, उन्हें डर था कि पश्चिम के अस्वीकार को केवल भारतीय परंपराओं के पक्ष में करना न केवल स्वयं में सीमित है; यह आसानी से विदेश से आने वाले अन्य प्रभावों—जिनमें ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, ज़रथुष्ट्र धर्म और इस्लाम शामिल हैं, जो हमारे देश में विद्यमान रहे हैं—के प्रति शत्रुता में बदल सकता है।

ऐसी मांगों से लोकतांत्रिक तरीके से निपटने के लिए देशों को पर्याप्त उदारता और कौशल की आवश्यकता होती है।

संक्षेप में, राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के अधिकार को अक्सर राष्ट्रियताओं के लिए स्वतंत्र राज्यत्व के अधिकार के रूप में समझा गया। लेकिन न केवल हर उस समूह को स्वतंत्र राज्यत्व देना असंभव होगा जो खुद को एक विशिष्ट सांस्कृतिक समूह या राष्ट्र मानता है, यह संभवतः अवांछनीय भी होगा। इससे कई ऐसे राज्यों का गठन हो सकता है जो आर्थिक और राजनीतिक रूप से बहुत छोटे हों और इससे अल्पसंख्यकों की समस्याएं बढ़ सकती हैं। अब इस अधिकार को पुनः व्याख्यायित किया गया है ताकि यह किसी राज्य के भीतर एक राष्ट्रियता को कुछ लोकतांत्रिक अधिकार प्रदान करने का अर्थ हो।

हम जिस दुनिया में रहते हैं, वह पहचानों को मान्यता देने के महत्व के प्रति गहराई से सचेत है। आज हम समूह पहचानों की मान्यता के लिए कई संघर्षों को देखते हैं, जिनमें से अनेक राष्ट्रवाद की भाषा का प्रयोग करते हैं। जबकि हमें पहचान के दावों को स्वीकार करने की आवश्यकता है, हमें सावधान रहना चाहिए कि पहचान के दावे समाज में विभाजन और हिंसा का कारण न बनें। हमें याद रखना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति की कई पहचानें होती हैं। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति की पहचान लिंग, जाति, धर्म, भाषा या क्षेत्र के आधार पर हो सकती है, और वह इन सभी पर गर्व कर सकता है। जब तक प्रत्येक व्यक्ति को यह लगता है कि वह अपनी व्यक्तित्व के विभिन्न आयामों को स्वतंत्र रूप से व्यक्त कर सकता है, तब तक उसे किसी एक पहचान के लिए राज्य से राजनीतिक मान्यता और रियायतों के लिए दावा करने की आवश्यकता नहीं हो सकती। लोकतंत्र में नागरिक की राजनीतिक पहचान उन विभिन्न पहचानों को समाहित करनी चाहिए जो लोगों की हो सकती हैं। यह खतरनाक होगा यदि असहिष्णु और समांगी रूपों की पहचान और राष्ट्रवाद को विकसित होने दिया जाए।

अभ्यास

1. राष्ट्र अन्य सामूहिक संबंधों के रूपों से किस प्रकार भिन्न है?

2. आप राष्ट्रीय आत्मनिर्णय के अधिकार से क्या समझते हैं? यह विचार किस प्रकार राष्ट्र-राज्यों के निर्माण और उनकी चुनौतियों दोनों का कारण बना है?

3. “हमने देखा है कि राष्ट्रवाद लोगों को एकजुट भी कर सकता है और विभाजित भी, उन्हें मुक्त भी कर सकता है और कड़वाहट तथा संघर्ष भी पैदा कर सकता है”। उदाहरणों के साथ अपने उत्तर की व्याख्या कीजिए।

4. न तो वंश, न भाषा, न धर्म और न ही जातीयता दुनिया भर के राष्ट्रवादों में साझा कारक होने का दावा कर सकते हैं। टिप्पणी कीजिए।

5. उपयुक्त उदाहरणों के साथ दर्शाइए कि कौन-कौन से कारक राष्ट्रवादी भावनाओं के उभरने का कारण बनते हैं।

6. लोकतंत्र विरोधाभासी राष्ट्रवादी आकांक्षाओं से निपटने में तानाशाही सरकारों की तुलना में अधिक प्रभावी कैसे होता है?

7. आपके अनुसार राष्ट्रवाद की सीमाएँ क्या हैं?