अवलोकन

जब एक ही देश के भीतर विभिन्न संस्कृतियाँ और समुदाय मौजूद हों, तो एक लोकतांत्रिक राज्य को प्रत्येक के लिए समानता सुनिश्चित करने के लिए क्या करना चाहिए? यह वह प्रश्न है जो पिछले अध्याय में उभरा था। इस अध्याय में हम यह देखने का प्रयास करेंगे कि धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा को इस चिंता का उत्तर देने के लिए कैसे लागू किया जा सकता है। भारत में, धर्मनिरपेक्षता का विचार सार्वजनिक बहसों और चर्चाओं में सदैव विद्यमान रहता है, फिर भी भारत में धर्मनिरपेक्षता की स्थिति के बारे में कुछ बहुत ही उलझन भरी बात है। एक ओर, लगभग हर राजनेता इसकी शपथ लेता है। हर राजनीतिक दल धर्मनिरपेक्ष होने का दावा करता है। दूसरी ओर, भारत में धर्मनिरपेक्षता को तरह-तरह की चिंताओं और संदेहों ने घेर रखा है। धर्मनिरपेक्षता को न केवल पुरोहित और धार्मिक राष्ट्रवादी चुनौती देते हैं, बल्कि कुछ राजनेता, सामाजिक कार्यकर्ता और यहाँ तक कि शिक्षाविद भी।

इस अध्याय में हम इस चल रही बहस से निम्नलिखित प्रश्न पूछकर जुड़ेंगे:

• धर्मनिरपेक्षता का अर्थ क्या है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता भारतीय मिट्टी पर एक पश्चिमी प्रत्यारोपण है?

• क्या यह उन समाजों के लिए उपयुक्त है जहाँ धर्म व्यक्तिगत जीवन पर अभी भी गहरा प्रभाव डालता है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता पक्षपात दिखाती है? क्या यह अल्पसंख्यकों को ‘लाड़-प्यार’ करती है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता धर्म-विरोधी है?

इस अध्याय के अंत तक आप भारत जैसे लोकतांत्रिक समाज में धर्मनिरपेक्षता के महत्व को समझ और सराह सकेंगे, और भारतीय धर्मनिरपेक्षता की विशिष्टता के बारे में कुछ जान सकेंगे।

8.1 धर्मनिरपेक्षता क्या है?

यद्यपि यहूदियों को सदियों से पूरे यूरोप में भेदभाव का सामना करना पड़ा, वर्तमान में इज़राइल राज्य में अरब अल्पसंख्यक, चाहे वे ईसाई हों या मुसलमान, यहूदी नागरिकों के लिए उपलब्ध सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक लाभों से वंचित रहते हैं। यूरोप के कई हिस्सों में गैर-ईसाइयों के खिलाफ सूक्ष्म रूपों में भेदभाव आज भी जारी है। पाकिस्तान और बांग्लादेश जैसे पड़ोसी देशों में धार्मिक अल्पसंख्यकों की स्थिति ने भी काफी चिंता पैदा की है। ऐसे उदाहरण हमें आज की दुनिया में लोगों और समाजों के लिए धर्मनिरपेक्षता की निरंतर महत्ता की याद दिलाते हैं।

अंतर-धार्मिक प्रभुत्व

हमारे अपने देश में संविधान घोषित करता है कि प्रत्येक भारतीय नागरिक को देश के किसी भी हिस्से में स्वतंत्रता और गरिमा के साथ जीने का अधिकार है। फिर भी वास्तविकता में, कई प्रकार के बहिष्कार और भेदभाव आज भी जारी हैं। तीन सबसे स्पष्ट उदाहरणों पर विचार करें:

• 1984 में दिल्ली और देश के कई अन्य हिस्सों में 2,700 से अधिक सिखों का नरसंहार किया गया। पीड़ितों के परिवारों का मानना है कि दोषियों को सजा नहीं मिली।

• हजारों हिंदू कश्मीरी पंडितों को कश्मीर घाटी से अपने घर छोड़ने के लिए मजबूर किया गया है; वे दो दशकों से अधिक समय से अपने घरों में वापस नहीं लौट पाए हैं।

• 2002 में गुजरात के पोस्ट-गोधरा दंगों में 1,000 से अधिक लोगों, ज्यादातर मुसलमानों, का नरसंहार किया गया। इनमें से कई परिवारों के जीवित सदस्य उन गांवों में वापस नहीं जा सके जहाँ वे रहते थे।

इन उदाहरणों में समानता क्या है? ये सभी किसी न किसी रूप में भेदभाव से संबंधित हैं। प्रत्येक स्थिति में एक समुदाय के सदस्यों को उनकी धार्मिक पहचान के कारण निशाना बनाया जाता है और उत्पीड़न किया जाता है। दूसरे शब्दों में, एक वर्ग के नागरिकों की मूलभूत स्वतंत्रताओं से वंचित किया जाता है। कुछ लोग यहाँ तक कह सकते हैं कि ये घटनाएँ धार्मिक उत्पीड़न के उदाहरण हैं और वे अंतर-धार्मिक प्रभुत्व को दर्शाती हैं।

धर्मनिरपेक्षता सबसे पहले एक ऐसा सिद्धांत है जो ऐसे सभी रूपों के अंतर-धार्मिक प्रभुत्व का विरोध करता है। यह हालाँकि धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा का केवल एक महत्वपूर्ण पहलू है। धर्मनिरपेक्षता का एक उतना ही महत्वपूर्ण आयाम इसके अंतर्धार्मिक प्रभुत्व के विरोध से संबंधित है। आइए इस मुद्दे को और गहराई से समझें।

अंतर्धार्मिक प्रभुत्व

कुछ लोग मानते हैं कि धर्म केवल ‘जनसाधारण का अफीम’ है और कि एक दिन, जब सभी की बुनियादी जरूरतें पूरी हो जाएंगी और वे एक सुखी व संतोषपूर्ण जीवन जीएंगे, धर्म गायब हो जाएगा। ऐसा दृष्टिकोण मानव क्षमता की अतिशयोक्तिपूर्ण भावना से आता है। यह संभावना नहीं है कि मानव कभी पूरी तरह से संसार को जान और उसे नियंत्रित कर सकेगा। हम अपने जीवन को बढ़ा तो सकते हैं, पर अमर कभी नहीं हो सकेंगे। रोग को पूरी तरह समाप्त नहीं किया जा सकता, न ही हम अपने जीवन से दुर्घटना और भाग्य के तत्व को पूरी तरह हटा सकते हैं। विछोह और हानि मानवीय अवस्था के अंतर्गत स्थायी हैं। जबकि हमारे कष्टों का एक बड़ा भाग मानव-निर्मित है और इसलिए समाप्त किया जा सकता है, कम से कम कुछ कष्ट मानव-निर्मित नहीं हैं। धर्म, कला और दर्शन ऐसे कष्टों के प्रतिसाद हैं। धर्मनिरपेक्षता भी इसे स्वीकार करती है और इसलिए यह धर्म-विरोधी नहीं है।

हालांकि, धर्म के पास कुछ गहराई से जड़ी हुई समस्याएँ भी हैं। उदाहरण के लिए, कोई ऐसा धर्म शायल ही सोचा जा सकता है जो अपने पुरुष और महिला सदस्यों को समान दर्जा देता हो। हिन्दू धर्म जैसे धर्मों में, कुछ वर्गों को लगातार भेदभाव का सामना करना पड़ा है। उदाहरण के लिए दलितों को हिन्दू मंदिरों में प्रवेश करने से रोका गया है। देश के कुछ हिस्सों में, हिन्दू महिलाएँ मंदिरों में प्रवेश नहीं कर सकतीं। जब धर्म संगठित होता है, तो अक्सर यह अपने सबसे रूढ़िवादी गुट के कब्जे में चला जाता है, जो किसी भी असहमति को बर्दाश्त नहीं करता। अमेरिका के कुछ हिस्सों में धार्मिक कट्टरता एक बड़ी समस्या बन गई है और यह देश के भीतर और बाहर दोनों जगह शांति को खतरे में डालती है। कई धर्मों के अंदर संप्रदायों में विभाजन हो जाता है जिससे बार-बार संप्रदायवादी हिंसा और असहमति रखने वाले अल्पसंख्यकों का उत्पीड़न होता है।

इस प्रकार धार्मिक प्रभुत्व को केवल अंतरधार्मिक प्रभुत्व के साथ ही पहचाना नहीं जा सकता। यह एक और स्पष्ट रूप लेता है, अर्थात् अंतर्धार्मिक प्रभुत्व। चूँकि धर्मनिरपेक्षता सभी प्रकार के संस्थागत धार्मिक प्रभुत्व का विरोध करता है, यह न केवल अंतरधार्मिक बल्कि अंतर्धार्मिक प्रभुत्व को भी चुनौती देता है।

हमारे पास अब धर्मनिरपेक्षता की एक सामान्य समझ है। यह एक नैतिक सिद्धांत है जो एक धर्मनिरपेक्ष समाज को साकार करने का प्रयास करता है, अर्थात् एक ऐसा समाज जिसमें न तो अंतर-धार्मिक और न ही अंतः-धार्मिक वर्चस्व हो। सकारात्मक रूप से कहें तो यह धर्मों के भीतर स्वतंत्रता और धर्मों के बीच तथा धर्मों के भीतर समानता को बढ़ावा देता है। इस व्यापक ढांचे के भीतर अब हम एक संकीर्ण और अधिक विशिष्ट प्रश्न पर विचार करें, अर्थात्; इन लक्ष्यों को साकार करने के लिए किस प्रकार का राज्य आवश्यक है? दूसरे शब्दों में, आइए विचार करें कि धर्मनिरपेक्षता के आदर्श के प्रतिबद्ध एक राज्य को धर्म और धार्मिक समुदायों से कैसा संबंध रखना चाहिए।

8.2 धर्मनिरपेक्ष राज्य

शायद धार्मिक भेदभाव को रोकने का एक तरीका आपसी जागरूकता के लिए मिलकर काम करना है। शिक्षा लोगों की सोच को बदलने में मदद करने का एक तरीका है। साझा करने और आपसी मदद के व्यक्तिगत उदाहरण भी समुदायों के बीच पूर्वाग्रह और संदेह को कम करने में योगदान दे सकते हैं। किसी घातक सांप्रदायिक दंगे के बीच हिंदुओं द्वारा मुसलमानों को या मुसलमानों द्वारा हिंदुओं को बचाने की कहानियाँ पढ़ना हमेशा प्रेरणादायक होता है। लेकिन यह संभावना नहीं है कि केवल शिक्षा या कुछ लोगों की भलाई धार्मिक भेदभाव को समाप्त कर देगी। आधुनिक समाजों में राज्यों के पास विशाल सार्वजनिक शक्ति होती है। वे किस प्रकार कार्य करते हैं, यह किसी भी संघर्ष के परिणाम पर निर्णायक अंतर डालने वाला है जो अंतर-समुदाय संघर्ष और धार्मिक भेदभाव से रहित समाज बनाने के लिए है। इस कारण, हमें यह देखने की आवश्यकता है कि धार्मिक संघर्ष को रोकने और धार्मिक सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए किस प्रकार का राज्य आवश्यक है।

आइए इसे करें

कुछ ऐसे तरीके सूचीबद्ध करें जिनसे आपको लगता है कि सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा दिया जा सकता है।

किसी राज्य को किसी धार्मिक समूह के वर्चस्व से कैसे रोका जाना चाहिए? शुरुआत के लिए, किसी राज्य को किसी विशेष धर्म के प्रमुखों द्वारा नहीं चलाया जाना चाहिए। एक राज्य जिसे सीधे पुरोहित वर्ग द्वारा शासित किया जाता है, उसे धर्माधिराज्य (theocratic) कहा जाता है। धर्माधिराज्य वाले राज्य, जैसे मध्यकालीन यूरोप के पोपी राज्य या हाल के समय में तालिबान-नियंत्रित राज्य, जहाँ धार्मिक और राजनीतिक संस्थाओं के बीच कोई पृथक्करण नहीं होता, वे अपनी पदानुक्रमिता, उत्पीड़न और अन्य धार्मिक समूहों के सदस्यों को धार्मिक स्वतंत्रता देने में अनिच्छा के लिए जाने जाते हैं। यदि हम शांति, स्वतंत्रता और समानता को महत्व देते हैं, तो धार्मिक संस्थाओं और राज्य संस्थाओं को पृथक किया जाना चाहिए।

कुछ लोग सोचते हैं कि राज्य और धर्म के पृथक्करण से धर्मनिरपेक्ष राज्य का अस्तित्व पर्याप्त रूप से सुनिश्चित हो जाता है। ऐसा प्रतीत नहीं होता। कई राज्य जो धर्माधिराज्य नहीं हैं, फिर भी किसी विशेष धर्म के साथ घनिष्ठ गठबंधन बनाए रखते हैं। उदाहरण के लिए, सोलहवीं सदी का इंग्लैंड राज्य पुरोहित वर्ग द्वारा नहीं चलाया जाता था, लेकिन स्पष्ट रूप से एंग्लिकन चर्च और उसके सदस्यों को तरजीह देता था। इंग्लैंड में एक स्थापित एंग्लिकन धर्म था, जो राज्य का आधिकारिक धर्म था। आज पाकिस्तान का एक आधिकारिक राज्य धर्म है, अर्थात् सुन्नी इस्लाम। ऐसे शासन आंतरिक असहमति या धार्मिक समानता के लिए बहुत कम गुंजाइश छोड़ सकते हैं।

वास्तव में धर्मनिरपेक्ष होने के लिए, किसी राज्य को न केवल धर्माधिपत्य से इनकार करना चाहिए, बल्कि किसी भी धर्म के साथ कोई औपचारिक, कानूनी गठबंधन भी नहीं रखना चाहिए। धर्म और राज्य का पृथक्करण, हालांकि, एक धर्मनिरपेक्ष राज्य का आवश्यक लेकिन अपर्याप्त तत्व है। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को उन सिद्धांतों और लक्ष्यों के प्रति प्रतिबद्ध होना चाहिए जो कम से कम आंशिक रूप से गैर-धार्मिक स्रोतों से प्राप्त हों। इन उद्देश्यों में शांति, धार्मिक स्वतंत्रता, धार्मिक आधारित उत्पीड़न, भेदभाव और बहिष्कार से मुक्ति, साथ ही अंतर-धार्मिक और अंतः-धार्मिक समानता शामिल होनी चाहिए।

आइए बहस करें

अन्य धर्मों के बारे में अधिक जानना अन्य लोगों और उनके विश्वासों का सम्मान करना और स्वीकार करना सीखने की पहली सीढ़ी है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उन मूलभूत मानवीय मूल्यों के लिए खड़ा नहीं होना चाहिए जिन्हें हम आवश्यक समझते हैं।

इन उद्देश्यों को बढ़ावा देने के लिए राज्य को संगठित धर्म और उसकी संस्थाओं से इन मूल्यों में से कुछ की खातिर अलग किया जाना चाहिए। हालांकि, यह सुझाव देने का कोई कारण नहीं है कि यह पृथक्करण किसी विशेष रूप में हो। वास्तव में पृथक्करण की प्रकृति और सीमा विभिन्न रूप ले सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसे किन विशिष्ट मूल्यों को बढ़ावा देना है और इन मूल्यों को किस प्रकार स्पष्ट किया गया है। अब हम ऐसे दो दृष्टिकोणों पर विचार करेंगे; मुख्यधारा पश्चिमी दृष्टिकोण जिसका सर्वोत्तम प्रतिनिधित्व अमेरिकी राज्य करता है, और एक वैकल्पिक दृष्टिकोण जिसका सर्वोत्तम उदाहरण भारतीय राज्य है।

8.3 पश्चिमी मॉडल का धर्मनिरपेक्षता

सभी धर्मनिरपेक्ष राज्यों में एक बात समान होती है; वे न तो धर्माधीन होते हैं और न ही कोई धर्म स्थापित करते हैं। हालाँकि, अधिकांश प्रचलित धारणाओं में, जो मुख्यतः अमेरिकी मॉडल से प्रेरित हैं, धर्म और राज्य के पृथक्करण को परस्पर बहिष्करण के रूप में समझा जाता है; राज्य धर्म के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा और उसी प्रकार धर्म राज्य के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा। प्रत्येक का अपना एक अलग क्षेत्र होता है जिस पर स्वतंत्र अधिकार होता है। राज्य की कोई भी नीति विशेष रूप से धार्मिक आधार पर नहीं हो सकती। कोई भी धार्मिक वर्गीकरण किसी सार्वजनिक नीति का आधार नहीं हो सकता। यदि ऐसा होता है तो यह राज्य में धर्म का अवैध प्रवेश होगा।

कमाल अतातुर्क की धर्मनिरपेक्षता

आइए हम बीसवीं सदी की पहली छमाही में तुर्की में प्रचलित एक बिलकुल अलग प्रकार की धर्मनिरपेक्षता पर नज़र डालें। यह धर्मनिरपेक्षता संगठित धर्म से सिद्धांतबद्ध दूरी की बात नहीं करती थी, बल्कि इसमें धर्म में सक्रिय हस्तक्षेप और उसे दबाना शामिल था। धर्मनिरपेक्षता का यह संस्करण मुस्तफा कमाल अतातुर्क द्वारा प्रतिपादित और अपनाया गया था।

वह प्रथम विश्व युद्ध के बाद सत्ता में आए। वह तुर्की के सार्वजनिक जीवन में खिलाफत की संस्था को समाप्त करने के लिए दृढ़ संकल्पित थे। अतातुर्क इस बात पर आश्वस्त थे कि पारंपरिक सोच और अभिव्यक्तियों से स्पष्ट विच्छेद ही तुर्की को उसकी दयनीय स्थिति से ऊपर उठा सकता है। उन्होंने तुर्की को आधुनिक और धर्मनिरपेक्ष बनाने के लिए आक्रामक ढंग से काम शुरू किया। अतातुर्क ने अपना नाम मुस्तफा कमाल पाशा से बदलकर कमाल अतातुर्क रख लिया (अतातुर्क का अर्थ है तुर्कों का पिता)। फेज़, जो कि मुसलमानों द्वारा पहना जाने वाला एक पारंपरिक टोपी था, को हैट कानून द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया। पुरुषों और महिलाओं के लिए पश्चिमी कपड़ों को प्रोत्साहित किया गया। पारंपरिक तुर्की कैलेंडर की जगह पश्चिमी (ग्रेगोरियन) कैलेंडर को अपनाया गया। 1928 में नया तुर्की वर्णमाला (संशोधित लैटिन रूप में) अपनाया गया।

क्या आप एक ऐसी धर्मनिरपेक्षता की कल्पना कर सकते हैं जो आपको उस नाम को रखने की स्वतंत्रता न दे जिससे आपकी पहचान बनती है, वह पोशाक पहनने की स्वतंत्रता न दे जिसकी आप आदी हैं, वह भाषा बदलने की स्वतंत्रता न दे जिसमें आप संवाद करते हैं? आपके विचार से अतातुर्क की धर्मनिरपेक्षता भारतीय धर्मनिरपेक्षता से किस प्रकार भिन्न है?

इसी प्रकार, राज्य किसी धार्मिक संस्था की सहायता नहीं कर सकता। वह धार्मिक समुदायों द्वारा चलाए जाने वाले शैक्षणिक संस्थानों को वित्तीय सहायता नहीं दे सकता। न ही वह धार्मिक समुदायों की गतिविधियों में बाधा डाल सकता है, जब तक कि वे देश के कानून द्वारा निर्धारित व्यापक सीमाओं के भीतर हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई धार्मिक संस्था किसी महिला को पुजारी बनने से रोकती है, तो राज्य इस बारे में कुछ नहीं कर सकता। यदि कोई धार्मिक समुदाय अपने असहमत सदस्यों को समाज से बाहर कर देता है, तो राज्य केवल एक मूक गवाह बन सकता है। यदि कोई विशेष धर्म अपने कुछ सदस्यों को मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करने से रोकता है, तो राज्य के पास इस मामले को वहीं छोड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। इस दृष्टिकोण में, धर्म एक निजी मामला है, राज्य की नीति या कानून का मामला नहीं।

यह सामान्य धारणा स्वतंत्रता और समानता को व्यक्तिवादी ढंग से व्याख्यायित करती है। स्वतंत्रता व्यक्तियों की स्वतंत्रता है। समानता व्यक्तियों के बीच की समानता है। इस विचार के लिए कोई गुंजाइश नहीं है कि कोई समुदाय अपनी पसंद की प्रथाओं का पालन करने के लिए स्वतंत्र है। समुदाय-आधारित अधिकारों या अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए बहुत कम गुंजाइश है। पश्चिमी समाजों का इतिहास हमें बताता है कि ऐसा क्यों है। यहूदियों की उपस्थिति को छोड़कर, अधिकांश पश्चिमी समाजों में धार्मिक समरूपता की बहुत अधिक मात्रा देखी गई। इस तथ्य को देखते हुए, वे स्वाभाविक रूप से अंतर्धार्मिक प्रभुत्व पर केंद्रित रहे। जबकि व्यक्तिगत स्वतंत्रता को साकार करने के लिए, अन्य बातों के साथ-साथ, राज्य और चर्च के बीच सख्त पृथक्करण पर जोर दिया जाता है, अंतर-धार्मिक (और इसलिए अल्पसंख्यक अधिकारों) समानता के मुद्दों को अक्सर उपेक्षित किया जाता है।

नेहरू धर्मनिरपेक्षता पर,

‘राज्य द्वारा सभी धर्मों को समान संरक्षण’। जब एक छात्र ने नेहरू से स्वतंत्र भारत में धर्मनिरपेक्षता का क्या अर्थ है इसे स्पष्ट करने को कहा, तो यही उनका उत्तर था। वह चाहते थे कि धर्मनिरपेक्ष राज्य वह हो जो “सभी धर्मों की रक्षा करे, लेकिन किसी एक को दूसरों के खर्जे पर तरजीह न दे और स्वयं किसी धर्म को राज्य-धर्म के रूप में न अपनाए”। नेहरू भारतीय धर्मनिरपेक्षता के दार्शनिक थे।

नेहरू ने किसी धर्म का पालन नहीं किया, न ही वे ईश्वर में विश्वास करते थे। लेकिन उनके लिए धर्मनिरपेक्षता का अर्थ धर्म के प्रति शत्रुता नहीं था। उस अर्थ में नेहरू तुर्की के अतातुर्क से बिलकुल अलग थे। साथ ही नेहरू धर्म और राज्य के बीच पूर्ण पृथक्करण के पक्ष में भी नहीं थे। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य सामाजिक सुधार लाने के लिए धर्म के मामलों में हस्तक्षेप कर सकता है। नेहरू स्वयं जाति-भेद, दहेज और सती प्रथा को समाप्त करने वाले कानून बनाने और भारतीय महिलाओं को कानूनी अधिकार व सामाजिक स्वतंत्रता दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते रहे।

यद्यपि नेहरू कई मामलों में लचीले होने को तैयार रहते थे, एक ऐसी बात थी जिस पर वे सदा दृढ़ और समझौताहीन रहे। उनके लिए धर्मनिरपेक्षता का अर्थ सभी प्रकार के सांप्रदायिकता का पूर्ण विरोध था। नेहरू बहुसंख्यक समुदाय की सांप्रदायिकता की आलोचना में विशेष रूप से कठोर थे, क्योंकि वह राष्ट्रीय एकता के लिए खतरा थी। उनके लिए धर्मनिरपेक्षता केवल सिद्धांतों की बात नहीं थी, यह भारत की एकता और अखंडता की एकमात्र गारंटी भी थी।

अंततः, मुख्यधारा की इस धर्मनिरपेक्षता के पास राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार के विचार के लिए कोई स्थान नहीं है। यह विशेषता सीधे इसकी उस समझ से उत्पन्न होती है कि राज्य का चर्च/धर्म से पृथक्करण परस्पर बहिष्कार का संबंध है।

8.4 धर्मनिरपेक्षता का भारतीय मॉडल

कभी-कभी यह कहा जाता है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता की नकल है। परंतु हमारे संविधान को ध्यानपूर्वक पढ़ने से पता चलता है कि ऐसा नहीं है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता से मूलभूत रूप से भिन्न है।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता केवल चर्च-राज्य पृथक्करण पर केंद्रित नहीं है और अंतर-धार्मिक समानता का विचार भारतीय अवधारणा के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। आइए इसे और विस्तार से समझें।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता को विशिष्ट क्या बनाता है? सबसे पहले, यह पश्चिमी आधुनिक विचारों और राष्ट्रवाद के आगमन से पूर्व की गहरी धार्मिक विविधता के संदर्भ में उभरी थी। भारत में अंतर-धार्मिक ‘सहिष्णुता’ की संस्कृति पहले से मौजूद थी। फिर भी, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सहिष्णुता धार्मिक प्रभुत्व के साथ भी संगत है। यह सबको कुछ स्थान दे सकती है परंतु ऐसी स्वतंत्रता सामान्यतः सीमित होती है। इसके अतिरिक्त, सहिष्णुता आपको उन लोगों को सहन करने देती है जिन्हें आप घोर अप्रिय समझते हैं। यदि कोई समाज किसी बड़े गृहयुद्ध से उबर रहा हो तो यह एक महान गुण है, परंतु शांति के उन समयों में नहीं जहाँ लोग समान गरिमा और सम्मान के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

पश्चिमी आधुनिकता के आगमन ने भारतीय चिंतन में अब तक उपेक्षित और हाशिये पर डाले गए समानता के विचारों को सामने लाया। इसने इन विचारों को तीव्र किया और हमें समुदाय के भीतर समानता पर ध्यान केंद्रित करने में मदद की। इसने पदानुक्रम की अवधारणा को प्रतिस्थापित करने के लिए अंतर-समुदाय समानता के विचारों को भी लाया। इस प्रकार भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने एक विशिष्ट रूप ग्रहण किया, जो एक ऐसे समाज में पहले से मौजूद तत्वों और पश्चिम से आए विचारों के बीच परस्पर क्रिया का परिणाम था, जिसमें धार्मिक विविधता थी। इसका परिणाम अंतर-धार्मिक और बाह्य-धार्मिक दोनों प्रकार के वर्चस्व पर समान रूप से ध्यान केंद्रित करना रहा। भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने हिंदू धर्म के भीतर दलितों और महिलाओं के उत्पीड़न, भारतीय इस्लाम या ईसाई धर्म में महिलाओं के खिलाफ भेदभाव, और बहुसंख्यक समुदाय द्वारा अल्पसंख्यक धार्मिक समुदायों के अधिकारों को संभावित खतरे का समान रूप से विरोध किया। यह इसका मुख्यधारा के पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता से पहला महत्वपूर्ण अंतर है।

आइए बहस करें

धार्मिक पहचान और अंतर युवाओं के लिए कोई महत्व नहीं रखते।

इससे जुड़ा दूसरा अंतर यह है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता न केवल व्यक्तियों की धार्मिक स्वतंत्रता से जुड़ी है, बल्कि अल्पसंख्यक समुदायों की धार्मिक स्वतंत्रता से भी। इसके अंतर्गत, किसी व्यक्ति को अपनी पसंद के धर्म को मानने का अधिकार है। इसी प्रकार, धार्मिक अल्पसंख्यकों को भी अपने अस्तित्व को बनाए रखने और अपनी संस्कृति तथा शैक्षणिक संस्थाओं को संरक्षित करने का अधिकार है।

एक तीसरा अंतर यह है। चूँकि एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को अंतर्धार्मिक उत्पीड़न के प्रति समान रूप से चिंतित होना चाहिए, भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार की संभावना को स्थान दिया है और वह इसके साथ संगत है। इस प्रकार, भारतीय संविधान अछूतप्रथा पर प्रतिबंध लगाता है। भारतीय राज्य ने बाल विवाह को समाप्त करने और हिंदू धर्म द्वारा स्वीकृत अंतर्जातीय विवाह पर लगे निषेध को हटाने वाले कई कानून बनाए हैं।

हालाँकि, एक प्रश्न उठता है; क्या कोई राज्य धार्मिक सुधारों की शुरुआत या समर्थन कर सकता है और फिर भी धर्मनिरपेक्ष रह सकता है? क्या कोई राज्य धर्मनिरपेक्ष होने का दावा कर सकता है और फिर भी धर्म और राज्य के पृथक्करण को बनाए नहीं रख सकता? भारतीय राज्य का धर्मनिरपेक्ष स्वभूमिका इस तथ्य से स्थापित होती है कि वह न तो धर्माधिपत्यशासित है और न ही किसी एक या अनेक धर्मों को राजधर्म के रूप में स्थापित करता है। इससे आगे, उसने धार्मिक समानता की प्राप्ति के लिए एक अत्यंत परिष्कृत नीति अपनाई है। यह उसे अमेरिकी शैली में धर्म से अलगाव बरतने या आवश्यकता पड़ने पर उससे जुड़ाव बनाने की अनुमति देती है।

भारतीय राज्य धार्मिक अत्याचार का विरोध करने के लिए धर्म के साथ नकारात्मक रूप से संलग्न हो सकता है। यह अस्पृश्यता पर प्रतिबंध जैसी कार्रवाइयों में परिलक्षित होता है। वह सकारात्मक संलग्नता का विकल्प भी चुन सकता है। इस प्रकार, भारतीय संविधान सभी धार्मिक अल्पसंख्यकों को अपने स्वयं के शैक्षणिक संस्थान स्थापित करने और बनाए रखने का अधिकार देता है, जिन्हें राज्य से सहायता प्राप्त हो सकती है। इन सभी जटिल रणनीतियों को राज्य शांति, स्वतंत्रता और समानता के मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए अपना सकता है।

चलिए सोचें

क्या धर्मनिरपेक्षता निम्नलिखित के साथ संगत है?

• किसी अल्पसंख्यक समुदाय की तीर्थयात्रा को अनुदान देना।

• सरकारी कार्यालयों में धार्मिक अनुष्ठान करना।

चलिए करें

• बॉम्बे और गरम हवा जैसी फिल्में देखें? वे धर्मनिरपेक्षता के किस आदर्श को चित्रित करती हैं?

• फॉरसेकिंग पैराडाइज़; स्टोरीज़ फ्रॉम लद्दाख़ में अब्दुल गनी शेख की लघु कथा ‘नाम’ पढ़ें [कथा द्वारा प्रकाशित]

अब तक यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता की जटिलता को “सभी धर्मों के प्रति समान सम्मान” वाले वाक्य से नहीं पकड़ा जा सकता। यदि इस वाक्य से तात्पर्य सभी धर्मों की शांतिपूर्ण सहअस्तित्व या अंतरधार्मिक सहिष्णुता से है, तो यह पर्याप्त नहीं होगा क्योंकि धर्मनिरपेक्षता केवल शांतिपूर्ण सहअस्तित्व या सहिष्णुता से कहीं अधिक है। यदि इस वाक्य से तात्पर्य सभी स्थापित धर्मों और उनकी प्रथाओं के प्रति समान सम्मान की भावना से है, तो यहाँ एक अस्पष्टता है जिसे दूर करने की आवश्यकता है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता सभी धर्मों में सिद्धांतपूर्ण राज्य हस्तक्षेप की अनुमति देती है। ऐसा हस्तक्षेप हर धर्म के कुछ पहलुओं के प्रति असम्मान दिखाता है। उदाहरण के लिए, धार्मिक रूप से स्वीकृत जाति-पदानुक्रम भारतीय धर्मनिरपेक्षता के भीतर स्वीकार्य नहीं हैं। धर्मनिरपेक्ष राज्य को हर धर्म के हर पहलू के साथ समान सम्मान से व्यवहार करने की आवश्यकता नहीं है। यह संगठित धर्मों के कुछ पहलुओं के प्रति समान असम्मान की अनुमति देता है।

8.5 भारतीय धर्मनिरपेक्षता की आलोचनाएँ

भारतीय धर्मनिरपेक्षता को तीव्र आलोचना का सामना करना पड़ा है। ये आलोचनाएँ क्या हैं? क्या हम इनसे धर्मनिरपेक्षता का बचाव कर सकते हैं?

धर्म-विरोधी

पहले, यह अक्सर तर्क दिया जाता है कि धर्मनिरपेक्षता धर्म-विरोधी है। हमने दिखाने की कोशिश की है कि धर्मनिरपेक्षता संस्थागत धार्मिक प्रभुत्व के खिलाफ है। यह धर्म-विरोधी होने के समान नहीं है।

इसी प्रकार, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि धर्मनिरपेक्षता धार्मिक पहचान को खतरा पहुंचाती है। हालांकि, जैसा कि हमने पहले नोट किया, धर्मनिरपेक्षता धार्मिक स्वतंत्रता और समानता को बढ़ावा देती है। इसलिए, यह स्पष्ट रूप से धार्मिक पहचान की रक्षा करती है बजाय इसके कि उसे खतरा पहुंचाए। बेशक, यह धार्मिक पहचान के कुछ रूपों को कमजोर करती है; वे रूप जो कट्टरपंथी, हिंसक, कट्टर, अपवादवादी हैं और जो अन्य धर्मों के प्रति घृणा को बढ़ावा देते हैं। असली सवाल यह नहीं है कि कुछ कमजोर हो रहा है या नहीं, बल्कि यह है कि जो कमजोर हो रहा है वह आंतरिक रूप से योग्य है या अयोग्य।

पश्चिमी आयात

एक दूसरी आलोचना यह है कि धर्मनिरपेक्षता ईसाई धर्म से जुड़ी हुई है, कि यह पश्चिमी है और, इसलिए, भारतीय परिस्थितियों के लिए अनुपयुक्त है। सतह पर, यह एक अजीब शिकायत है। क्योंकि आज भारत में लाखों चीजें हैं, पैंट से लेकर इंटरनेट और संसदीय लोकतंत्र तक, जिनकी उत्पत्ति पश्चिम में हुई है। इसलिए, एक प्रतिक्रिया यह हो सकती है; तो क्या हुआ? क्या आपने कभी किसी यूरोपीय को यह शिकायत करते सुना है कि चूंकि शून्य का आविष्कार भारत में हुआ था, इसलिए वे उसके साथ काम नहीं करेंगे?

हालाँकि, यह कुछ हद तक एक सतही प्रतिक्रिया है। अधिक महत्वपूर्ण और प्रासंगिक बात यह है कि किसी राज्य के लिए वास्तव में धर्मनिरपेक्ष होने के लिए उसके अपने स्वयं के उद्देश्य होने चाहिए। पश्चिमी राज्य तब धर्मनिरपेक्ष बने जब उन्होंने एक महत्वपूर्ण स्तर पर सामाजिक और राजनीतिक जीवन पर स्थापित धार्मिक प्राधिकरण के नियंत्रण को चुनौती दी। इसलिए धर्मनिरपेक्षता का पश्चिमी मॉडल ईसाई दुनिया की उपज नहीं है। तो क्या होगा उस दावे का जो कहता है कि यह पश्चिमी है? धर्म और राज्य की पारस्परिक पृथकता, जिसे पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष समाजों के आदर्श के रूप में माना जाता है, वह सभी धर्मनिरपेक्ष राज्यों की परिभाषित विशेषता भी नहीं है। पृथक्करण के विचार को विभिन्न समाजों द्वारा भिन्न-भिन्न रूप से व्याख्यायित किया जा सकता है। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य समुदायों के बीच शांति को बढ़ावा देने के लिए धर्म से एक सिद्धांतपूर्ण दूरी बनाए रख सकता है और यह विशिष्ट समुदायों के अधिकारों की रक्षा के लिए हस्तक्षेप भी कर सकता है।

यही कुछ भारत में हुआ है। भारत ने धर्मनिरपेक्षता के एक रूप का विकास किया है जो केवल पश्चिम से भारतीय मिट्टी पर प्रत्यारोपित नहीं है। तथ्य यह है कि धर्मनिरपेक्षता के पश्चिमी और गैर-पश्चिमी दोनों मूल हैं। पश्चिम में, चर्च-राज्य पृथक्करण केंद्रीय था और भारत जैसे देशों में विभिन्न धार्मिक समुदायों की शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की अवधारणा महत्वपूर्ण रही है।

अल्पसंख्यकवाद

धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ तीसरा आरोप अल्पसंख्यकवाद का है। यह सच है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता अल्पसंख्यक अधिकारों की वकालत करता है, इसलिए सवाल यह है; क्या यह उचित है? कल्पना कीजिए कि सबसे तेज़ रफ़्तार से चलती एक ट्रेन के डिब्बे में चार वयस्क यात्री हैं। यात्रा के बीच में, चार में से एक यात्री धूम्रपान करने की इच्छा जताता है। दूसरा यात्री शिकायत करता है कि वह सिगरेट का धुआँ बर्दाश्त नहीं कर सकता। बाकी दो यात्री भी धूम्रपान करते हैं लेकिन कुछ नहीं कहते। स्पष्ट है कि यहाँ दो यात्रियों के बीच संघर्ष है। एक सुझाव दिया जाता है कि इसे मतदान द्वारा हल किया जाए। दो हल्के धूम्रपान करने वाले व्यक्ति नशेड़ी के साथ चले जाते हैं और गैर-धूम्रपान करने वाला दो वोटों के अंतर से हार जाता है। अल्पसंख्यक में रहने वाला व्यक्ति हार जाता है लेकिन परिणाम उचित प्रतीत होता है क्योंकि सामान्य सहमति से अपनाई गई उचित लोकतांत्रिक प्रक्रिया का पालन किया गया था।

अब परिस्थिति को थोड़ा बदल लीजिए। मान लीजिए कि धूम्रपान न करने वाला व्यक्ति अस्थमा से पीड़ित है। धूम्रपान उसमें जानलेवा हमला उत्पन्न कर सकता है। अब यह उसकी इच्छा कि दूसरा व्यक्ति धूम्रपान न करे, उसके मौलिक और अत्यंत तात्कालिक हित को व्यक्त करती है। क्या पहले अपनाई गई प्रक्रिया—बहुमत के निर्णय को मानने की—इस संदर्भ में उचित होगी? क्या आपको नहीं लगता कि लतबद्ध धूम्रपान करने वाले को ट्रेन के गंतव्य तक पहुँचने तक परहेज करना चाहिए? आप सहमत होंगे कि जब मौलिक हितों की बात आती है, तो मतदान जैसी लोकतांत्रिक प्रक्रिया अनुपयुक्त हो जाती है। किसी व्यक्ति को अपने महत्वपूर्ण हितों की पूर्ति पर पहला अधिकार है। जो बात व्यक्तियों के लिए सच है, वही समुदायों के लिए भी लागू होती है। अल्पसंख्यकों के सबसे मौलिक हितों को नुकसान नहीं पहुँचाया जाना चाहिए और उन्हें संवैधानिक कानून द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए। भारतीय संविधान में ठीक यही व्यवस्था है। अल्पसंख्यक अधिकार तब तक उचित हैं जब तक वे उनके मौलिक हितों की रक्षा करते हैं।

मुझे लगा कि हर किसी के साथ बिल्कुल एक समान व्यवहार करना हमेशा उचित नहीं होता!

इस बिंदु पर कोई यह भी कह सकता है कि अल्पसंख्यक अधिकार विशेष सुविधाएँ हैं जिनसे दूसरों को कुछ खर्च उठाना पड़ता है। फिर ऐसी विशेष सुविधा क्यों दी जाए? इस प्रश्न का उत्तर सबसे अच्छा एक और उदाहरण देकर दिया जा सकता है। मान लीजिए कि किसी ऑडिटोरियम में पहली मंज़िल पर एक फ़िल्म दिखाई जा रही है। ऑडिटोरियम में सीढ़ियों से जाया जा सकता है। हर कोई टिकट खरीदकर, सीढ़ियाँ चढ़कर फ़िल्म देखने के लिए स्वतंत्र है। या, क्या वे वास्तव में स्वतंत्र हैं? क्या सचमुच सब स्वतंत्र हैं? मान लीजिए कि फ़िल्म देखने के शौक़ीन लोगों में कुछ बुज़ुर्ग हैं, कुछ ने हाल ही में पैर टूड़ा है और कुछ लंबे समय से शारीरिक रूप से दिव्यांग हैं। इनमें से कोई भी सीढ़ियाँ नहीं चढ़ सकता। क्या आपको नहीं लगता कि व्हीलचेयर वालों के लिए लिफ़्ट या रैंप लगाना ग़लत होगा? ऐसा करने से वे ठीक वही हासिल कर पाते हैं जो दूसरे सीढ़ियों से आमतौर पर प्राप्त करते हैं। फिर भी, इस अल्पसंख्यक समूह को पहली मंज़िल तक पहुँचने के लिए एक अलग तरीक़े की ज़रूरत होती है। यदि सभी स्थान ऐसे बनाए जाएँ कि वे केवल युवा, सक्षम शरीर वालों के अनुरूप हों, तो कुछ श्रेणियों के लोग सदा के लिए एक साधारण लाभ—जैसे फ़िल्म देखना—से वंचित रह जाएँगे। उनके लिए अलग व्यवस्था करना उन्हें कोई विशेष सुविधा देना नहीं है। यह उन्हें उसी सम्मान और गरिमा के साथ व्यवहार करना है जिसके साथ बाक़ी सबसे व्यवहार किया जा रहा है। सबक यह है कि अल्पसंख्यक अधिकारों को विशेष सुविधाएँ नहीं मानना चाहिए और न ही ऐसा देखना चाहिए।

Interventionist

एक चौथी आलोचना यह है कि धर्मनिरपेक्षता बलपूर्ण है और यह समुदायों के धार्मिक स्वतंत्रता में अत्यधिक हस्तक्षेप करती है। यह भारतीय धर्मनिरपेक्षता की गलत व्याख्या है। यह सच है कि परस्पर बहिष्कार के रूप में पृथक्करण के विचार को अस्वीकार करके भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म में अहस्तक्षेप को अस्वीकार करता है। लेकिन यह इस बात का अनुसरण नहीं करता कि यह अत्यधिक हस्तक्षेपकारी है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता सिद्धांतपूर्ण दूरी की अवधारणा का अनुसरण करता है जो अहस्तक्षेप की भी अनुमति देता है। इसके अतिरिक्त, हस्तक्षेप का स्वचालित रूप से बलपूर्ण हस्तक्षेप होना आवश्यक नहीं है।

कोई राज्य सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार कैसे कर सकता है? क्या प्रत्येक धर्म को समान संख्या में अवकाश देने से इसमें मदद मिलेगी? या क्या सार्वजनिक अवसरों पर किसी भी धार्मिक समारोह पर प्रतिबंध लगाना इसका एक तरीका होगा?

यह बिलकुल सच है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार की अनुमति देती है। लेकिन इसे ऊपर से थोपे गए बदलाव के साथ, जबरदस्त हस्तक्षेप के साथ, बराबर नहीं ठहराया जाना चाहिए। लेकिन यह तर्क दिया जा सकता है; क्या यह इसे लगातार करता है? सभी धार्मिक समुदायों की व्यक्तिगत कानूनों को सुधारा क्यों नहीं गया है? यह भारतीय राज्य के सामने बड़ा दुविधा है। एक धर्मनिरपेक्षतावादी व्यक्तिगत कानूनों (विवाह, उत्तराधिकार और अन्य पारिवारिक मामलों से संबंधित कानून जो विभिन्न धर्मों द्वारा संचालित होते हैं) को संविधान द्वारा संरक्षित समुदाय-विशिष्ट अधिकारों के प्रकटीकरण के रूप में देख सकता है। या वह इन कानूनों को धर्मनिरपेक्षता के मूलभूत सिद्धांतों का अपमान के रूप में देख सकता है क्योंकि वे महिलाओं के साथ असमान व्यवहार करते हैं और इसलिए अन्यायपूर्ण हैं। व्यक्तिगत कानूनों को अंतर-धार्मिक प्रभुत्व से मुक्ति के प्रकटीकरण या अंतरा-धार्मिक प्रभुत्व के उदाहरण के रूप में देखा जा सकता है।

ऐसे आंतरिक संघर्ष किसी भी जटिल सिद्धांत का अभिन्न हिस्सा हैं लेकिन ये कुछ ऐसे नहीं हैं जिनके साथ हमें हमेशा के लिए जीना पड़े। व्यक्तिगत कानूनों को इस प्रकार सुधारा जा सकता है कि वे अल्पसंख्यक अधिकारों और पुरुषों तथा महिलाओं के बीच समानता दोनों का उदाहरण प्रस्तुत करते रहें। लेकिन ऐसा सुधार न तो राज्य या समूह के जबरदस्ती से लाया जाना चाहिए और न ही राज्य को इससे पूरी तरह दूरी की नीति अपनानी चाहिए। राज्य को हर धर्म के भीतर उदारवादी और लोकतांत्रिक आवाजों का समर्थन करते हुए सुविधाकर्ता के रूप में कार्य करना चाहिए।

वोट बैंक की राजनीति

पांचवां, यह तर्क है कि धर्मनिरपेक्षता वोट बैंक की राजनीति को प्रोत्साहित करती है। एक अनुभवजन्य दावे के रूप में यह पूरी तरह गलत नहीं है। फिर भी, हमें इस मुद्दे को सही संदर्भ में रखना होगा। पहली बात, लोकतंत्र में नेता वोट मांगने को बाध्य होते हैं। यह उनके काम का हिस्सा है और यही लोकतांत्रिक राजनीति का मुख्य सार है। किसी नेता को इसलिए दोष देना कि वह किसी समूह को लुभाने या उनके वोट पाने के लिए कोई नीति बनाने का वादा करता है, अनुचित होगा। असली सवाल यह है कि वोट ठीक-ठीक किस लिए मांगा जा रहा है। क्या यह केवल उसके निजी स्वार्थ या सत्ता के लिए है या संबंधित समूह के कल्याण के लिए भी है? यदि जिस समूह ने नेता को वोट दिया उसे इससे कोई लाभ नहीं मिलता, तब निश्चय ही नेता को दोषी ठहराया जाना चाहिए। यदि धर्मनिरपेक्ष नेता अल्पसंख्यकों से वोट मांगते हुए उन्हें वही दिलाने में कामयाब रहते हैं जो वे चाहते हैं, तो यह धर्मनिरपेक्ष परियोजना की सफलता है जिसका उद्देश्य आखिरकार अल्पसंख्यकों के हितों की भी रक्षा करना है।

लेकिन क्या होगा यदि संबंधित समूह के कल्याण की खातिर अन्य समूहों के कल्याण और अधिकारों की कीमत चुकानी पड़े? क्या होगा यदि बहुसंख्यकों के हितों को ये धर्मनिरपेक्ष राजनेता कमजोर कर दें? तब एक नया अन्याय जन्म लेता है। पर क्या आप ऐसे उदाहरण सोच सकते हैं? एक-दो नहीं, बल्कि इतने ढेरों कि आप यह दावा कर सकें कि पूरा तंत्र अल्पसंख्यकों के पक्ष में झुका हुआ है? यदि आप गहराई से सोचें, तो पाएंगे कि भारत में ऐसा होने के बहुत कम प्रमाण हैं। संक्षेप में, वोट-बैंक राजनीति में कोई बुराई नहीं है, बस उस रूप में बुराई है जो अन्याय पैदा करता है। केवल यह तथ्य कि धर्मनिरपेक्ष दल वोट-बैंक का इस्तेमाल करते हैं, परेशान करने वाला नहीं है। सभी दल किसी न किसी सामाजिक समूह के साथ ऐसा करते हैं।

असंभव परियोजना

एक अंतिम, निराशावादी आलोचना यह हो सकती है: धर्मनिरपेक्षता काम नहीं कर सकती क्योंकि यह बहुत कुछ करने की कोशिश करती है, एक अटके हुए मसले का समाधान खोजती है। यह समस्या क्या है? गहरे धार्मिक मतभेदों वाले लोग कभी भी शांति से साथ नहीं रह सकते। यह दावा प्रायोगिक रूप से गलत है। भारतीय सभ्यता का इतिहास दिखाता है कि इस तरह का साथ-साथ रहना संभव है। यह औरों ने भी संभव बनाया। उस्मानी साम्राज्य एक प्रेरणादायक उदाहरण है। पर अब आलोचक कह सकते हैं कि असमानता की शर्तों पर सह-अस्तित्व संभव था। हर कोई पदानुक्रमित व्यवस्था में जगह पा सकता था। उनका कहना है कि बात यह है कि यह आज काम नहीं करेगा, जब समानता तेजी से प्रमुख सांस्कृतिक मूल्य बन रही है।

इस आलोचना का जवाब देने का एक और तरीका है। असंभव उद्देश्य की ओर बढ़ने से इतर, भारतीय धर्मनिरपेक्षता दुनिया के भविष्य को दर्पण दिखाती है। भारत में एक महान प्रयोग चल रहा है, जिस पर पूरी दुनिया कटार-धार आँखों से और गहरी दिलचस्पी के साथ नज़र रखे हुए है। ऐसा इसलिए हो रहा है क्योंकि पूर्व उपनिवेशों से पश्चिम की ओर लोगों के प्रवास और वैश्वीकरण के तेज़ होने के साथ दुनिया भर में लोगों की बढ़ती आवाजाही के कारण यूरोप, अमेरिका और मध्य-पूर्व के कुछ हिस्से अपने समाजों में मौजूद संस्कृतियों और धर्मों की विविधता के मामले में भारत से मिलते-जुलते होने लगे हैं। ये समाज भारतीय प्रयोग के भविष्य को बेहद उत्सुकता से देख रहे हैं।

भारत में अधिसूचित अवकाशों की सूची पढ़िए। क्या यह भारत में धर्मनिरपेक्षता के पक्ष में है? अपने तर्क दीजिए।

अभ्यास

1. निम्नलिखित में से आपको कौन-कौन से धर्मनिरपेक्षता के विचार के अनुरूप प्रतीत होते हैं? कारण दीजिए।

(क) एक धार्मिक समूह का दूसरे धार्मिक समूह द्वारा प्रभुत्व की अनुपस्थिति।

(ख) राज्य धर्म की मान्यता।

(ग) सभी धर्मों को समान राज्य समर्थन।

(घ) विद्यालयों में अनिवार्य प्रार्थना।

(ङ) किसी अल्पसंख्यक समुदाय के लिए अलग शैक्षणिक संस्थानों की अनुमति।

(च) सरकार द्वारा मंदिर प्रबंध निकायों की नियुक्ति।

(छ) मंदिरों में दलितों के प्रवेश को सुनिश्चित करने के लिए राज्य का हस्तक्षेप।

2. पश्चिमी और भारतीय धर्मनिरपेक्षता मॉडल की कुछ प्रमुख विशेषताएं आपस में मिल गई हैं। उन्हें अलग कीजिए और एक नई सारणी बनाइए।

3. आप धर्मनिरपेक्षता से क्या समझते हैं? क्या इसे धार्मिक सहिष्णुता के समकक्ष रखा जा सकता है?

4. क्या आप निम्नलिखित कथनों से सहमत हैं? इनमें से किसी के समर्थन या विरोध के कारण दीजिए।

(क). धर्मनिरपेक्षता हमें धार्मिक पहचान रखने की अनुमति नहीं देती।

(ख). धर्मनिरपेक्षता किसी धार्मिक समूह के भीतर या विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच असमानता के विरुद्ध है।

(ग). धर्मनिरपेक्षता की उत्पत्ति पश्चिमी-ईसाई परंपरा में हुई है। यह भारत के लिए उपयुक्त नहीं है।

5. भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म-राज्य पृथक्करण से कहीं अधिक पर केंद्रित है। समझाइए।

6. सिद्धांतात्मक दूरी की अवधारणा की व्याख्या कीजिए।