इस अध्याय में हम नौवीं से सोलहवीं शताब्दी के बीच पश्चिमी यूरोप में आए सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तनों के बारे में सीखेंगे। रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, पूर्वी और मध्य यूरोप के कई जर्मनिक समूहों ने इटली, स्पेन और फ्रांस के क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया।

किसी भी एकीकृत राजनीतिक शक्ति की अनुपस्थिति में, सैन्य संघर्ष नियमित थे, और अपनी भूमि की रक्षा के लिए संसाधन जुटाना अत्यंत महत्वपूर्ण हो गया। इसलिए सामाजिक संगठन भूमि के नियंत्रण के केंद्र में था। इसकी विशेषताएं साम्राज्यिक रोमन परंपराओं और जर्मन रीति-रिवाजों दोनों से प्राप्त थीं। ईसाई धर्म, जो चौथी शताब्दी से रोमन साम्राज्य का आधिकारिक धर्म था, रोम के पतन के बाद भी बचा रहा और धीरे-धीरे मध्य और उत्तरी यूरोप में फैल गया। चर्च भी यूरोप में एक प्रमुख भूमि-स्वामी और राजनीतिक शक्ति बन गया।

‘तीन वर्ग’, जिन पर इस अध्याय का केंद्र है, तीन सामाजिक श्रेणियां हैं; ईसाई पादरी, भूमि-स्वामी कुलीन और किसान। इन तीन समूहों के बीच बदलते संबंधों ने कई शताब्दियों तक यूरोपीय इतिहास को आकार देने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

पिछले 100 वर्षों में, यूरोपीय इतिहासकारों ने क्षेत्रों के इतिहास पर, यहाँ तक कि व्यक्तिगत गाँवों पर भी विस्तृत कार्य किया है। यह संभव हो सका क्योंकि मध्यकालीन काल से ही दस्तावेज़ों, भूमि स्वामित्व के विवरण, कीमतों और कानूनी मामलों के रूप में बहुत सामग्री उपलब्ध है; उदाहरण के लिए, चर्च जन्म, विवाह और मृत्यु के रिकॉर्ड रखते थे, जिनसे परिवारों और जनसंख्या की संरचना को समझना संभव हुआ है। चर्चों में लिखी शिलालेख व्यापारियों के संघों के बारे में जानकारी देते हैं, और गीत और कहानियाँ त्योहारों और सामुदायिक गतिविधियों की भावना देते हैं।

इन सभी का उपयोग इतिहासकार आर्थिक और सामाजिक जीवन को समझने के लिए कर सकते हैं, और लंबी अवधि (जैसे जनसंख्या में वृद्धि) या छोटी अवधि (जैसे किसान विद्रोह) में हुए परिवर्तनों को समझने के लिए।

फ्रांस में सामंती व्यवस्था पर काम करने वाले कई विद्वानों में से एक प्रारंभिक ब्लॉक थे। मार्क ब्लॉक (1886-1944) उन विद्वानों के समूह से थे जिन्होंने तर्क दिया कि इतिहास केवल राजनीतिक इतिहास, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों और महान लोगों के जीवन से कहीं अधिक है। उन्होंने मानव इतिहास को आकार देने में भूगोल के महत्व पर बल दिया, और लोगों के समूहों के सामूहिक व्यवहार या दृष्टिकोण को समझने की आवश्यकता पर जोर दिया।

ब्लॉक की Feudal Society यूरोपीय, विशेष रूप से फ्रेंच, समाज के बारे में 900 और 1300 के बीच है, जो सामाजिक संबंधों और पदानुक्रमों, भूमि प्रबंधन और उस काल की लोक संस्कृति का उल्लेखनीय विस्तार से वर्णन करती है।

उनका करियस दुखद रूप से समाप्त हो गया जब उन्हें द्वितीय विश्व युद्ध में नाज़ियों ने गोली मार दी।

सामंतवाद का एक परिचय

इतिहासकारों ने ‘सामंतवाद’ शब्द का प्रयोग मध्यकालीन युग में यूरोप में विद्यमान आर्थिक, कानूनी, राजनीतिक और सामाजिक संबंधों का वर्णन करने के लिए किया है। जर्मन शब्द ‘फ्यूड’ से व्युत्पन्न, जिसका अर्थ है ‘जमीन का एक टुकड़ा’, यह उस प्रकार की समाज व्यवस्था को संदर्भित करता है जो मध्यकालीन फ्रांस में विकसित हुई, और बाद में इंग्लैंड और दक्षिणी इटली में भी।

नक्शा 1; पश्चिमी यूरोप

‘मध्यकालीन युग’ शब्द यूरोपीय इतिहास के उस काल को संदर्भित करता है जो पांचवीं और पंद्रहवीं शताब्दियों के बीच था।

इसका अर्थ है वह समाज जो मध्यकालीन फ्रांस में विकसित हुआ, और बाद में इंग्लैंड और दक्षिणी इटली में भी।

आर्थिक दृष्टि से, सामंतवाद एक प्रकार की कृषि उत्पादन व्यवस्था को संदर्भित करता है जो स्वामियों और किसानों के बीच संबंधों पर आधारित होती है। बाद वाले अपनी जमीन के साथ-साथ स्वामी की जमीन की भी खेती करते थे। किसान स्वामियों के लिए श्रम सेवाएं प्रदान करते थे, जो बदले में सैन्य सुरक्षा प्रदान करते थे। उनके पास किसानों पर व्यापक न्यायिक नियंत्रण भी होता था। इस प्रकार, सामंतवाद आर्थिक से आगे बढ़कर जीवन के सामाजिक और राजनीतिक पहलुओं को भी समेटता था।

यद्यपि इसकी जड़ें उन प्रथाओं में पाई गई हैं जो रोमन साम्राज्य और फ्रांस के राजा चार्लेमagne (742-814) के युग में विद्यमान थीं, सामंतवाद को एक स्थापित जीवनशैली के रूप में यूरोप के बड़े हिस्सों में ग्यारहवीं शताब्दी में उभरा माना जा सकता है।

फ्रांस और इंग्लैंड

गॉल, रोमन साम्राज्य का एक प्रांत, दो विशाल तटरेखाओं, पर्वत श्रृंखलाओं, लंबी नदियों, जंगलों और कृषि के लिए उपयुक्त मैदानों के विशाल क्षेत्रों से युक्त था।

फ्रैंक्स, एक जर्मनिक जनजाति, ने गॉल को अपना नाम दिया, जिससे यह ‘फ्रांस’ बन गया। छठी शताब्दी से, यह क्षेत्र एक ऐसा राज्य था जिस पर फ्रैंकिश/फ्रेंच राजा शासन करते थे, जो ईसाई थे। फ्रेंच लोगों का चर्च से बहुत मजबूत संबंध था, जो और भी मजबूत हो गया जब 800 में पोप ने राजा चार्लेमेन को ‘पवित्र रोमन सम्राट’ की उपाधि दी, ताकि उसका समर्थन सुनिश्चित किया जा सके*।

एक संकरी चैनल के पार इंग्लैंड-स्कॉटलैंड का द्वीप स्थित था, जिस पर ग्यारहवीं शताब्दी में नॉर्मंडी नामक फ्रेंच प्रांत के एक ड्यूक ने विजय प्राप्त की।

*पूर्वी चर्च का प्रमुख, कॉन्स्टेंटिनोपल में, बीजान्टिन सम्राट के साथ इसी तरह के संबंध रखता था।

तीन वर्ग

फ्रेंच पादरियों का मानना था कि लोग अपने काम के आधार पर तीन ‘वर्गों’ में से किसी एक के सदस्य होते हैं। एक बिशप ने कहा, ‘यहाँ नीचे, कुछ प्रार्थना करते हैं, अन्य लड़ते हैं, फिर अन्य काम करते हैं…’ इस प्रकार, समाज के तीन वर्ग मोटे तौर पर पादरी, कुलीन और किसान थे।

बारहवीं सदी में, बिंगन की अबेस हिल्डेगार्ड ने लिखा: ‘कौर सोचेगा कि अपनी सारी मवेशियों को—गायें, गधे, भेड़ें, बकरी—बिना किसी भेद के एक ही तबेले में बाँधे? इसलिए मनुष्यों के बीच भेद स्थापित करना आवश्यक है, ताकि वे एक-दूसरे को नष्ट न करें… ईश्वर अपनी झुंड में भेद करता है, स्वर्ग में भी जैसा पृथ्वी पर है। सभी उससे प्रेम पाते हैं, फिर भी उनमें समानता नहीं है।’

‘एबी’ शब्द सिरियाक भाषा के ‘अब्बा’ से आया है, जिसका अर्थ है पिता। एक एबी का शासन एक एबॉट या एबेस करती थी।

दूसरा वर्ग; कुलीन वर्ग

पादरियों ने खुद को पहले वर्ग में रखा, और कुलीनों को दूसरे में। कुलीन वर्ग की वास्तव में सामाजिक प्रक्रियाओं में केंद्रीय भूमिका थी। ऐसा इसलिए क्योंकि वे भूमि पर नियंत्रण रखते थे। यह नियंत्रण ‘वैसलेज’ नामक प्रथा का परिणाम था।

फ्रांस के राजा लोगों से ‘वसालेज’ के माध्यम से जुड़े हुए थे, यह प्रथा जर्मेनिक लोगों में प्रचलित थी, जिनमें से फ्रैंक एक थे। बड़े भूस्वामी — अमीर सरदार — राजा के वसाल थे, और किसान भूस्वामियों के वसाल थे। एक सरदार राजा को अपना सीनियर (सेइन्योर) मानता था और वे एक-दूसरे से वादा करते थे; सेइन्योर/लॉर्ड (‘लॉर्ड’ शब्द एक ऐसे शब्द से बना है जिसका अर्थ है रोटी देने वाला) वसाल की रक्षा करेगा, और वसाल उसके प्रति वफादार रहेगा। इस संबंध में गिरजाघर में बाइबल पर ली गई शपथों के साथ विस्तृत रस्में और वचनों का आदान-प्रदान शामिल था। इस समारोह में वसाल को एक लिखित चार्टर या एक डंडा या यहाँ तक कि मिट्टी का एक गोला भी मिलता था, जो उसे अपने स्वामी द्वारा दी जा रही भूमि का प्रतीक होता था।

सरदार को एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्राप्त थी। उसे अपनी संपत्ति पर सदा के लिए पूर्ण नियंत्रण था। वह ‘फ्यूडल लेवी’ कहलाने वाली सेनाएँ तैयार कर सकता था। लॉर्ड अपनी न्यायालयें चलाता था और यहाँ तक कि अपना सिक्का भी चला सकता था।

वह अपनी भूमि पर बसे सभी लोगों का स्वामी था। उसके पास विशाल भूमि के टुकड़े थे जिनमें उसका निवास, उसके निजी खेत और चरागाह और उसके किसान-किरायेदारों के घर और खेत शामिल थे। उसके घर को मैनर कहा जाता था। उसकी निजी भूमि किसानों द्वारा जोती जाती थी, जिनसे यह भी अपेक्षा की जाती थी कि जब जरूरत हो तो वे लड़ाई में पैदल सैनिक के रूप में भी काम करें, अपने खेतों पर काम करने के अलावा।

फ्रेंच सरदार शिकार पर निकलते हुए, पंद्रहवीं सदी की पेंटिंग।

मनोरियल एस्टेट

एक लॉर्ड का अपना मनोर-हाउस होता था। वह गाँवों को भी नियंत्रित करता था—कुछ लॉर्ड सैकड़ों गाँवों को नियंत्रित करते थे—जहाँ किसान रहते थे। एक छोटा मनोरियल एस्टेट एक दर्जन परिवारों को समेट सकता था, जबकि बड़े एस्टेट में पचास या साठ परिवार शामिल हो सकते थे। दैनिक जीवन के लिए लगभग सब कुछ एस्टेट पर ही मिलता था; खेतों में अनाज उगाया जाता था, लोहार और बढ़ई लॉर्ड के उपकरणों की देखभाल करते थे और उसके हथियारों की मरम्मत करते थे, जबकि पत्थर के कारीगर उसकी इमारतों की देखभाल करते थे। महिलाएँ रेशम कातती और कपड़ा बुनती थीं, और बच्चे लॉर्ड की वाइन-प्रेस में काम करते थे। एस्टेट में विशाल जंगल और वन होते थे जहाँ लॉर्ड शिकार करते थे। उनमें

एक मनोरियल एस्टेट, इंग्लैंड, तेरहवीं सदी।

चरागाह होते थे जहाँ उसकी गायें और घोड़े चरते थे। एस्टेट पर एक चर्च होता था और रक्षा के लिए एक किला होता था।

तेरहवीं शताब्दी से, कुछ किलों को बड़ा बनाया गया ताकि वे एक सरदार के परिवार के निवास के रूप में प्रयोग किए जा सकें। वास्तव में, इंग्लैंड में नॉर्मन विजय से पहले किले व्यावहारिक रूप से अज्ञात थे, और सामंती व्यवस्था के तहत वे राजनीतिक प्रशासन और सैन्य शक्ति के केंद्रों के रूप में विकसित हुए।

मैनर पूरी तरह से आत्मनिर्भर नहीं हो सकता था क्योंकि नमक, मिलस्टोन और धातु के बर्तन बाहरी स्रोतों से प्राप्त करने पड़ते थे। वे सरदार जो विलासी जीवनशैली चाहते थे और जो समृद्ध फर्नीचर, संगीत वाद्ययंत्र और स्थानीय रूप से निर्मित न होने वाले आभूषण खरीदने के इच्छुक थे, उन्हें इन वस्तुओं को अन्य स्थानों से मंगवाना पड़ता था।

गतिविधि 1

विभिन्न मानदंडों—व्यवसाय, भाषा, धन, शिक्षा—के आधार पर सामाजिक पदानुक्रमों पर चर्चा करें। मध्यकालीन फ्रांस की तुलना मेसोपोटामिया और रोमन साम्राज्य से करें।

सरदार

नौवीं सदी से यूरोप में स्थानीय युद्ध अक्सर होते रहे। अर्धसैनिक किसान-सैनिक पर्याप्त नहीं थे, और अच्छी घुड़सवार सेना की ज़रूरत थी। इससे एक नए वर्ग—स्वारों (नाइटों)—का महत्व बढ़ने लगा। वे सामंतों से जुड़े होते थे, जैसे सामंत राजा से जुड़े होते थे। सामंत स्वार को ज़मीन का एक टुकड़ा (‘फ़ीफ़’) देता और उसकी रक्षा का वचन देता। फ़ीफ़ वंशानुगत हो सकता था। यह १,००० से २,००० एकड़ या उससे अधिक तक फैला होता था, जिसमें स्वार और उसके परिवार के लिए एक घर, एक चर्च और उसके आश्रितों के लिए अन्य इमारतें शामिल थीं, साथ ही एक जल-चक्की और वाइन-प्रेस भी। जैसे सामंती मैनर में होता था, फ़ीफ़ की ज़मीन किसानों द्वारा जोती जाती थी। बदले में स्वार अपने सामंत को नियमित शुल्क देता और युद्ध में उसके लिए लड़ने का वचन देता। अपने कौशल को बनाए रखने के लिए स्वार हर दिन तलवारबाज़ी और पुतलों के साफ़ रणनीति अभ्यास करते। एक स्वार एक से अधिक सामंतों की सेवा कर सकता था, पर उसकी प्रमुख निष्ठा अपने स्वयं के सामंत के प्रति होती थी।

फ्रांस में बारहवीं सदी से मिन्स्ट्रल (गायक-कथावाचक) मैनर से मैनर घूमते, गीत गाते जो कहानियाँ सुनाते थे—आंशिक ऐतिहासिक, आंशिक काल्पनिक—बहादुर राजाओं और स्वारों के बारे। उस युग में जब अधिकतर लोग पढ़ नहीं सकते थे और पांडुलिपियाँ विरल थीं, ये भ्रमणशील बार्ड अत्यंत लोकप्रिय थे। अनेक मैनरों में बड़े हॉल के ऊपर एक संकरी बालकनी होती थी जहाँ मैनर के लोग भोजन के लिए इकट्ठा होते। यही मिन्स्ट्रल गैलरी होती थी, जहाँ से गायक भोजन करते हुए कुलीनों का मनोरंजन करते।

‘यदि मेरे प्रिय स्वामी को मार दिया जाता है, तो मैं उसकी किस्मत साझा करूँगी, यदि उसे फाँसी दी जाती है, तो मुझे भी उसके बगल में लटका दो। यदि वह दाँव पर जाता है, तो मैं भी उसके साथ जलूँगी; और यदि वह डूबता है, तो मुझे भी उसके साथ डूबने दो।’

$\quad$ – डून दे मायेंस, तेरहवीं सदी की एक फ्रेंच कविता (गाने के लिए) जो साहसिक योद्धाओं की कथाओं को वर्णित करती है

प्रथम वर्ग; धर्माधिकारी

कैथोलिक चर्च के अपने कानून थे, शासकों द्वारा दी गई भूमि का स्वामित्व था, और वह कर लगा सकता था। यह इस प्रकार एक अत्यंत शक्तिशाली संस्था थी जो राजा पर निर्भर नहीं थी। पश्चिमी चर्च का प्रमुख पोप था। वह रोम में रहता था। यूरोप के ईसाई धर्माध्यक्षों और पादरियों द्वारा मार्गदर्शित किए जाते थे—जो प्रथम ‘वर्ग’ बनाते थे। अधिकांश गाँवों का अपना चर्च होता था, जहाँ लोग हर रविवार पादरी के उपदेश को सुनने और साथ में प्रार्थना करने के लिए एकत्र होते थे।

सभी पादरी नहीं बन सकते थे। दासों पर प्रतिबंध था, शारीरिक रूप से अक्षम लोगों पर भी। महिलाएँ पादरी नहीं बन सकती थीं। जो पुरुष पादरी बनते थे वे विवाह नहीं कर सकते थे। धर्माध्यक्ष धार्मिक कुलीनता थे। जैसे स्वामी विशाल भू-भागों के मालिक होते थे, धर्माध्यक्षों को भी विशाल भू-भागों का उपयोग प्राप्त था, और वे भव्य महलों में रहते थे। चर्च को किसानों द्वारा वर्ष भर में उत्पादित किसी भी वस्तु का दसवाँ हिस्सा प्राप्त होता था, जिसे ‘दशमांश’ कहा जाता था। धन सम्पत्ति समृद्ध लोगों द्वारा अपने कल्याण और अपने दिवंगत रिश्तेदारों की आत्मा की शांति के लिए दी गई दान-राशि के रूप में भी आता था।

कुछ महत्वपूर्ण समारोह जो चर्च द्वारा आयोजित किए जाते थे, वे सामंतवादी कुलीन वर्ग की औपचारिक परंपराओं की नकल करते थे। प्रार्थना करते समय घुटने टेकना, हाथ जोड़ना और सिर झुकाना, एक साहसिक योद्धा द्वारा अपने स्वामी के प्रति वफादारी की शपथ लेते समय अपनाए जाने वाले तरीके का सटीक प्रतिरूप था। इसी प्रकार, ईश्वर के लिए ‘स्वामी’ शब्द का प्रयोग भी सामंतवादी संस्कृति का एक अन्य उदाहरण है जो चर्च की प्रथाओं में शामिल हो गया। इस प्रकार, सामंतवादी धार्मिक और सांसारिक दुनिया में कई परंपराएं और प्रतीक साझा किए गए।

गतिविधि 2

एक मध्ययुगीन हवेली, एक महल और एक पूजा स्थल में विभिन्न सामाजिक स्तरों के लोगों के बीच अपेक्षित व्यवहार के पैटर्नों के उदाहरणों पर चर्चा करें।

‘मठ’ शब्द ग्रीक शब्द ‘मोनोस’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है कोई व्यक्ति जो अकेले रहता है।

भिक्षु

चर्च के अलावा, धार्मिक ईसाइयों के पास एक अन्य प्रकार की संस्था थी। कुछ गहराई से धार्मिक लोगों ने लोगों के बीच रहने वाले पादरियों के विपरीत, एकांत जीवन जीने का विकल्प चुना। वे धार्मिक समुदायों में रहते थे जिन्हें आब्बे या मठ कहा जाता था, अक्सर ऐसे स्थानों पर जहां मानव बस्तियां बहुत दूर होती थीं। दो अधिक प्रसिद्ध मठ वे थे जो इटली में सेंट बेनेडिक्ट द्वारा 529 में और बुर्गंडी में क्लुनी में 910 में स्थापित किए गए थे।

साधू वचन लेते थे कि वे जीवन भर मठ में रहेंगे और अपना समय प्रार्थना, अध्ययन तथा खेती जैसे शारीरिक श्रम में बिताएँगे। पादरी पद के विपरीत, यह जीवन पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए खुला था—पुरुष भिक्षु बनते थे और महिलाएँ साध्वी। कुछ अपवादों को छोड़कर सभी मठ एकल-लिंग समुदाय होते थे, अर्थात् पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग मठ होते थे। पादरियों की तरह भिक्षु और साध्वी विवाह नहीं करते थे।

१० या २० पुरुषों/महिलाओं के छोटे समुदायों से शुरू होकर, मठ अक्सर सैकड़ों की बड़ी आबादी वाले समुदायों में बदल गए, विशाल इमारतों और भू-सम्पत्तियों, संलग्न विद्यालयों या कॉलेजों और अस्पतालों के साथ। उन्होंने कलाओं के विकास में योगदान दिया। एबेस हिल्डेगार्ड (पृ.१३५ देखें) एक प्रतिभाशाली संगीतकार थीं और चर्च में प्रार्थनाओं का सामूहिक गायन विकसित करने में बहुत कुछ किया। तेरहवीं शताब्दी से, भिक्षुओं के कुछ समूह—जिन्हें फ्रायर कहा जाता है—ने मठ में आधारित होने के बजाय स्थान से स्थान तक घूमकर लोगों को उपदेश देना और दान पर जीना चुना।

इंग्लैंड के फार्नबरो में सेंट माइकल का बेनेडिक्टिन मठ।

बेनेडिक्टिन मठों में, 73 अध्यायों वाले नियमों की एक पांडुलिपि थी जिनका पालन सदियों से भिक्षु करते आ रहे थे। यहाँ कुछ ऐसे नियम दिए गए हैं जिनका उन्हें पालन करना था:

अध्याय 6; भिक्षुओं को बोलने की अनुमति शायद ही दी जानी चाहिए।

अध्याय 7; नम्रता का अर्थ है आज्ञाकारिता।

अध्याय 33; किसी भी भिक्षु के पास निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए।

अध्याय 47; आलस्य आत्मा का शत्रु है, इसलिए भिक्षु और बहनों को निश्चित समय पर शारीरिक श्रम में और नियत समय पर पवित्र कार्यों में व्यस्त रहना चाहिए।

अध्याय 48; मठ को इस प्रकार बनाया जाना चाहिए कि सभी आवश्यक चीजें उसकी सीमा के भीतर मिल जाएं; पानी, चक्की, बगीचा, कार्यशालाएं।

एक बेनेडिक्टिन भिक्षु पांडुलिपि पर काम करता हुआ, लकड़ी की छपाई। पढ़ना।

चौदहवीं सदी तक, मठवासिता के मूल्य और उद्देश्य के बारे में बढ़ती हुई अनिश्चितता थी। इंग्लैंड में, लैंगलैंड की कविता, पियर्स प्लोमन (लगभग 1360-70), ने कुछ भिक्षुओं के आरामदायक और विलासितापूर्ण जीवन की तुलना ‘सादे हलवाहों और चरवाहों और गरीब सामान्य मजदूरों’ के ‘शुद्ध विश्वास’ से की। इंग्लैंड में ही, चॉसर ने कैंटरबरी टेल्स लिखी (नीचे बॉक्स देखें) जिसमें एक नन, एक भिक्षु और एक फ्रायर की हास्यप्रद तस्वीरें थीं।

चर्च और समाज

यद्यपि यूरोपीय ईसाई बन गए, उन्होंने जादू और लोक परंपराओं में अपनी कुछ पुरानी मान्यताओं को अब भी बनाए रखा। चौथी सदी से क्रिसमस और ईस्टर महत्वपूर्ण तिथियाँ बन गईं। 25 दिसंबर को मनाया जाने वाला क्राइस्ट का जन्म एक पुराने प्री-रोमन उत्सव का स्थान ले लेता है, जिसकी तिथि सौर कैलेंडर द्वारा गणना की जाती थी। ईस्टर क्राइस्ट के क्रूसिफिकेशन और मृत्यु से पुनः उठने को चिह्नित करता है। लेकिन इसकी तिथि निश्चित नहीं थी, क्योंकि इसने एक पुराने उत्सव का स्थान लिया था जो लंबी सर्दी के बाद वसंत के आगमन का जश्न मनाता था, जिसकी तिथि चंद्र कैलेंडर द्वारा निर्धारित होती थी। परंपरागत रूप से, उस दिन प्रत्येक गाँव के लोग अपने गाँव की भूमि का भ्रमण करते थे। ईसाई धर्म के आगमन के साथ, उन्होंने ऐसा करना जारी रखा, लेकिन उन्होंने गाँव को ‘पैरिश’ (एक पादरी की देखरेख वाला क्षेत्र) कहा। अधिक काम करने वाले किसान ‘होली डेज़’/छुट्टियों का स्वागत करते थे क्योंकि उनसे उम्मीद नहीं की जाती थी कि वे उन दिनों काम करेंगे। ये दिन प्रार्थना के लिए होते थे, लेकिन लोग आमतौर पर इनका एक बड़ा हिस्सा मस्ती और दावतों में बिताते थे।

तीर्थयात्रा एक ईसाई के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था, और कई लोग शहीदों के मंदिरों या बड़े चर्चों तक लंबी यात्राएँ करते थे।

*एक साधु जो दूर-दराज़ के तीर्थस्थलों की यात्रा करता है।
‘जब अप्रैल में मीठी बौछारें गिरती हैं

और मार्च की सूखी ज़मीन को जड़ तक भिगो देती हैं

और छोटे पक्षी मधुर गीत गाते हैं

जो रातभर खुली आँखों से जागते रहते हैं…

(इस प्रकृति उन्हें उकसाती है और उनके मन लग जाते हैं);

तब लोग तीर्थयात्रा पर जाने की लालसा करते हैं,

और तीर्थयात्री* विदेशी तीर्थस्थलों की खोज करने को आतुर होते हैं

दूर-दराज़ संतों के, जो विभिन्न भूमियों में पूजे जाते हैं।

और विशेष रूप से इंग्लैंड के हर शायर से

वे कैंटरबरी की ओर अपनी यात्रा करते हैं।’

$\quad$ - जेफ्री चॉसर (लगभग 1340-1400), द कैंटरबरी टेल्स। यह मध्य अंग्रेज़ी में लिखा गया था, और यह छंद आधुनिक अंग्रेज़ी में अनुवाद है।

तीसरा वर्ग; किसान, स्वतंत्र और अस्वतंत्र

अब हम उन विशाल बहुसंख्यक लोगों की ओर मुड़ते हैं, जो पहले दो वर्गों को पालते थे। काश्तकार दो प्रकार के थे; स्वतंत्र किसान और सर्फ़ (‘सेवा करना’ क्रिया से बना शब्द)।

मुक्त किसान अपने खेतों को सामंत के पट्टे पर रखते थे। पुरुषों को सैन्य सेवा देनी होती थी (हर साल कम से कम चालीस दिन)। किसान परिवारों को सप्ताह के कुछ दिन—आमतौर पर तीन, पर अक्सर इससे भी अधिक—अलग रखने होते थे, जब वे सामंत की हवेली पर जाकर वहाँ काम करते। इस श्रम से प्राप्त उत्पादन, जिसे श्रम-किराया कहा जाता है, सीधे सामंत को जाता था। इसके अलावा उन्हें अन्य बिना वेतन वाली श्रम सेवाएँ भी देनी पड़ती थीं, जैसे नालियाँ खोदना, जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करना, बाड़ लगाना और सड़कों व इमारतों की मरम्मत करना। खेतों में मदद करने के अलावा महिलाओं और बच्चों को अन्य काम भी करने होते थे। वे सूत कातती थीं, कपड़ा बुनती थीं, मोमबत्तियाँ बनाती थीं और अंगूर को कुचलकर सामंत के उपयोग के लिए शराब तैयार करती थीं। एक प्रत्यक्ष कर ‘तैल’ था, जिसे राजा कभी-कभी किसानों पर लगाते थे (धर्मगुरु और कुलीन इस कर से मुक्त थे)।

दास किसान भूखंडों की खेती करते थे, पर वे भूमि सामंत की होती थी। इसका अधिकांश उत्पादन सामंत को देना होता था। उन्हें उस भूमि पर भी काम करना होता था जो विशेष रूप से सामंत की थी। उन्हें कोई वेतन नहीं मिलता था और वे बिना सामंत की अनुमति के हवेली नहीं छोड़ सकते थे। सामंत अपने दास किसानों की कीमत पर कई एकाधिकारों का दावा करता था। दास किसान केवल अपने सामंत की चक्की से ही आटा पीस सकते थे, उसकी भट्ठी से ही रोटी सेंक सकते थे, और उसकी वाइन-प्रेस से ही शराब और बीयर बना सकते थे। सामंत यह तय कर सकता था कि दास किसान को किससे शादी करनी चाहिए, या वह उसकी पसंद को स्वीकृति दे सकता था, पर इसके लिए एक शुल्क लेता था।

एक अंग्रेज़ हलवाहा, सोलहवीं सदी का स्केच।

इंग्लैंड

इंग्लैंड में सामंतवाद ग्यारहवीं सदी से विकसित हुआ।

एंगल्स और सैक्सन्स, मध्य यूरोप से, छठी सदी में इंग्लैंड में बस गए थे। देश का नाम, इंग्लैंड, ‘एंगल-लैंड’ का एक रूपांतर है। ग्यारहवीं सदी में, नॉरमंडी के ड्यूक विलियम* ने एक सेना के साथ इंग्लिश चैनल पार किया और इंग्लैंड के सैक्सन राजा को हराया। इस समय से, फ्रांस और इंग्लैंड प्रायः युद्ध में लिप्त रहे क्योंकि क्षेत्र और व्यापार को लेकर विवाद थे।

*इंग्लैंड की वर्तमान रानी विलियम प्रथम की वंशज है।

हेवर कैसल, इंग्लैंड, तेरहवीं सदी।

विलियम प्रथम ने भूमि का मानचित्र बनवाया और उसे खंडों में उन 180 नॉरमन कुलीनों में बाँट दिया जो उसके साथ आकर बसे थे। ये सामंत राजा के प्रमुख पट्टेदार बन गए और उनसे सैन्य सहायता देने की अपेक्षा थी। उन पर राजा को निश्चित संख्या में योद्धा उपलब्ध कराने का दायित्व था। उन्होंने शीघ्र ही अपनी कुछ भूमि ऐसे योद्धाओं को देनी शुरू कर दी जो उनकी सेवा करें जिस प्रकार वे स्वयं राजा की सेवा करते थे। वे, यद्यपि, अपने योद्धाओं का उपयोग निजी युद्धों के लिए नहीं कर सकते थे, जो इंग्लैंड में वर्जित था। ऐंग्लो-सैक्सन किसान विभिन्न स्तरों के भूधारकों के पट्टेदार बन गए।

सामाजिक और आर्थिक सम्बन्धों को प्रभावित करने वाले कारक

जबकि प्रथम दो वर्गों के सदस्य इस सामाजिक व्यवस्था को स्थिर और अपरिवर्तनीय मानते थे, कई ऐसी प्रक्रियाएँ थीं जो इस व्यवस्था को रूपांतरित कर रही थीं। इनमें से कुछ, जैसे पर्यावरण में परिवर्तन, क्रमिक और लगभग अगोचर थे। अन्य अधिक नाटकीय थे, जैसे कृषि प्रौद्योगिकी और भूमि उपयोग में परिवर्तन। ये स्वयं सामंतों और वसलों के बीच सामाजिक और आर्थिक बंधों से प्रभावित होते थे और उन पर प्रभाव डालते थे। आइए इन प्रक्रियाओं को एक-एक करके देखें।

पर्यावरण

पाँचवीं से दसवीं सदी तक, यूरोप का अधिकांश भाग विशाल जंगलों से ढका हुआ था। इस प्रकार कृषि के लिए उपलब्ध भूमि सीमित थी। साथ ही, अपनी स्थितियों से असंतुष्ट किसान उत्पीड़न से भागकर जंगल में शरण ले सकते थे। इस अवधि में यूरोप एक अत्यधिक ठंडे जलवायु चक्र से गुजर रहा था। इससे गंभीर और लंबे सर्दियाँ हुईं, फसलों की बढ़ती हुई अवधि कम हो गई और कृषि से उत्पादन घट गया।

ग्यारहवीं सदी से, यूरोप एक गर्म चरण में प्रवेश कर गया। औसत तापमान में वृद्धि हुई, जिसका कृषि पर गहरा प्रभाव पड़ा। अब किसानों के पास लंबी बढ़ती हुई अवधि थी और मिट्टी, जो अब पाले से कम प्रभावित थी, को अधिक आसानी से जोता जा सकता था। पर्यावरणीय इतिहासकारों ने नोट किया है कि यूरोप के कई हिस्सों में जंगल की रेखा में उल्लेखनीय पीछे हटना हुआ। इससे खेती के अंतर्गत क्षेत्र के विस्तार की संभावना बनी।

भूमि उपयोग

प्रारंभ में, कृषि प्रौद्योगिकी बहुत आदिम थी। किसान के पास उपलब्ध एकमात्र यांत्रिक सहायता लकड़ी का हल था, जो बैलों की एक टीम द्वारा खींचा जाता था। यह हल अधिकतम पृथ्वी की सतह को ही खरोंच सकता था और मिट्टी की प्राकृतिक उत्पादकता को पूरी तरह से निकालने में असमर्थ था। इसलिए कृषि बहुत श्रम गहन थी। खेतों को हाथ से खोदना पड़ता था, अक्सर चार वर्षों में एक बार, और भारी मात्रा में शारीरिक श्रम की आवश्यकता होती थी।

इसके अलावा, फसल चक्र की एक अप्रभावी विधि प्रचलित थी। भूमि को दो हिस्सों में बाँटा जाता था, एक खेत में शरद ऋतु में सर्दियों की गेहूँ बोई जाती थी, जबकि दूसरा खेत खाली छोड़ दिया जाता था। अगले वर्ष इस खाली भूमि पर राई बोई जाती थी जबकि दूसरा आधा हिस्सा खाली छोड़ दिया जाता था। इस प्रणाली से मिट्टी धीरे-धीरे खराब होती गई, और अकाल असामान्य नहीं थे। पुरानी कुपोषण की स्थिति विनाशकारी अकालों के साथ बारी-बारी से आती रही और गरीबों के लिए जीवन कठिन था।

इन कष्टों के बावजूद, सामंत अपनी आय को अधिकतम करने के लिए उत्सुक थे। चूँकि भूमि से उत्पादन बढ़ाना संभव नहीं था, किसानों को मैनोरियल एस्टेट की सारी भूमि खेती के लिए लाना पड़ा, और इसमें अधिक समय बिताना पड़ा जितना वे कानूनी रूप से बाध्य थे। किसानों ने दमन को चुपचाप स्वीकार नहीं किया। चूँकि वे खुलकर विरोध नहीं कर सकते थे, उन्होंने निष्क्रिय प्रतिरोध का सहारा लिया। वे अपने खेतों में अधिक समय बिताते थे, और उस श्रम के उत्पादन का अधिकांश भाग अपने पास रखते थे। उन्होंने बिना भुगतान के अतिरिक्त सेवाओं से बचना भी शुरू कर दिया। वे चरागाहों और वन भूमि को लेकर सामंतों से टकराते थे, और इन भूमियों को पूरे समुदाय द्वारा उपयोग किए जाने वाले संसाधनों के रूप में देखते थे, जबकि सामंत इन्हें अपनी निजी संपत्ति मानते थे।

नई कृषि प्रौद्योगिकी

ग्यारहवीं शताब्दी तक, कई तकनीकी परिवर्तनों के प्रमाण मिलते हैं।

बुनियादी लकड़ी के हलों के बजाय काश्तकारों ने भारी लोहे की नोक वाले हल और मोल्ड-बोर्डों का उपयोग करना शुरू किया। ये हल बहुत गहराई तक खोद सकते थे और मोल्ड-बोर्ड मिट्टी की ऊपरी परत को ठीक से पलट देते थे। इससे मिट्टी से पोषक तत्वों का बेहतर उपयोग होता था।

हलों को जानवरों से जोड़ने की विधियों में सुधार हुआ। गर्दन के हार्नेस के बजाय कंधे का हार्नेस प्रयोग में आया। इससे जानवर अधिक शक्ति लगा सकते थे। घोड़ों को अब बेहतर तरीके से लोहे की नालों से जूता जाता था, जिससे उनके पैरों की सड़न रुकती थी। कृषि के लिए पवन और जल ऊर्जा का उपयोग बढ़ा। पूरे यूरोप में अधिक संख्या में जल-चालित और पवन-चालित मिलें स्थापित की गईं, जिनका उपयोग मक्की पीसने और अंगूर दबाने जैसे उद्देश्यों के लिए होता था।

भूमि उपयोग में भी बदलाव आए। सबसे क्रांतिकारी बदलाव दो-फील्ड प्रणाली से तीन-फील्ड प्रणाली में स्विच करना था। इसमें किसान तीन सालों में से दो साल एक खेत का उपयोग कर सकते थे यदि वे उसमें पहले शरद ऋतु में एक फसल लगाते और फिर डेढ़ साल बाद वसंत ऋतु में एक अलग फसल। इसका मतलब था कि किसान अपनी जोत को तीन खेतों में बांट सकते थे। वे एक खेत में शरद ऋतु में गेहूं या राई मानव उपभोग के लिए बो सकते थे। दूसरे खेत का उपयोग वसंत में मटर, फलियां और दालें मानव उपयोग के लिए और जई और जौ घोड़ों के लिए उगाने में कर सकते थे। तीसरा खेत खाली छोड़ा जाता था। हर साल वे तीनों खेतों के बीच उपयोग घुमाते रहते थे।

इन सुधारों के साथ, प्रति इकाई भूमि से उत्पादित भोजन की मात्रा में लगभग तुरंत वृद्धि हुई। खाद्य उपलब्धता दोगुनी हो गई। मटर और सेम जैसे पौधों के अधिक उपयोग का अर्थ था कि औसत यूरोपीय के आहार में अधिक वनस्पति प्रोटीन और उनके पशुओं के लिए चारे का बेहतर स्रोत। कृषक के लिए इसका अर्थ था बेहतर अवसर। वे अब कम भूमि से अधिक भोजन उत्पादित कर सकते थे। तेरहवीं शताब्दी तक एक किसान के खेत की औसत आकार लगभग 100 एकड़ से घटकर 20 से 30 एकड़ रह गया। छोटे आकार की जोतों को अधिक दक्षता से काम में लाया जा सकता था और इससे आवश्यक श्रम की मात्रा भी कम हो गई। इससे किसानों को अन्य गतिविधियों के लिए समय मिला।

इनमें से कुछ तकनीकी परिवर्तनों की लागत बहुत अधिक थी। किसानों के पास जलचक्कियों और पवनचक्कियों की स्थापना के लिए पर्याप्त धन नहीं था। इसलिए पहल जमींदारों ने की। लेकिन किसान कई चीजों में पहल करने में सक्षम थे, जैसे कि कृषि योग्य भूमि का विस्तार। उन्होंने तीन-क्षेत्रीय फसल चक्र को भी अपनाया और गाँवों में छोटे लौहशालाएँ और लुहारखाने स्थापित किए, जहाँ सस्ते दामों पर लोहे की नोक वाले हल और घोड़ों की नालें बनाई और मरम्मत की जाती थीं।

ग्यारहवीं सदी से, व्यक्तिगत बंधन जो सामंतवाद का आधार थे, कमजोर पड़ रहे थे, क्योंकि आर्थिक लेन-देन अधिक से अधिक नकदी आधारित होते जा रहे थे। सामंतों को नकद किराया माँगना सुविधाजनक लगा, सेवाओं के बदले नहीं, और कृषक अपनी फसलें व्यापारियों को पैसे के बदले बेचने लगे (अन्य वस्तुओं के बदले विनिमय करने की बजाय), जो फिर ऐसी वस्तुओं को शहरों में बेचने ले जाते थे। धन के बढ़ते उपयोग ने कीमतों को प्रभावित करना शुरू किया, जो खराब फसल के समय अधिक हो जाती थीं। उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में कृषि कीमतें 1270 के दशक और 1320 के दशक के बीच दोगुनी हो गईं।

एक चौथा वर्ग? नए शहर और शहरवासी

कृषि में विस्तार के साथ तीन संबंधित क्षेत्रों में वृद्धि हुई; जनसंख्या, व्यापार और शहर। लगभग 1000 में 42 मिलियन से, यूरोप की जनसंख्या 1200 के आसपास 62 मिलियन और 1300 में 73 मिलियन थी। बेहतर भोजन का अर्थ था लंबा जीवनकाल। तेरहवीं सदी तक, एक औसत यूरोपीय आठवीं सदी की तुलना में 10 वर्ष अधिक जीने की उम्मीद कर सकता था। महिलाओं और लड़कियों की तुलना में पुरुषों का जीवनकाल कम था क्योंकि बाद वालों को बेहतर भोजन मिलता था।

रोमन साम्राज्य के पतन के बाद उसके शहर सुनसान और खंडहर हो गए। लेकिन ग्यारहवीं सदी से, जैसे-जैसे कृषि बढ़ी और जनसंख्या के उच्च स्तर को सहारा देने में सक्षम हुई, शहर फिर से बढ़ने लगे। किसानों के पास अतिरिक्त अनाज था जिसे बेचने के लिए उन्हें एक ऐसी जगह चाहिए थी जहाँ वे बिक्री केंद्र स्थापित कर सकें और जहाँ से वे औजार और कपड़ा खरीद सकें। इससे आवधिक मेलों और छोटे विपणन केंद्रों की वृद्धि हुई जो धीरे-धीरे शहर जैसी विशेषताओं से विकसित हुए — एक शहर चौक, एक चर्च, वे सड़कें जहाँ व्यापारियों ने दुकानें और घर बनाए, एक कार्यालय जहाँ शहर का शासन करने वाले लोग मिल सकें। अन्य स्थानों पर, शहर बड़े किलों, बिशपों की जागीरों या बड़े चर्चों के आसपास बढ़े।

शहरों में, सेवाओं के बदले, लोग उन जमींदारों को कर देते थे जिनकी जमीन पर शहर बसा हुआ था। शहरों ने किसान परिवारों के युवाओं के लिए वेतन वाले काम और जमींदार के नियंत्रण से मुक्ति की संभावना दी।

रिम्स, फ्रेंच कैथेड्रल-टाउन, सत्रहवीं सदी का नक्शा।

गतिविधि 3

इस नक्शे और शहर के चित्र को ध्यान से देखें। आपको मध्ययुगीन यूरोपीय शहरों की कौन-सी विशेष बातें दिखाई देती हैं? वे अन्य स्थानों और अन्य समय की तुलना में कैसे भिन्न थे?

‘शहर की हवा आज़ाद कर देती है’ एक प्रचलित कहावत थी। स्वतंत्रता की लालसा रखने वाले कई सर्फ़ भागकर शहरों में छिप जाते थे। यदि कोई सर्फ़ एक वर्ष और एक दिन तक अपने स्वामी द्वारा पकड़े बिना रह लेता, तो वह स्वतंत्र व्यक्ति बन जाता। शहरों में अनेक लोग स्वतंत्र किसान या भागे हुए सर्फ़ थे जो अकुशल श्रम प्रदान करते थे। दुकानदार और व्यापारी बड़ी संख्या में थे। बाद में बैंकरों और वकीलों जैसे विशेषज्ञ कौशल वाले व्यक्तियों की आवश्यकता पड़ी। बड़े शहरों की जनसंख्या लगभग 30,000 थी। उन्हें एक ‘चौथा’ वर्ग कहा जा सकता है।

आर्थिक संगठन का आधार गिल्ड था। प्रत्येक शिल्प या उद्योग को एक गिल्ड में संगठित किया जाता था, एक संघ जो उत्पाद की गुणवत्ता, उसकी कीमत और उसकी बिक्री को नियंत्रित करता था। ‘गिल्ड-हॉल’ हर शहर की विशेषता थी; यह एक भवन था जो औपचारिक समारोहों के लिए और जहाँ सभी गिल्डों के प्रमुख औपचारिक रूप से मिलते थे। पहरेदार शहर की दीवारों पर गश्त करते थे और संगीतकारों को दावतों और नगर प्रक्रियाओं में बजाने के लिए बुलाया जाता था, तथा सरायवाले यात्रियों की देखभाल करते थे।

ग्यारहवीं सदी तक, पश्चिम एशिया के साथ नए व्यापार मार्ग विकसित हो रहे थे (देखें थीम 5)। स्कैंडिनेवियाई व्यापारी उत्तर सागर से दक्षिण की ओर जहाज़ चलाकर आ रहे थे ताकि वे फर और शिकारी बाज़ों को कपड़े के बदले बदल सकें; अंग्रेज़ व्यापारी टिन बेचने आते थे। फ्रांस में, बारहवीं सदी तक, वाणिज्य और शिल्प बढ़ने लगे। पहले, शिल्पकार एक हवेली से दूसरी हवेली घूमा करते थे; अब उन्हें यह आसान लगा कि एक ही स्थान पर बस जाएँ जहाँ सामान बनाया जा सके और भोजन के बदले व्यापार किया जा सके। जैसे-जैसे नगरों की संख्या बढ़ी और व्यापार विस्तारित होता गया, नगर के व्यापारी धनी और शक्तिशाली हो गए, और उन्होंने अभिजात वर्ग की शक्ति को चुनौती दी।

कैथेड्रल-नगर

धनी व्यापारियों ने अपना धन खर्च करने के तरीकों में से एक चर्चों को दान देना था। बारहवीं सदी से, बड़े चर्च—जिन्हें कैथेड्रल कहा जाता है—फ्रांस में बनाए जा रहे थे। ये मठों से संबंधित थे, पर विभिन्न समूहों ने अपने श्रम, सामग्री या धन से उनके निर्माण में योगदान दिया। कैथेड्रल पत्थर से बनाए गए थे, और उन्हें पूरा होने में कई वर्ष लगे। जैसे-जैसे वे बन रहे थे, कैथेड्रल के आसपास का क्षत्र अधिक आबाद हो गया, और जब वे पूरे हुए तो वे तीर्थयात्रा के केंद्र बन गए। इस प्रकार, उनके चारों ओर छोटे नगर विकसित हुए।

गिरिजाघरों को इस तरह डिज़ाइन किया गया था कि पुजारी की आवाज़ बड़ी संख्या में इकट्ठे लोगों के बीच साफ़ सुनी जा सके, और भिक्षुओं का गाना सुंदर लगे तथा प्रार्थना के लिए लोगों को बुलाने वाली घंटियों की आवाज़ दूर तक सुनी जा सके। खिड़कियों के लिए रंगीन काँच का प्रयोग किया गया था। दिन के समय सूरज की रोशनी उन्हें गिरिजाघर के अंदर रहने वालों के लिए दीप्तिमान बना देती थी, और सूर्यास्त के बाद मोमबत्तियों की रोशनी उन्हें बाहर खड़े लोगों के लिए दिखाई देती थी। रंगीन काँच की खिड़कियाँ बाइबल की कहानियों को चित्रों के माध्यम से सुनाती थीं, जिन्हें अनपढ़ लोग ‘पढ़’ सकते थे।

सॉलिसबरी कैथेड्रल, इंग्लैंड।

‘क्योंकि हम अक्सर पर्वों के दिनों में जिस अपर्याप्तता को महसूस करते थे, स्थान की तंगी के कारण महिलाओं को पुरुषों के सिरों पर चढ़कर वेदी की ओर दौड़ना पड़ता था, बहुत कष्ट और शोरगुल के साथ, [हमने निर्णय लिया] उस उत्कृष्ट गिरजे को बड़ा और विस्तृत करना…

हमने यह भी करवाया कि अनेक प्रदेशों से आए अनेक उत्कृष्ट शिल्पियों की सुंदर हाथों से, नवीन खिड़कियों की शानदार विविधता चित्रित की जाए… चूँकि ये खिड़कियाँ अपनी अद्भुत निष्पादन और चित्रित काँच तथा नीलम काँच के प्रचुर व्यय के कारण बहुमूल्य हैं, हमने इनकी रक्षा के लिए एक आधिकारिक शिल्प-गुरु नियुक्त किया, और एक सुनार भी… जो इनकी भत्ते प्राप्त करेगा, अर्थात् वेदी से सिक्के और भाइयों के सामान्य भंडार से आटा, और जो कभी अपने कर्तव्य की उपेक्षा न करे, इन [कलाकृतियों] की देखभाल करने के लिए।’

$\quad$ - एबट सुगर (१०८१-११५१) पेरिस के निकट सेंट डेनिस के मठ के बारे में।

रंगीन काँच की खिड़की, चार्त्रे कैथेड्रल, फ्रांस, पंद्रहवीं सदी।

चौदहवीं सदी का संकट

चौदहवीं सदी के आरंभ तक, यूरोप की आर्थिक विस्तार धीमा पड़ गया। इसके तीन कारण थे।

उत्तरी यूरोप में, तेरहवीं शताब्दी के अंत तक पिछले 300 वर्षों की गर्म गर्मियों की जगह कड़ाके की ठंडी गर्मियों ने ले ली थी। फसल उगाने के मौसम एक महीने कम हो गए और ऊँची ज़मीन पर फसल उगाना मुश्किल हो गया। तूफानों और समुद्री बाढ़ ने कई खेतों को नष्ट कर दिया, जिससे सरकारों को मिलने वाले करों की आय घट गई। तेरहवीं शताब्दी से पहले अनुकूल जलवायु परिस्थितियों द्वारा दिए गए अवसरों ने वनों और चरागाहों की भूमि को कृषि के लिए बड़े पैमाने पर खोदने की ओर अग्रसर किया था। लेकिन तीव्र हल चलाने से तीन-क्षेत्रीय फसल चक्र के बावजूद मिट्टी की उर्वरता समाप्त हो गई, क्योंकि जंगलों की कटाई के साथ उचित मिट्टी संरक्षण नहीं किया गया। चरागाह की कमी से मवेशियों की संख्या घट गई। जनसंख्या वृद्धि संसाधनों से आगे निकल रही थी, और तत्काल परिणाम अकाल था। 1315 और 1317 के बीच यूरोप में गंभीर अकाल पड़ा, जिसके बाद 1320 के दशक में बड़े पैमाने पर मवेशियों की मौत हुई।

इसके अतिरिक्त, ऑस्ट्रिया और सर्बिया की चांदी की खानों के उत्पादन में कमी के कारण धातु के पैसे की गंभीर कमी ने व्यापार को प्रभावित किया। इसने सरकारों को मजबूर किया कि वे मुद्रा में चांदी की मात्रा घटाएं और उसे सस्ती धातुओं के साथ मिलाएं।

सबसे बुरा अभी आना बाकी था। जैसे-जैसे तेरहवीं और चौदहवीं सदी में व्यापार फैला, दूर-दराज़ देशों से सामान लाने वाले जहाज़ यूरोपीय बंदरगाहों पर आने लगे। जहाज़ों के साथ घातक ब्यूबोनिक प्लेग संक्रमण (‘ब्लैक डेथ’) फैलाने वाले चूहे भी आए। पश्चिमी यूरोप, जो पहले की सदियों में अपेक्षाकृत पृथक था, 1347 से 1350 के बीच इस महामारी की चपेट में आ गया। उस महामारी में मृत्यु दर का आधुनिक अनुमान है कि पूरे यूरोप की 20 प्रतिशत आबादी मर गई, कुछ स्थानों पर तो 40 प्रतिशत तक जनसंख्या चली गई।

‘कितने वीर पुरुष, कितनी सुंदर महिलाएँ, अपनों के साथ सुबह का नाश्ता करतीं और उसी रात अगले संसार में अपने पूर्वजों के साथ रात्रि-भोज करतीं! लोगों की हालत देखने लायक नहीं थी। वे हज़ारों की संख्या में रोज़ बीमार पड़ते और बिना सहारे व सहायता के मर जाते। बहुत से सड़कों पर ही मर गए, दूसरे घरों में मरते, उनकी सड़ते शवों की दुर्गंध से उनकी मृत्यु की सूचना मिलती। पवित्र चर्चयार्ड इतनी भारी संख्या में शवों को दफनाने के लिए पर्याप्त नहीं थे, सैकड़ों शव विशाल खाइयों में, जैसे जहाज़ की पकड़ में सामान, थोड़ी-सी मिट्टी से ढक दिए गए।’

$\quad$ — जियोवानी बोकाच्चो (1313-75), इतालवी लेखक।

व्यापार के केंद्रों के रूप में, शहर सबसे अधिक प्रभावित हुए। मठों और कॉन्वेंटों जैसे बंद समुदायों में, जब किसी एक व्यक्ति को प्लेग हो जाता, तो जल्द ही सभी को हो जाता। और लगभग हर मामले में, कोई भी जीवित नहीं बचता। प्लेग ने शिशुओं, युवाओं और वृद्धों में सबसे अधिक प्रभाव डाला। 1360 और 1370 के दशक में प्लेग की अन्य अपेक्षाकृत छोटी घटनाएँ भी हुईं। यूरोप की जनसंख्या, जो 1300 में 73 मिलियन थी, 1400 तक घटकर 45 मिलियन रह गई।

यह आपदा, आर्थिक संकट के साथ मिलकर, विशाल सामाजिक विघटन का कारण बनी। जनसंख्या में कमी से श्रम की बड़ी कमी हुई। कृषि और विनिर्माण के बीच गंभीर असंतुलन पैदा हो गया, क्योंकि दोनों कार्यों में समान रूप से संलग्न होने के लिए पर्याप्त लोग नहीं थे। कृषि उत्पादों की कीमतें गिर गईं, क्योंकि खरीदने वाले कम लोग थे। मजदूरी दरें बढ़ गईं, क्योंकि श्रम की मांग, विशेष रूप से कृषि श्रम की, ब्लैक डेथ के बाद इंग्लैंड में 250 प्रतिशत तक बढ़ गई। जीवित बचे श्रमिक अब अपनी पहले की तुलना में दोगुनी मजदूरी की मांग कर सकते थे।

सामाजिक अशांति

इस प्रकार, सामंतों की आय बुरी तरह प्रभावित हुई। कृषि उत्पादों की कीमतें घटने और मजदूरों की मजदूरी बढ़ने से उनकी आय घट गई। हताशा में, उन्होंने वे धन-अनुबंध त्यागने और श्रम-सेवाओं को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया। इसका किसानों, विशेष रूप से बेहतर शिक्षित और अधिक समृद्ध किसानों ने हिंसक विरोध किया। 1323 में फ्लैंडर्स में, 1358 में फ्रांस में और 1381 में इंग्लैंड में किसानों ने विद्रोह किया।

यद्यपि इन विद्रोहों को निर्दयता से कुचल दिया गया, यह महत्वपूर्ण है कि वे उन क्षेत्रों में सबसे हिंसक तीव्रता के साथ हुए जहाँ आर्थिक विस्तार की समृद्धि अनुभव की गई थी—यह संकेत है कि किसान पिछली सदियों में प्राप्त की गई उपलब्धियों की रक्षा करने का प्रयास कर रहे थे। गंभीर दमन के बावजूद, किसान विरोध की अत्यधिक तीव्रता ने यह सुनिश्चित किया कि पुरानी सामंती संबंधों को पुनः थोपा नहीं जा सके। मुद्रा अर्थव्यवस्था इतनी आगे बढ़ चुकी थी कि उसे उलटा नहीं जा सका। इसलिए, यद्यपि सामंतों ने विद्रोहों को कुचलने में सफलता पाई, किसानों ने यह सुनिश्चित किया कि पहले के दिनों की सामंती विशेषाधिकारों को पुनः आविष्कार नहीं किया जा सके।

गतिविधि 4

तिथियों के साथ सूचीबद्ध घटनाओं और प्रक्रियाओं को पढ़ें और उन्हें एक कथात्मक विवरण में जोड़ें।

राजनीतिक परिवर्तन

राजनीतिक क्षेत्र में घटनाक्रम सामाजिक प्रक्रियाओं के समानांतर चले। पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी में यूरोपीय राजाओं ने अपनी सैन्य और वित्तीय शक्ति को मजबूत किया। उनके द्वारा बनाए गए शक्तिशाली नए राज्य यूरोप के लिए उतने ही महत्वपूर्ण थे जितनी आर्थिक परिवर्तन घटित हो रहे थे। इसलिए इतिहासकारों ने इन राजाओं को ‘नए राजतंत्रवादी’ कहा है। फ्रांस में लुई ग्यारहवें, ऑस्ट्रिया में मैक्सिमिलियन, इंग्लैंड में हेनरी सातवें और स्पेन में इसाबेला और फर्डिनेंड निरंकुश शासक थे, जिन्होंने स्थायी सेना, स्थायी प्रशासनिक तंत्र और राष्ट्रीय कराधान की व्यवस्था शुरू की और स्पेन तथा पुर्तगाल में यूरोप के विदेशी विस्तार में भूमिका निभानी शुरू की।

इन राजतंत्रों की विजय का सबसे महत्वपूर्ण कारन बारहवीं और तेरहवीं सदी में हुए सामाजिक परिवर्तन थे। सामंतवादी स्वामित्व और अनुग्रह प्रणाली का विघटन और आर्थिक विकास की धीमी दर ने राजाओं को अपने शक्तिशाली और कम शक्तिशाली प्रजाओं पर नियंत्रण बढ़ाने का पहला अवसर दिया। शासकों ने अपनी सेनाओं के लिए सामंतवादी लेवी प्रणाली को त्याग दिया और बंदूकों और घेराबंदी तोपों से सुसज्जित पेशेवर प्रशिक्षित पैदल सेना को सीधे अपने नियंत्रण में लाया (देखें विषय 3)। राजाओं की आग्नेय शस्त्रों के सामने अभिजात वर्गों का प्रतिरोध चूर-चूर हो गया।

इंग्लैंड की रानी एलिजाबेथ प्रथम एक पिकनिक पर, सोलहवीं सदी का अंत।

करों में वृद्धि करके राजाओं को पर्याप्त राजस्व प्राप्त हुआ जिससे उन्होंने बड़ी सेनाओं का समर्थन किया और इस प्रकार अपनी सीमाओं की रक्षा और विस्तार किया तथा शाही अधिकार के प्रति आंतरिक विरोध को दबाया। केंद्रीकरण, हालांकि, अभिजात वर्ग के विरोध के बिना नहीं हुआ। राजतंत्रों के सभी प्रकार के विरोध में एक सामान्य धागा करों का प्रश्न था। इंग्लैंड में विद्रोह हुए और 1497, 1536, 1547, 1549 और 1553 में दबा दिए गए। फ्रांस में लुई XI (1461-83) को ड्यूकों और राजकुमारों के खिलाफ लंबा संघर्ष करना पड़ा। छोटे कुलीन, जो अक्सर स्थानीय सभाओं के सदस्य होते थे, शाही अधिकारों के इस अपहरण का विरोध करते थे। फ्रांस में सोलहवीं सदी के ‘धार्मिक’ युद्ध आंशिक रूप से शाही विशेषाधिकारों और क्षेत्रीय स्वतंत्रताओं के बीच एक प्रतियोगिता थे।

नेमूर किला, फ्रांस, पंद्रहवीं सदी।

सामंतवर्ग ने अपने अस्तित्व को बचाए रखने के लिए एक रणनीतिक बदलाव किया। नई व्यवस्थाओं के विरोधी होने से वे तेजी से वफादार बन गए। इसी कारण से शाही निरंकुशता को सामंतवाद का एक संशोधित रूप कहा गया है। वही वर्ग जो सामंतवादी व्यवस्था में शासक था - सामंत - राजनीतिक दृश्य पर प्रभुत्व बनाए रखा। उन्हें प्रशासनिक सेवा में स्थायी पद दिए गए। लेकिन नई व्यवस्थाएं कुछ महत्वपूर्ण तरीकों से भिन्न थीं।

राजा अब उस पिरामिड के शिखर पर नहीं था जहां वफादारी व्यक्तिगत निर्भरता और विश्वास का मामला था। वह अब एक विस्तृत दरबारी समाज और संरक्षक-ग्राहक संबंधों के जाल के केंद्र में था। सभी राजतंत्र, चाहे कमजोर हों या शक्तिशाली, उन लोगों के सहयोग की आवश्यकता थी जो अधिकार का आदेश दे सकते थे। संरक्षण ऐसे सहयोग को सुनिश्चित करने का साधन बन गया। और संरक्षण धन के माध्यम से दिया या प्राप्त किया जा सकता था। इसलिए धन एक महत्वपूर्ण तरीका बन गया जिससे गैर-सामंतवादी तत्वों जैसे व्यापारी और बैंकर दरबार तक पहुंच सकते थे। उन्होंने राजाओं को धन उधार दिया, जिसे राजा सैनिकों के वेतन देने में उपयोग करते थे। इस प्रकार शासकों ने राज्य व्यवस्था में गैर-सामंतवादी तत्वों के लिए स्थान बनाया।

फ्रांस और इंग्लैंड के बाद का इतिहास इन सत्ता संरचनाओं में आए बदलावों से आकारित हुआ। फ्रांस के बाल-राजा लुई तेरहवें के शासनकाल में, 1614 में, फ्रांस की परामर्शदायक सभा, जिसे एस्टेट्स-जनरल कहा जाता था (तीन सदनों के साथ जो तीन वर्गों/आदेशों — पादरी, कुलीन और शेष — का प्रतिनिधित्व करते थे), की बैठक हुई। इसके बाद, राजाओं ने तीनों वर्गों के साथ सत्ता बाँटने से इनकार करते हुए, इसे फिर से लगभग दो सदियों तक नहीं बुलाया, जब तक कि 1789 में फिर से नहीं बुलाया गया।

इंग्लैंड में जो हुआ वह बिलकुल अलग था। नॉर्मन विजय से भी पहले, एंग्लो-सैक्सन्स की एक ग्रेट काउंसिल थी, जिससे राजा को कोई भी कर लगाने से पहले परामर्श करना पड़ता था। यह धीरे-धीरे संसद में विकसित हुई, जिसमें हाउस ऑफ लॉर्ड्स — जिसके सदस्य कुलीन और पादरी थे — और हाउस ऑफ कॉमन्स — जो नगरों और ग्रामीण क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करता था — शामिल थे। राजा चार्ल्स प्रथम ने 11 वर्षों तक (1629-40) संसद को बुलाए बिना शासन किया। जब उसे पैसे की जरूरत पड़ी और उसे संसद बुलानी पड़ी, तो संसद के एक वर्ग ने उसके खिलाफ युद्ध करने का फैसला किया, और बाद में उसे मृत्युदंड देकर एक गणराज्य स्थापित किया। यह ज्यादा समय तक नहीं चला, और राजतंत्र बहाल हो गया, लेकिन इस शर्त के साथ कि संसद नियमित रूप से बुलाई जाएगी।

आज फ्रांस में गणराज्यात्मक शासन है और इंग्लैंड में राजतंत्र है। यह इन दोनों देशों के इतिहास ने सत्रहवीं सदी के बाद जिन अलग-अलग दिशाओं में मोड़ लिया, उसके कारण है।

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दें

१. फ्रांस की प्रारंभिक सामंती समाज की दो विशेषताओं का वर्णन कीजिए।

२. यूरोप में जनसंख्या स्तर में दीर्घकालिक परिवर्तनों ने अर्थव्यवस्था और समाज को कैसे प्रभावित किया?

३. नाइट्स एक विशिष्ट समूह क्यों बने, और वे कब पतन को प्राप्त हुए?

४. मध्ययुगीन मठों का कार्य क्या था?

उत्तर एक संक्षिप्त निबंध में दीजिए

५. कल्पना कीजिए और वर्णन कीजिए एक मध्ययुगीन फ्रांसीसी नगर में एक शिल्पी के जीवन के एक दिन का।

६. एक फ्रांसीसी सर्फ़ और एक रोमन दास के जीवन की परिस्थितियों की तुलना कीजिए।