चौदहवीं शताब्दी से सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक, यूरोप के कई देशों में नगर बढ़ रहे थे। एक विशिष्ट ‘नगरीय संस्कृति’ भी विकसित हुई। नगरवासी स्वयं को ग्रामीण लोगों की तुलना में अधिक ‘सभ्य’ मानने लगे। नगर - विशेष रूप से फ्लोरेंस, वेनिस और रोम - कला और ज्ञान के केंद्र बन गए। कलाकारों और लेखकों को धनी और अभिजात वर्ग द्वारा संरक्षण दिया गया। उसी समय मुद्रण की खोज ने पुस्तकों और मुद्रित सामग्रियों को बहुत से लोगों, सहित दूरस्थ नगरों या देशों में रहने वालों, के लिए उपलब्ध कराया। यूरोप में इतिहास की भावना भी विकसित हुई, और लोगों ने अनी ‘आधुनिक’ दुनिया की तुलना यूनानियों और रोमनों की ‘प्राचीन’ दुनिया से की।

धर्म को ऐसा कुछ माना जाने लगा जिसे प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं चुनना चाहिए। चर्च की पृथ्वी-केंद्रित मान्यता को वैज्ञानिकों द्वारा खारिज कर दिया गया जिन्होंने सौरमंडल को समझना शुरू किया, और नई भौगोलिक ज्ञान ने यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण को खारिज कर दिया जिसमें भूमध्यसागर को दुनिया का केंद्र माना जाता था।

चौदहवीं शताब्दी से यूरोपीय इतिहास पर विशाल मात्रा में सामग्री है — दस्तावेज़, मुद्रित पुस्तकें, चित्र, मूर्तियाँ, इमारतें, वस्त्र। इसमें से अधिकांश को यूरोप और अमेरिका के अभिलेखागार, कला गैलरियों और संग्रहालयों में सावधानी से संरक्षित किया गया है।

उन्नीसवीं शताब्दी से इतिहासकारों ने इस अवधि के सांस्कृतिक परिवर्तनों का वर्णन करने के लिए ‘पुनर्जागरण’ (शाब्दिक अर्थ में, पुनर्जन्म) शब्द का प्रयोग किया। इतिहासकार जिसने इन पर सबसे अधिक ज़ोर दिया, वह एक स्विस विद्वान था — स्विट्ज़रलैंड के बेसल विश्वविद्यालय का जैकोब बुर्कहार्ट (1818-97)। वह जर्मन इतिहासकार लियोपोल्ड वॉन रैंके (1795-1886) का छात्र था। रैंके ने उसे सिखाया था कि इतिहासकार की प्राथमिक चिंता राज्यों और राजनीति के बारे में लिखना है, सरकारी विभागों के कागज़ात और फाइलों का उपयोग करके। बुर्कहार्ट इन बहुत सीमित उद्देश्यों से असंतुष्ट था जो उसके गुरु ने उसके लिए निर्धारित किए थे। उसके लिए राजनीति इतिहास लेखन का सर्वोपरि और अंतिम लक्ष्य नहीं था। इतिहास राजनीति के साथ-साथ संस्कृति से भी उतना ही संबंधित था।

1860 में उसने द सिविलाइज़ेशन ऑफ द रिनेसांस इन इटली नामक पुस्तक लिखी, जिसमें उसने अपने पाठकों का ध्यान साहित्य, वास्तुकला और चित्रकला की ओर आकर्षित किया ताकि यह कहानी बताई जा सके कि किस प्रकार चौदहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक इतालवी नगरों में एक नई ‘मानववादी’ संस्कृति फली-फूली। यह संस्कृति, उसने लिखा, एक नए विश्वास से चिह्नित थी — कि मनुष्य, एक व्यक्ति के रूप में, अपने निर्णय लेने और अपने कौशल विकसित करने में सक्षम है। वह ‘आधुनिक’ था, उस ‘मध्ययुगीन’ मनुष्य के विपरीत जिसके विचार चर्च द्वारा नियंत्रित किए जाते थे।

इटालियन शहरों का पुनरुत्थान

पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, इटली में जो कस्बे राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्र थे, वे बहुत से नष्ट हो गए। कोई एकीकृत सरकार नहीं थी, और रोम में पोप, जो अपने राज्य में स्वतंत्र शासक था, एक मजबूत राजनीतिक व्यक्तित्व नहीं था।

जबकि पश्चिमी यूरोप सामंती बंधनों और लैटिन चर्च के अधीन एकीकृत हो रहा था, और पूर्वी यूरोप बीजान्टाइन साम्राज्य के अधीन था, और इस्लाम आगे पश्चिम में एक साझा सभ्यता बना रहा था, इटली कमजोर और टुकड़ों में बटी हुई थी। हालांकि, यही विकास इटालियन संस्कृति के पुनरुत्थान में मददगार साबित हुए।

बीजान्टाइन साम्राज्य और इस्लामी देशों के बीच व्यापार के विस्तार के साथ, इटालियन तट के बंदरगाह पुनर्जीवित हुए। बारहवीं सदी से, जैसे ही मंगोलों ने चीन के साथ रेशम मार्ग (देखें थीम 5) के माध्यम से व्यापार खोला और पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ व्यापार भी बढ़ा,

नक्शा 1; इटालियन राज्य

इटालियन कस्बों ने केंद्रीय भूमिका निभाई। वे अब खुद को किसी शक्तिशाली साम्राज्य का हिस्सा नहीं मानते थे, बल्कि स्वतंत्र नगर-राज्यों के रूप में। इनमें से दो — फ्लोरेंस और वेनिस — गणराज्य थे, और कई अन्य दरबारी-शहर थे, जिन पर राजकुमारों का शासन था।

सबसे जीवंत शहरों में से एक वेनिस था, दूसरा जेनोआ था। वे यूरोप के अन्य हिस्सों से अलग थे — यहाँ पादरी राजनीतिक रूप से प्रभावी नहीं थे, न ही कोई शक्तिशाली सामंतवादी सरदार थे। धनवान व्यापारी और बैंकर सक्रिय रूप से शहर के शासन में भाग लेते थे, और इसने नागरिकता के विचार को जड़ पकड़ने में मदद की। यहाँ तक कि जब इन नगरों पर सैनिक तानाशाहों का शासन होता था, तब भी नगरवासियों को नागरिक होने पर जो गर्व होता था, वह कमजोर नहीं पड़ता था।

नगर-राज्य

कार्डिनल गास्पारो कॉन्टारिनी (1483-1542) अपने नगर-राज्य की लोकतांत्रिक सरकार के बारे में दि कॉमनवेल्थ एंड गवर्नमेंट ऑफ वेनिस (1534) में लिखते हैं।

‘… हमारे वेनिसियन कॉमनवेल्थ की संस्था पर आते हैं, पूरे शहर का अधिकार… उस परिषद में है, जिसमें शहर के सभी सज्जनों को एक बार 25 वर्ष की आयु पार करने पर प्रवेश दिया जाता है…

अब पहले मैं आपको एक हिसाब देने वाला हूँ कि हमारे पूर्वजों ने किस बुद्धिमत्ता से यह व्यवस्था की कि सामान्य जनों को नागरिकों की इस संगति में प्रवेश न दिया जाए, जिनके अधिकार में कॉमनवेल्थ की सारी शक्ति निहित है… क्योंकि उन शहरों में अनेक क्लेश और जन-उपद्रव उत्पन्न होते हैं, जिनका शासन सामान्य जनों द्वारा चलाया जाता है… अनेक विपरीत मत वाले थे, जो समझते थे कि यह बेहतर होगा, यदि कॉमनवेल्थ के शासन की इस पद्धति को योग्यता और धन की प्रचुरता द्वारा परिभाषित किया जाए। इसके विपरीत ईमानदार नागरिक, और जो उदारतापूर्वक पाले-बढ़े हैं, प्रायः दरिद्रता में पड़ जाते हैं… इसलिए हमारे बुद्धिमान और विवेकपूर्ण पूर्वजों ने… यह व्यवस्था की कि सार्वजनिक शासन की यह परिभाषा धन के आकलन की अपेक्षा वंश की कुलीनता द्वारा हो; फिर भी इस शर्त के साथ कि उच्चतम कुलीनता वाले पुरुषों के पास अकेले यह शासन न हो (क्योंकि वह शक्ति कुछ लोगों की होती, कॉमनवेल्थ नहीं) बल्कि प्रत्येक अन्य नागरिक जो किसी भी प्रकार अजात-कुलीन न हो; यह कि जो भी जन्म से कुलीन थे, या गुण द्वारा अभिकुलीन किए गए, उन्होंने… शासन का यह अधिकार प्राप्त किया।’

जी. बेलिनी का ‘दि रिकवरी ऑफ द रेलिक ऑफ द होली क्रॉस’ 1500 में चित्रित किया गया था, 1370 की एक घटना को स्मरण कराने के लिए, और इसे पंद्रहवीं शताब्दी के वेनिस में स्थापित किया गया है।

विश्वविद्यालय और ह्यूमनिज़्म

यूरोप के प्रारंभिक विश्वविद्यालय इटली के नगरों में स्थापित किए गए थे। पादुआ और बोलोग्ना के विश्वविद्यालय ग्यारहवीं शताब्दी से कानूनी अध्ययन के केंद्र रहे थे। नगर में वाणिज्य प्रमुख गतिविधि होने के कारण वकीलों और नोटरियों (एक संयुक्त रूप से वकील और अभिलेख-रखने वाले) की मांग बढ़ रही थी ताकि नियमों और लिखित समझौतों को लिखा और व्याख्या किया जा सके, जिनके बिना बड़े पैमाने पर व्यापार संभव नहीं था। इसलिए कानून एक लोकप्रिय अध्ययन विषय था, लेकिन अब इस पर जोर बदल रहा था। इसे प्राचीन रोमन संस्कृति के संदर्भ में पढ़ा जाने लगा। फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-78) ने इस परिवर्तन का प्रतिनिधित्व किया। पेट्रार्क के लिए प्राचीनता एक विशिष्ट सभ्यता थी जिसे प्राचीन यूनानियों और रोमनों के वास्तविक शब्दों के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता था। इसलिए उन्होंने प्राचीन लेखकों के शब्दों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने के महत्व पर बल दिया।

गतिविधि 1

इटली के नक्शे पर वेनिस का स्थान ढूंढिए, और पृष्ठ 108 पर दी गई चित्रकला को ध्यान से देखिए। आप इस नगर का वर्णन कैसे करेंगे, और यह किस प्रकार किसी कैथेड्रल-नगर से भिन्न था?

इस शैक्षिक कार्यक्रम का तात्पर्य था कि बहुत कुछ ऐसा था जो सीखा जाना था जो केवल धार्मिक शिक्षा अकेले नहीं दे सकती थी। यही वह संस्कृति थी जिसे उन्नीसवीं सदी के इतिहासकारों ने ‘मानवतावाद’ कहा। पंद्रहवीं सदी की शुरुआत तक, ‘मानवतावादी’ शब्द का प्रयोग उन आचार्यों के लिए किया जाता था जो व्याकरण, वाक्पटुता, काव्य, इतिहास और नैतिक दर्शन पढ़ाते थे। लातिनी शब्द humanitas, जिससे ‘मानविकी’ शब्द बना है, का प्रयोग कई सदियों पहले रोमन वकील और निबंधकार सिसरो (106-43 ईसा पूर्व), जो जूलियस सीज़र के समकालीन थे, ने संस्कृति के अर्थ में किया था। ये विषय धर्म से निकाले गए या उससे जुड़े नहीं थे, और इन पर व्यक्तियों द्वारा चर्चा और वाद-विवाद के माध्यम से विकसित कौशल पर बल दिया गया था।

जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-94), फ्लोरेंस का एक मानवतावादी, ने ऑन द डिग्निटी ऑफ मैन (1486) में वाद-विवाद के महत्व पर लिखा।

$\quad$‘क्योंकि [प्लेटो और अरस्तू] के लिए यह निश्चित था कि सत्य के ज्ञान की प्राप्ति के लिए जिसकी वे स्वयं सदा खोज करते रहते थे, कुछ भी इससे बेहतर नहीं है कि जितनी बार संभव हो वाद-विवाद के अभ्यास में भाग लिया जाए। जिस प्रकार शारीरिक ऊर्जा व्यायाम से मजबूत होती है, उसी प्रक्रिया में, इस अक्षरों के कुश्ती-मैदान में, जैसे, मन की ऊर्जा निश्चय ही कहीं अधिक सशक्त और प्रबल हो जाती है।’

ये क्रांतिकारी विचार कई अन्य विश्वविद्यालयों में ध्यान आकर्षित कर रहे थे, विशेष रूप से पेट्रार्क के अपने गृहनगर फ्लोरेंस में नवस्थापित विश्वविद्यालय में। तेरहवीं सदी के अंत तक यह शहर व्यापार या ज्ञान के केंद्र के रूप में कोई छाप नहीं छोड़ पाया था, लेकिन पंद्रहवीं सदी में हालात नाटकीय रूप से बदल गए। एक शहर अपने महान नागरिकों से उतना ही जाना जाता है जितना अपनी संपत्ति से, और फ्लोरेंस

फ्लोरेंस, 1470 में बना एक स्केच।

डांते एलिघieri (1265-1321) के कारण जाना जाने लगा, एक गृहस्थ जिसने धार्मिक विषयों पर लिखा, और जियोटो (1267-1337), एक कलाकार जिसने जीवंत चित्र बनाए, पहले के कलाकारों के कठोर चित्रों से बिलकुल अलग। तब से यह इटली का सबसे रोमांचक बौद्धिक शहर और कलात्मक रचनात्मकता का केंद्र बन गया। ‘रेनैसांस मैन’ शब्द अक्सर कई रुचियों और कौशल वाले व्यक्ति को वर्णित करने के लिए प्रयोग किया जाता है, क्योंकि इस समय प्रसिद्ध हुए अनेक व्यक्ति बहुआयामी थे। वे एक ही व्यक्ति में विद्वान-राजनयिक-धर्मशास्त्री-कलाकार थे।

इतिहास के प्रति मानववादी दृष्टिकोण

मानववादियों ने सोचा कि वे सदियों के अंधकार के बाद ‘सच्ची सभ्यता’ को पुनःस्थापित कर रहे हैं, क्योंकि उनका मानना था कि रोमन साम्राज्य के पतन के बाद एक ‘अंध युग’ आ गया था। उनके अनुसार, बाद के विद्वानों ने बिना किसी प्रश्न के मान लिया कि चौदहवीं शताब्दी से यूरोप में एक ‘नया युग’ शुरू हुआ था। ‘मध्य युग’/‘मध्यकालीन काल’ शब्द का प्रयोग रोम के पतन के बाद के एक सहस्त्राब्दी (हजार वर्ष) के लिए किया गया। उनका तर्क था कि ‘मध्य युग’ में चर्च का पुरुषों के मन पर इतना पूर्ण नियंत्रण था कि यूनानियों और रोमनों का सारा ज्ञान मिटा दिया गया था। मानववादियों ने पंद्रहवीं शताब्दी से प्रारंभ होने वाले काल के लिए ‘आधुनिक’ शब्द का प्रयोग किया।

गियोटो द्वारा बाल यीशु का चित्र, असीसी, इटली।

हाल ही में इतिहासकारों ने इस विभाजन पर सवाल उठाए हैं। इस अवधि के यूरोप के बारे में अधिक शोध होने और अधिक जानकारी सामने आने के साथ, विद्वान सदियों के बीच सांस्कृतिक रूप से जीवंत या अन्यथा के संदर्भ में तेज विभाजन करने में अनिच्छुक होते जा रहे हैं। किसी भी अवधि को ‘डार्क एजेस’ कहलाना अनुचित लगता है।

विज्ञान और दर्शन; अरबों का योगदान

ग्रीक और रोमन लेखकों की अधिकांश रचनाएँ ‘मध्य युग’ के दौरान भिक्षुओं और पादरियों को ज्ञात थीं, लेकिन उन्होंने इन्हें व्यापक रूप से ज्ञात नहीं किया था। चौदहवीं सदी में कई विद्वानों ने प्लेटो और अरस्तू जैसे ग्रीक लेखकों के अनुवादित कार्य पढ़ने शुरू किए। इसके लिए वे अपने स्वयं के विद्वानों के बजाय अरब अनुवादकों के ऋणी थे, जिन्होंने प्राचीन पांडुलिपियों को सावधानीपूर्वक संरक्षित और अनुवादित किया था (प्लेटो को अरबी में अफलातून और अरस्तू को अरिस्तू कहा जाता था)।

जबकि कुछ यूरोपीय विद्वानों ने अरबी अनुवाद में ग्रीक पढ़ी, ग्रीकों ने अरबी और फारसी विद्वानों की रचनाओं का अनुवाद किया ताकि उन्हें अन्य यूरोपीयों तक पहुँचाया जा सके। ये प्राकृतिक विज्ञान, गणित, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और रसायन विज्ञान पर आधारित कार्य थे। टॉलेमी की अल्माजेस्ट (खगोलशास्त्र पर एक ग्रीक रचना, 140 ईसा पूर्व से पहले लिखी गई और बाद में अरबी में अनूदित) में अरबी निश्चयात्मक अव्यय ‘अल’ है, जो अरबी संबंध को उजागर करता है। उन मुस्लिम लेखकों में से जिन्हें इतालवी संसार में ज्ञानी पुरुष माना गया, इब्न सीना* (लैटिन में ‘एविसेना’, 980-1037) थे, जो मध्य एशिया के बुखारा के एक अरब चिकित्सक और दार्शनिक थे, और अल-राज़ी (‘राज़ी’), जिन्होंने एक चिकित्सा विश्वकोश लिखा। इब्न रुश्द (‘अवेरोएज़’ लैटिन में, 1126-98), स्पेन के एक अरब दार्शनिक, ने दार्शनिक ज्ञान (फ़ायलसूफ़) और धार्मिक विश्वासों के बीच तनाव को हल करने का प्रयास किया। उनकी विधि को ईसाई चिंतकों ने अपनाया।

मानवतावादियों ने विभिन्न तरीकों से लोगों तक पहुँच बनाई। यद्यपि विश्वविद्यालयों में पाठ्यक्रम अभी भी कानून, चिकित्सा और धर्मशास्त्र से प्रभावित थे, मानवतावादी विषय धीरे-धीरे स्कूलों में प्रस्तुत किए जाने लगे, न केवल इटली में बल्कि अन्य यूरोपीय देशों में भी।

*इन व्यक्तियों के नामों की यूरोपीय वर्तनी ने बाद की पीढ़ियों को सोचने पर मजबूर कर दिया कि वे यूरोपीय थे! लड़कों के लिए।

इस समय स्कूल केवल लड़कों के लिए थे।

कलाकार और यथार्थवाद

औपचारिक शिक्षा ही एकमात्र रास्ता नहीं था जिससे मानववादियों ने अपने युग के मनों को आकार दिया। कला, वास्तुकला और पुस्तकें मानववादी विचारों को प्रसारित करने में अद्भुत रूप से प्रभावी थीं।

‘प्रेयिंग हैंड्स’, ड्यूरर द्वारा ब्रश ड्रॉइंग, 1508।

“कला” प्रकृति में निहित है; जो इसे निकाल सकता है, वह इसे पा लेता है… इसके अतिरिक्त, आप अपने बहुत से काम को ज्यामिति द्वारा प्रदर्शित कर सकते हैं। आपका काम जितना अधिक जीवन के रूप के अनुरूप होगा, उतना ही बेहतर वह प्रतीत होगा… कोई भी व्यक्ति कभी भी अपनी कल्पना से एक सुंदर आकृति नहीं बना सकता जब तक कि उसने जीवन से बहुत अधिक नकल करके अपने मन को भली-भांति संचित न किया हो।’

$\quad$ - अल्ब्रेख्ट ड्यूरर (1471-1528)

ड्यूरर की यह स्केच (प्रेयिंग हैंड्स) हमें सोलहवीं शताब्दी की इतालवी संस्कृति की एक झलक देती है, जब लोग गहराई से धार्मिक थे, परंतु मनुष्य की क्षमता में भी आत्मविश्वास था कि वह लगभग-पूर्णता प्राप्त कर सकता है और संसार तथा ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझा सकता है।

‘द पीएटा’ माइकलएंजेलो द्वारा बनाई गई मरियम को यीशु के शरीर को थामे हुए दर्शाती है।

कलाकार अतीत की रचनाओं का अध्ययन करके प्रेरित हुए। रोमन संस्कृति के भौतिक अवशेषों को प्राचीन ग्रंथों जितनी ही उत्सुकता से खोजा गया; रोम के पतन के एक हजार वर्ष बाद, प्राचीन रोम और अन्य परित्यक्त नगरों के खंडहरों में कला के टुकड़े खोजे गए। ‘पूर्ण’ अनुपात वाले पुरुषों और महिलाओं की मूर्तियों के प्रति उनके आदर ने इतालवी मूर्तिकारों को उस परंपरा को आगे बढ़ाने की इच्छा दी। 1416 में, डोनाटेलो (1386-1466) ने अपने जीवंत प्रतिमाओं के साथ नई दिशा खोली।

कलाकारों की सटीकता की चिंता वैज्ञानिकों के कार्य से सहायता पाई। अस्थि संरचनाओं का अध्ययन करने के लिए, कलाकार चिकित्सा विद्यालयों की प्रयोगशालाओं में जाते थे। आंद्रेयास वेसालियस (1514-64), एक बेल्जियम निवासी और पाडुआ विश्वविद्यालय में चिकित्सा के प्रोफेसर, पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मानव शरीर का विच्छेदन किया। यह आधुनिक शरीर क्रिया विज्ञान की शुरुआत थी।

यह आत्म-चित्र लियोनार्डो दा विंची (1452-1519) द्वारा है, जिनकी रुचियों की अद्भुत श्रेणी थी - वनस्पति विज्ञान और शरीर रचना से लेकर गणित और कला तक। उन्होंने मोना लिसा और द लास्ट सपर चित्रित की।

$\quad$ उनके एक सपने में उड़ने में सक्षम होना था। उन्होंने वर्षों तक उड़ते हुए पक्षियों का अवलोकन किया, और एक उड़ने वाली मशीन का डिज़ाइन बनाया।

$\quad$ उन्होंने अपना नाम ‘लियोनार्डो दा विंची, प्रयोग का शिष्य’ के रूप में हस्ताक्षरित किया।

चित्रकारों के पास पुराने कार्यों को आदर्श बनाने के लिए कुछ नहीं था। परंतु वे, मूर्तिकारों की भांति, यथासंभव यथार्थवादी चित्र बनाते थे। उन्होंने पाया कि ज्यामिति का ज्ञान उन्हें दृष्टिकोण समझने में सहायक होता है, और यह कि प्रकाश के बदलते गुणों को दर्ज करने से उनके चित्रों में त्रि-आयामी गुण आ जाता है। चित्र बनाने के माध्यम के रूप में तेल के प्रयोग ने पहले की अपेक्षा चित्रों में रंगों की अधिक समृद्धि प्रदान की। कई चित्रों में वस्त्रों के रंगों और अलंकरणों में चीनी और फारसी कला के प्रभाव के प्रमाण मिलते हैं, जिन्हें मंगोलों ने उन तक पहुँचाया। (देखें थीम 3)

इस प्रकार शारीरिक रचना, ज्यामिति, भौतिकी, साथ ही सौंदर्य की प्रबल समझ ने इतालवी कला को एक नया गुण प्रदान किया, जिसे ‘यथार्थवाद’ कहा गया और जो उन्नीसवीं शताब्दी तक चला।

गतिविधि 2

सोलहवीं शताब्दी के इतालवी चित्रकारों के कार्य में विभिन्न वैज्ञानिक तत्वों का वर्णन कीजिए।

वास्तुकला

पंद्रहवीं सदी में रोम शहर एक शानदार तरीके से पुनर्जीवित हुआ। 1417 से, पोप राजनीतिक रूप से अधिक मजबूत हो गए क्योंकि 1378 से दो प्रतिद्वंद्वी पोपों के चुनाव के कारण उत्पन्न कमजोरी समाप्त हो गई थी। उन्होंने रोम के इतिहस के अध्ययन को सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया। रोम में खंडहरों की सावधानीपूर्वक खुदाई पुरातत्वविदों द्वारा की गई (पुरातत्व एक नया कौशल था)। इससे वास्तुकला में एक ‘नया’ शैली प्रेरित हुई, जो वास्तव में साम्राज्यिक रोमन शैली का पुनर्जागरण था - अब इसे ‘शास्त्रीय’ कहा जाता है। पोप, धनी व्यापारी और अभिजात वास्तुकारों को नियुक्त करते थे जो शास्त्रीय वास्तुकला से परिचित थे। कलाकार और मूर्तिकार भी चित्रों, मूर्तियों और राहतों से इमारतों को सजाने के लिए थे।

कुछ व्यक्ति चित्रकार, मूर्तिकार और वास्तुकार के रूप में समान रूप से कुशल थे। सबसे प्रभावशाली उदाहरण माइकलएंजेलो बुओनारोती (1475-1564) है - जो सिस्टीन चैपल में पोप के लिए बनाए गए छत के चित्र, ‘पिएता’ नामक मूर्ति और रोम में स्थित सेंट पीटर चर्च के गुंबद के डिज़ाइन के कारण अमर हो गया है। फिलिपो ब्रूनेलस्की (1337-1446), जिन्होंने फ्लोरेंस के शानदार डुओमो का डिज़ाइन बनाया था, ने अपना करियर एक मूर्तिकार के रूप में शुरू किया था।

सोलहवीं सदी की इतालवी वास्तुकला ने साम्राज्यिक रोमन इमारतों के कई लक्षणों की नकल की।

एक और उल्लेखनीय परिवर्तन यह था कि इस समय से कलाकारों को व्यक्तिगत रूप से, नाम से जाना जाने लगा, पहले की तरह किसी समूह या गिल्ड के सदस्य के रूप में नहीं।

पहली मुद्रित पुस्तकें

यदि अन्य देशों के लोग महान कलाकारों की चित्रकला, मूर्तिकला या इमारतें देखना चाहते थे, तो उन्हें इटली जाना पड़ता था। लेकिन लिखित शब्द के मामले में, इटली में लिखी गई चीज़ें अन्य देशों तक जाती थीं। ऐसा इसलिए था क्योंकि सोलहवीं सदी की सबसे बड़ी क्रांति - मुद्रण तकनीक पर पकड़ - हुई थी। इसके लिए यूरोपीय लोग अन्य लोगों के ऋणी थे - चीनी लोग मुद्रण तकनीक के लिए, और मंगोल शासकों के लिए क्योंकि यूरोपीय व्यापारी और राजनयिक उनके दरबारों की यात्राओं के दौरान इससे परिचित हो गए थे। (यह बात तीन अन्य महत्वपूर्ण नवाचारों - आग्नेयास्त्रों, कम्पास और अबेकस - के साथ भी थी।)

द डुओमो, फ्लोरेंस कैथेड्रल का गुंबद जिसे ब्रूनल्लेस्की ने डिज़ाइन किया था।

लिओन बटिस्टा अल्बर्टी (1404-72) ने कला सिद्धांत और वास्तुकला पर लिखा। ‘उसे मैं वास्तुकार कहता हूँ जो उन सभी कार्यों की रचना और पूरा करने में सक्षम हो, जो बड़े भारों की गति और वस्तुओं के संयोजन और संचय द्वारा मानवता के उपयोगों के लिए अत्यधिक सौंदर्य के साथ अनुकूलित किए जा सकते हैं।’

पहले, ग्रंथों की कुछ ही हस्तलिखित प्रतियाँ होती थीं। 1455 में, जोहान्नेस गुटेनबर्ग (1400-1458) — जर्मन व्यक्ति जिसने पहली मुद्रण मशीन बनाई — के कार्यशाला में बाइबल की 150 प्रतियाँ मुद्रित की गईं। इससे पहले, एक भिक्षु को एक ही बाइबल प्रति लिखने में उतना ही समय लगता!

1500 तक, इटली में कई शास्त्रीय ग्रंथ — लगभग सभी लातिनी में — मुद्रित हो चुके थे। जैसे-जैसे मुद्रित पुस्तकें उपलब्ध हुईं, उन्हें खरीदना संभव हो गया और छात्रों को केवल व्याख्यान-नोट्स पर निर्भर नहीं रहना पड़ा। विचार, राय और सूचना पहले से कहीं अधिक व्यापक और तेज़ी से फैलने लगे। नए विचारों को बढ़ावा देने वाली कोई मुद्रित पुस्तक सैकड़ों पाठकों तुरंत पहुँच सकती थी। इससे व्यक्तिगत रूप से पुस्तकें पढ़ना भी संभव हुआ, क्योंकि अब कोई अपने लिए प्रतियाँ खरीद सकता था। इससे लोगों में पढ़ने की आदत विकसित हुई।

इटली की मानवतावादी संस्कृति पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से आल्प्स पार तेज़ी से फैली, इसका मुख्य कारण मुद्रित पुस्तकों का प्रसार था। यही कारण है कि पहले की बौद्धिक चेतनाएँ विशेष क्षेत्रों तक सीमित रह गई थीं।

मनुष्य की एक नई अवधारणा

मानववादी संस्कृति की एक विशेषता यह थी कि धर्म का मानव जीवन पर नियंत्रण ढीला पड़ रहा था। इटालवी लोग भौतिक समृद्धि, सत्ता और यश की ओर प्रबल रूप से आकर्षित थे, पर वे अनिवार्यतः धर्महीन नहीं थे। वेनिस के मानववादी फ्रांचेस्को बारबारो (1390-1454) ने एक पैम्फलेट लिखा जिसमें उसने धन-संग्रह को एक गुण के रूप में बचाव किया। ऑन प्लेज़र में लोरेंजो वाला (1406-1457), जो यह मानता था कि इतिहास के अध्ययन से मनुष्य पूर्णता के जीवन की ओर प्रयास करता है, ने सुख के विरुद्ध ईसाई निषेध की आलोचना की। इस समय अच्छे शिष्टाचार की भी चिंता थी—कि किस प्रभावशाली ढंग से बोलना चाहिए, कैसे पहनना चाहिए, और एक सभ्य व्यक्ति को कौन-सी कलाएँ आनी चाहिए।

मानववाद यह भी सूचित करता था कि व्यक्ति अपने जीवन को केवल सत्ता और धन के पीछे भागने के अतिरिक्त अन्य साधनों से भी आकार देने में समर्थ हैं। यह आदर्श इस विश्वास से घनिष्ठ रूप से बँधा था कि मानव स्वभूति बहुआयामी है, जो उस त्रिसंयोजित वर्ग-व्यवस्था के विरुद्ध था जिस पर सामंती समाज विश्वास करता था।

निक्कोलो माकियावेली ने अपनी पुस्तक द प्रिंस (1513) के पंद्रहवें अध्याय में मानव स्वभाव के बारे में लिखा था।

‘इसलिए, काल्पनिक बातों को एक तरफ रखकर, और केवल उन चीज़ों की बात करते हुए जो वास्तव में मौजूद हैं, मैं कहता हूँ कि जब भी पुरुषों की चर्चा होती है (और विशेष रूप से राजकुमारों की, जो अधिक दृष्टिगोचर होते हैं), उन्हें विभिन्न गुणों के लिए जाना जाता है जिनसे उन्हें या तो प्रशंसा मिलती है या निंदा। उदाहरण के लिए, कुछ को उदार माना जाता है, और कुअन्य कंजूस। कुछ को उपकारी माना जाता है, कुअन्य को लालची; कुछ क्रूर, कुछ दयालु; एक व्यक्ति विश्वासघाती, दूसरा विश्वासी; एक व्यक्ति कोमल और कायर, दूसरा उग्र और साहसी; एक व्यक्ति विनम्र, दूसरा घमंडी; एक व्यक्ति कामुक, दूसरा पवित्र; एक सीधा, दूसरा चालाक; एक ज़िद्दी, दूसरा लचीला; एक गंभीर, दूसरा छिछोरा; एक धार्मिक, दूसरा संदेहवादी; और इसी तरह।’

माकियावेली का मानना था कि ‘सभी पुरुष बुरे होते हैं और हमेशा अपनी दुष्ट प्रकृति को प्रदर्शित करने के लिए तैयार रहते हैं, आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण कि मानव इच्छाएँ अतृप्त होती हैं।’ माकियावेली ने जो सबसे शक्तिशाली प्रेरणा देखी, वह हर मानव क्रिया के लिए प्रोत्साहन के रूप में स्वार्थ था।

महिलाओं की आकांक्षाएँ

व्यक्तित्व और नागरिकता के नए आदर्शों ने महिलाओं को बाहर रखा। अभिजात वर्ग के पुरुष सार्वजनिक जीवन पर हावी थे और अपने परिवारों में निर्णय लेने वाले होते थे। वे अपने पुत्रों को परिवार के व्यवसायों या सार्वजनिक जीवन में अपना स्थान दिलाने के लिए शिक्षित करते थे, कभी-कभी अपने छोटे पुत्रों को चर्च में भेज देते थे। यद्यपि उनके दहेज़ को पारिवारिक व्यवसायों में निवेशित किया जाता था, महिलाओं को आमतौर पर यह नहीं कहना होता था कि उनके पति को अपना व्यवसाय कैसे चलाना चाहिए। अक्सर, विवाह व्यापारिक गठबंधनों को मज़बूत करने के इरादे से किए जाते थे। यदि पर्याप्त दहेज़ की व्यवस्था नहीं हो पाती थी, तो बेटियों को कॉन्वेंट भेज दिया जाता था जहाँ वे नन का जीवन व्यतीत करती थीं। स्पष्टतः, महिलाओं की सार्वजनिक भूमिका सीमित थी और उन्हें घरों की संरक्षिका के रूप में देखा जाता था।

व्यापारी परिवारों में महिलाओं की स्थिति, हालाँकि, कुछ अलग थी। दुकानदारों को अक्सर अपनी दुकान चलाने में उनकी पत्नियों की सहायता मिलती थी। व्यापारियों और बैंकरों के परिवारों में, पत्नियाँ पुरुष सदस्यों के काम पर दूर जाने पर व्यवसायों की देखभाल करती थीं। किसी व्यापारी की अकाल मृत्यु हो जाने पर उसकी विधवा को अभिजात वर्ग के परिवारों की तुलना में अधिक सार्वजनिक भूमिका निभानी पड़ती थी।

कुछ महिलाएँ बौद्धिक रूप से अत्यंत रचनात्मक थीं और मानवतावादी शिक्षा के महत्व के प्रति संवेदनशील थीं। ‘यद्यपि अक्षरों के अध्ययन ने महिलाओं के लिए न कोई पुरस्कार का वादा किया है और न ही कोई गरिमा प्रदान की है’, वेनिस की कैसेंड्रा फेडेले (1465-1558) ने लिखा, ‘फिर भी प्रत्येक महिला को इन अध्ययनों की खोज करनी चाहिए और उन्हें अपनाना चाहिए।’ वह उन चंद महिलाओं में से एक थी जिन्होंने इस विचार को चुनौती दी कि महिलाएँ मानवतावादी विद्वान के गुण प्राप्त करने में असमर्थ हैं। फेडेले को ग्रीक और लैटिन में निपुणता के लिए जाना जाता था, और उन्हें पाडुआ विश्वविद्यालय में भाषण देने के लिए आमंत्रित किया गया था।

इसाबेला डी’एस्टे।

फेडेले की लेखनियाँ उस युग में शिक्षा के प्रायः दृष्टिकोण को केंद्र में लाती हैं। वह वेनिस की अनेक महिला लेखिकाओं में से एक थी जिन्होंने गणराज्य की आलोचना की ‘स्वतंत्रता की अत्यंत सीमित परिभाषा बनाने के लिए जो पुरुषों की इच्छाओं को महिलाओं की इच्छाओं पर प्राथम्य देती थी।’ एक अन्य उल्लेखनीय महिला मैंटुआ की मार्केसा, इसाबेला डी’एस्टे (1474-1539) थीं। उन्होंने अपने पति की अनुपस्थिति में राज्य का शासन किया, और मैंटुआ का दरबार, एक छोटा-सा राज्य, अपनी बौद्धिक चमक के लिए प्रसिद्ध था। महिलाओं की लेखनियों ने उनके दृढ़ विश्वास को प्रकट किया कि उन्हें आर्थिक शक्ति, सम्पत्ति और शिक्षा प्राप्त होनी चाहिए ताकि वे पुरुषों के वर्चस्व वाले संसार में अपनी पहचान बना सकें।

गतिविधि 3

एक महिला (फेडेले) और एक पुरुष (कास्टिग्लियोन) द्वारा व्यक्त महिलाओं की आकांक्षाओं की तुलना करें। क्या उन्होंने किसी विशेष वर्ग की महिलाओं को ही ध्यान में रखा था?

बाल्थासर कास्टिग्लियोन, लेखक और राजनयिक, ने अपनी पुस्तक द कोर्टियर (1528) में लिखा:

‘मेरा मानना है कि एक महिला को अपने तरीकों, व्यवहार, शब्दों, इशारों और आचरण में किसी भी प्रकार से पुरुष की तरह नहीं होना चाहिए। इस प्रकार जैसे यह अत्यंत उपयुक्त है कि एक पुरुष में कुछ सख्त और मजबूत पुरुषत्व प्रदर्शित हो, वैसे ही एक महिला के लिए यह अच्छा है कि उसमें कुछ कोमल और नाजुक कोमलता हो, अपनी हर हरकत में स्त्री स्वभाव की मिठास के साथ, जो उसके चलने, रुकने और जो कुछ भी वह करे, हमेशा उसे एक महिला प्रतीत कराए, बिना पुरुष से किसी समानता के। यदि यह नियम उन नियमों में जोड़ दिया जाए जो इन सज्जनों ने कोर्टियर को सिखाए हैं, तो मुझे लगता है कि उसे उनमें से कई का उपयोग करना चाहिए और स्वयं को बेहतरीन गुणों से सजाना चाहिए… क्योंकि मेरा मानना है कि मन के कई गुण एक महिला के लिए उतने ही आवश्यक हैं जितने एक पुरुष के लिए; जैसे कि अच्छे परिवार की होना; बनावट से बचना; स्वाभाविक रूप से सुंदर होना; सुशील, चतुर और विवेकी होना; न अहंकारी, न ईर्ष्यालु या दुर्जनभाषी, न व्यर्थ… महिलाओं के लिए उपयुक्त खेलों को अच्छी तरह और सुंदरता से करना।’

ईसाई धर्म के भीतर बहसें

व्यापार और यात्रा, सैन्य विजय और राजनयिक संपर्कों ने इटालियन नगरों और दरबारों को दुनिया के बाहरी हिस्सों से जोड़ा। नई संस्कृति को शिक्षित और धनवान लोगों द्वारा प्रशंसित और अनुकरण किया गया। नए विचारों में से बहुत कम सामान्य व्यक्ति तक पहुँच पाते थे, जो आख़िरकार पढ़ या लिख भी नहीं सकता था।

पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी के आरंभिक दशकों में, उत्तर यूरोप के विश्वविद्यालयों के कई विद्वान मानवतावादी विचारों की ओर आकर्षित हुए। अपने इटालियन सहयोगियों की तरह, वे भी क्लासिकल ग्रीक और रोमन ग्रंथों के साथ-साथ ईसाइयों की पवित्र पुस्तकों पर केंद्रित थे। लेकिन, इटली के विपरीत—जहाँ पेशेवर विद्वानों ने मानवतावादी आंदोलन पर प्रभुत्व किया—उत्तर यूरोप में मानवतावाद ने चर्च के कई सदस्यों को आकर्षित किया। उन्होंने ईसाइयों को अपने धर्म के प्राचीन ग्रंथों में बताए गए तरीके से धर्म का अभ्यास करने का आह्वान किया, और उन अनावश्यक अनुष्ठानों को त्यागने को कहा, जिन्हें वे सरल धर्म में बाद की जोड़ी गई चीज़ों के रूप में निंदा करते थे। यह मनुष्यों को स्वतंत्र और तर्कसंगत प्रतिनिधियों के रूप में देखने की एक क्रांतिकारी नई दृष्टि थी। बाद के दार्शनिक बार-बार इसी पर लौटते रहे, एक दूरस्थ ईश्वर में विश्वास से प्रेरित होकर, जिसने मनुष्य को बनाया लेकिन उसे अपना जीवन पूरी तरह स्वतंत्र रूप से जीने की अनुमति दी, ‘यहीं और अभी’ खुशी की खोज में।

इंग्लैंड के थॉमस मोर (1478-1535) और हॉलैंड के इरैज़्मस (1466-1536) जैसे क्रिश्चियन मानवतावादियों को लगता था कि चर्च लालच से भरी एक संस्था बन गई है, जो आम लोगों से मनमाने ढंग से पैसा वसूलती है। पादरियों की एक पसंदीदा विधि ‘छूटपत्र’ बेचना था—ऐसे दस्तावेज़ जो कथित तौर पर खरीदार को उसके किए गए पापों के बोझ से मुक्त कर देते थे। स्थानीय भाषाओँ में छपे बाइबल के अनुवादों से ईसाइयों को समझ में आया कि उनके धर्म में ऐसी प्रथाओं की अनुमति नहीं है।

यूरोप के लगभग हर हिस्से में किसानों ने चर्च द्वारा लगाए गए करों के ख़िलाफ़ बग़ावत करनी शुरू कर दी। जहाँ आम लोग पादरियों की वसूली से चिढ़ते थे, वहीं राजकुमारों को चर्च का राजकाज में दखल नागवार गुज़रता था। वे तब प्रसन्न हुए जब मानवतावादियों ने बताया कि पादरियों की न्यायिक और वित्तीय अधिकारों की दावेदारी एक दस्तावेज़ पर आधारित है जिसे ‘डोनेशन ऑफ़ कॉन्स्टैन्टाइन’ कहा जाता है और जिसे कथित तौर पर पहले ईसाई रोमन सम्राट कॉन्स्टैन्टाइन ने जारी किया था। मानवतावादी विद्वानों ने सिद्ध किया कि यह दस्तावेज़ असली नहीं था, बल्कि बाद में जाली बनाया गया था।

1517 में, एक युवा जर्मन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने कैथोलिक चर्च के खिलाफ एक अभियान शुरू किया और तर्क दिया कि व्यक्ति को ईश्वर से संपर्क स्थापित करने के लिए पुरोहितों की आवश्यकता नहीं होती। उसने अपने अनुयायियों से ईश्वर में पूर्ण विश्वास रखने को कहा, क्योंकि केवल विश्वास ही उन्हें सही जीवन और स्वर्ग में प्रवेश की ओर मार्गदर्शन कर सकता है। इस आंदोलन को — जिसे प्रोटेस्टेंट सुधार कहा गया — जर्मनी और स्विट्जरलैंड के चर्चों को पोप और कैथोलिक चर्च से अपना संबंध तोड़ने के लिए प्रेरित किया। स्विट्जरलैंड में, लूथर के विचारों को उलरिख ज़्विंगली (1484-1531) और बाद में जीन काल्विन (1509-64) ने लोकप्रिय बनाया। व्यापारियों के समर्थन से, सुधारकों को शहरों में अधिक लोकप्रिय समर्थन मिला, जबकि ग्रामीण क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च अपना प्रभाव बनाए रखने में सफल रहा। अन्य जर्मन सुधारक, जैसे कि अनाबैप्टिस्ट, और भी अधिक कट्टर थे; उन्होंने मोक्ष की अवधारणा को सभी प्रकार के सामाजिक उत्पीड़न के अंत से जोड़ा। उनका कहना था कि चूंकि ईश्वर ने सभी लोगों को समान बनाया है, इसलिए उनसे कर देने की अपेक्षा नहीं की जाती और उन्हें अपने पुरोहित चुनने का अधिकार है। यह सामंती उत्पीड़न से पीड़ित किसानों को आकर्षित करता था।

नया नियम बाइबल का वह भाग है जो क्राइस्ट के जीवन और उपदेशों तथा उनके प्रारंभिक अनुयायियों से संबंधित है।

विलियम टिंडेल (1494-1536), एक अंग्रेज़ लूथरन जिसने 1506 में बाइबल का अंग्रेज़ी में अनुवाद किया, ने प्रोटेस्टेंटवाद का इस प्रकार बचाव किया:

‘इस बात पर वे सभी सहमत हैं कि आपको शास्त्र के ज्ञान से दूर रखा जाए, और यह कि आपको उसका मूल पाठ मातृभाषा में न मिले, और संसार को अंधकार में ही रखा जाए, ताकि वे लोगों की अंतरात्मा में व्यर्थ की अंधश्रद्धा और झूठे उपदेश के माध्यम से बैठ सकें, अपनी अहंकारी महत्वाकांक्षा और अतृप्त लालसा को संतुष्ट कर सकें, और अपनी अपनी इज़्ज़त को राजा और सम्राट से, हाँ, स्वयं परमेश्वर से भी ऊपर उठा सकें… यही एक बात थी जिसने मुझे नए नियम का अनुवाद करने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि मैंने अनुभव से जाना था कि आम लोगों को किसी सत्य में स्थिर करना असंभव है, जब तक कि शास्त्र को स्पष्ट रूप से उनकी मातृभाषा में उनकी आँखों के सामने न रखा जाए, ताकि वे पाठ की प्रक्रिया, क्रम और अर्थ को देख सकें।

लूथर ने उग्रवाद का समर्थन नहीं किया। उसने जर्मन शासकों से किसानों की विद्रोह को दबाने की अपील की, जिसे उन्होंने 1525 में दबा दिया। लेकिन उग्रवाद बच गया, और फ्रांस में प्रोटेस्टेंटों के प्रतिरोध से मिल गया, जिन्हें कैथोलिक शासकों द्वारा सताया गया और जिन्होंने एक जनता के पास एक दमनकारी शासक को हटाने और अपनी पसंद का कोई चुनने के अधिकार का दावा करना शुरू कर दिया। अंततः, फ्रांस में, जैसे यूरोप के कई अन्य हिस्सों में, कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंटों को अपनी इच्छानुसार पूजा करने की अनुमति दे दी। इंग्लैंड में, शासकों ने पोप से संबंध समाप्त कर दिया। राजा/रानी तब से चर्च की प्रमुख बन गई।

कैथोलिक चर्च खुद भी इन विचारों के प्रभाव से अछूता नहीं रहा और उसने अपने भीतर से सुधार की शुरुआत की। स्पेन और इटली में पादरियों ने सादा जीवन और गरीबों की सेवा की आवश्यकता पर जोर दिया। स्पेन में इग्नेशियस लोयोला ने प्रोटेस्टेंटवाद का मुकाबला करने के प्रयास में 1540 में सोसाइटी ऑफ जीसस की स्थापना की। उसके अनुयायियों को जेसुइट्स कहा गया, जिनका मिशन गरीबों की सेवा करना और अन्य संस्कृतियों के बारे में अपना ज्ञान बढ़ाना था।

गतिविधि 4

उन मुद्दों पर क्या था जिन पर प्रोटेस्टेंट्स ने कैथोलिक चर्च की आलोचना की?

कोपरनिकी क्रांति

ईसाई धारणा कि मनुष्य एक पापी है, को एक बिलकुल अलग कोण से — वैज्ञानिकों द्वारा — चुनौती दी गई। यूरोपीय विज्ञान में मोड़ तब आया जब निकोलस कोपरनिकस (1473-1543) ने काम किया, जो मार्टिन लूथर के समकालीन थे। ईसाइयों का मानना था कि पृथ्वी एक पापी स्थान है और पाप के भारी बोझ के कारण यह अचल है। पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित है जिसके चारों ओर दिव्य ग्रह घूमते हैं।

सेलेशियल का अर्थ है दिव्य या स्वर्गीय, जबकि टेरेस्ट्रियल का तात्पर्य है सांसारिक गुणवत्ता वाला।

कोपरनिकस ने दावा किया कि ग्रह, जिनमें पृथ्वी भी शामिल है, सूर्य के चारों ओर घूमते हैं। एक धार्मिक ईसाई होने के नाते, कोपरनिकस को अपने सिद्धांत पर पारंपरिक पादरियों की संभावित प्रतिक्रिया का डर था। इस कारण से, वह नहीं चाहता था कि उसकी पांडुलिपि De revolutionibus (द रोटेशन) छपे। अपनी मृत्युशय्या पर, उसने इसे अपने अनुयायी जोआकिम रेथिकस को सौंपा। लोगों को इस विचार को स्वीकार करने में समय लगा। यह बहुत बाद में — वास्तव में आधे से अधिक सदी बाद — तब हुआ जब खगोलशास्त्रियों जैसे जोहानेस केपलर (1571-1630) और गैलीलियो गैलीली (1564-1642) की लेखनियों के माध्यम से ‘स्वर्ग’ और पृथ्वी के बीच का अंतर मिटा। पृथ्वी को सूर्य-केंद्रित प्रणाली का हिस्सा बताने वाला सिद्धांत केपलर की Cosmographical Mystery के माध्यम से लोकप्रिय हुआ, जिसने दिखाया कि ग्रह सूर्य के चारों ओर वृत्तों में नहीं बल्कि दीर्घवृत्तों में घूमते हैं। गैलीलियो ने अपने कार्य The Motion में गतिशील संसार की धारणा की पुष्टि की। विज्ञान में यह क्रांति आइज़ेक न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण के सिद्धांत के साथ अपने चरम पर पहुंची।

कॉपरनिकस द्वारा आत्म-चित्र।

ब्रह्मांड को पढ़ना

गैलीलियो ने एक बार टिप्पणी की थी कि स्वर्ग के मार्ग को रोशन करने वाला बाइबल यह नहीं बताता कि स्वर्ग कैसे काम करता है। इन विचारकों के कार्यों ने दिखाया कि ज्ञान, जो विश्वास से अलग है, प्रेक्षण और प्रयोगों पर आधारित होता है। एक बार जब इन वैज्ञानिकों ने रास्ता दिखाया, तो जिसे भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान कहा गया, उस पर प्रयोग और अन्वेषण तेजी से बढ़े। इतिहासकारों ने मनुष्य और प्रकृति के ज्ञान के इस नए दृष्टिकोण को वैज्ञानिक क्रांति का नाम दिया।

परिणामस्वरूप, संदेहवादियों और अविश्वासियों के मन में, सृष्टि के स्रोत के रूप में ईश्वर की जगह प्रकृति ने लेनी शुरू कर दी। यहाँ तक कि जिन्होंने ईश्वर में अपनी आस्था बनाए रखी, वे भी एक दूरस्थ ईश्वर की बात करने लगे जो भौतिक संसार में जीवन के कार्यों को सीधे नियंत्रित नहीं करता। ऐसे विचार वैज्ञानिक समाजों के माध्यम से लोकप्रिय हुए, जिन्होंने सार्वजनिक क्षेत्र में एक नई वैज्ञानिक संस्कृति की स्थापना की। 1670 में स्थापित पेरिस अकादमी और 1662 में बनी प्राकृतिक ज्ञान के प्रचार के लिए लंदन की रॉयल सोसाइटी ने जनता के लिए व्याख्यान आयोजित किए और प्रयोग किए।

क्या चौदहवीं शताब्दी में यूरोप में कोई ‘पुनर्जागरण’ था?

आइए अब ‘पुनर्जागरण’ की अवधारणा पर पुनर्विचार करें। क्या हम इस काल को अतीत से एक तीव्र विच्छेद और ग्रीक तथा रोमन परंपराओं के विचारों के पुनर्जन्म के रूप में देख सकते हैं? क्या पूर्ववर्ती काल (बारहवीं और तेरहवीं सदी) अंधकार का समय था?

हाल के लेखकों, जैसे इंग्लैंड के पीटर बर्क, ने सुझाव दिया है कि बर्कहार्ड्ट ने इस अवधि और उससे पूर्ववर्ती काल के बीच तीव्र अंतर को अतिशयोक्ति से प्रस्तुत किया था, ‘पुनर्जागरण’ शब्द का प्रयोग करके, जिससे यह आभास मिलता है कि इस समय ग्रीक और रोमन सभ्यताओं का पुनर्जन्म हुआ था, और इस काल के विद्वानों तथा कलाकारों ने ईसाई दृष्टिकोण के स्थान पर ईसाई-पूर्व दृष्टिकोण को अपनाया। दोनों तर्क अतिशयोक्तिपूर्ण थे। पूर्ववर्ती सदियों के विद्वान ग्रीक और रोमन संस्कृतियों से परिचित थे, और धर्म लोगों के जीवन का एक अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा बना रहा।

पुनर्जागरण को गतिशीलता और कलात्मक रचनात्मकता की अवधि के रूप में, और मध्य युग को निराशा और विकास की कमी की अवधि के रूप में प्रस्तुत करना एक अतिसरलीकरण है। इटली में पुनर्जागरण से जुड़े अनेक तत्वों को बारहवीं और तेरहवीं सदियों तक पीछे खोजा जा सकता है। कुछ इतिहासकारों ने सुझाव दिया है कि नौवीं सदी में फ्रांस में भी इसी प्रकार का साहित्यिक और कलात्मक उत्कर्ष हुआ था।

इस समय यूरोप में सांस्कृतिक परिवर्तन केवल रोम और ग्रीस की ‘शास्त्रीय’ सभ्यता से ही आकारित नहीं हुए थे। रोमन संस्कृति की पुरातात्विक और साहित्यिक पुनःप्राप्ति ने उस सभ्यता के प्रति गहरी प्रशंसा पैदा की। पर एशिया में प्रौद्योगिकियाँ और कौशल ग्रीक और रोमनों के ज्ञान से कहीं आगे बढ़ चुके थे। दुनिया का बहुत बड़ा हिस्सा जुड़ चुका था और नौचालन की नई तकनीकों (देखें विषय 8) ने लोगों को पहले की तुलना में कहीं अधिक दूर तक नौकायन करने में सक्षम बनाया। इस्लाम के विस्तार और मंगोल विजयों ने एशिया और उत्तरी अफ्रीका को यूरोप से राजनीतिक रूप से नहीं, पर व्यापार और शिक्षा-कौशल के स्तर पर जोड़ दिया था। यूरोपीय न केवल ग्रीक और रोमनों से, बल्कि भारत, अरब, ईरान, मध्य एशिया और चीन से भी सीख रहे थे। ये ऋण लंबे समय तक स्वीकार नहीं किए गए क्योंकि जब इस काल का इतिहास लिखना शुरू हुआ तो इतिहासकारों ने इसे यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण से देखा।

इस अवधि में जो एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ, वह यह था कि धीरे-धीरे जीवन के ‘निजी’ और ‘सार्वजनिक’ क्षेत्र अलग होने लगे; ‘सार्वजनिक’ क्षत्र से तात्पर्य शासन और औपचारिक धर्म के क्षेत्र से था; ‘निजी’ क्षेत्र में परिवार और व्यक्तिगत धर्म सम्मिलित थे। व्यक्ति की एक निजी के साथ-साथ सार्वजनिक भूमिका भी थी। वह केवल ‘तीन वर्गों’ में से एक का सदस्य नहीं था; वह अपने आप में भी एक व्यक्ति था। एक कलाकार केवल किसी गिल्ड का सदस्य नहीं होता था, वह अपने लिए जाना जाता था। अठारहवीं सदी में, व्यक्ति की इस भावना को एक राजनीतिक रूप में व्यक्त किया गया, इस विश्वास के साथ कि सभी व्यक्तियों के समान राजनीतिक अधिकार हैं।

एक अन्य विकास यह था कि यूरोप के विभिन्न क्षेत्रों ने भाषा के आधार पर अपनी अलग पहचान की भावना विकसित करनी शुरू कर दी। यूरोप, जो पहले आंशिक रूप से रोमन साम्राज्य और बाद में लैटिन और ईसाई धर्म द्वारा एकजुट था, अब ऐसे राज्यों में विघटित हो रहा था, जिनमें से प्रत्येक एक सामान्य भाषा द्वारा एकजुट था।

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दीजिए

1. चौदहवीं और पंद्रहवीं सदियों में यूनानी और रोमन संस्कृति के कौन-से तत्व पुनर्जीवित हुए?

2. इस अवधि की इतालवी वास्तुकला का इस्लामी वास्तुकला से विवरण की तुलना कीजिए।

3. इतालवी नगरों ने मानवतावाद के विचारों को सर्वप्रथम अनुभव क्यों किया?

4. वेनिस की अच्छे शासन की अवधारणा की तुलना उस समय के फ्रांस से कीजिए।

संक्षेप में निबंध लिखकर उत्तर दीजिए

5. मानवतावादी विचारधारा की क्या विशेषताएँ थीं?

6. सत्रहवीं सदी के यूरोपीयों को दुनिया किस प्रकार भिन्न प्रतीत हुई, इसका सावधानीपूर्वक वर्णन लिखिए।