यह अध्याय अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों के इतिहास के कुछ पहलुओं का वर्णन करता है। थीम 8 में दक्षिण अमेरिका के स्पेनिश और पुर्तगाली उपनिवेशीकरण का इतिहास वर्णित किया गया है। अठारहवीं शताब्दी से, दक्षिण अमेरिका, मध्य अमेरिका, उत्तर अमेरिका, दक्षिण अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड के अधिक क्षेत्रों में यूरोप से आए प्रवासियों ने बसना शुरू किया। इससे कई मूल निवासियों को अन्य क्षेत्रों में धकेल दिया गया। यूरोपीय बस्तियों को ‘उपनिवेश’ कहा जाता था। जब उपनिवेशों के यूरोपीय निवासी यूरोपीय ‘मातृ-देश’ से स्वतंत्र हो गए, तो ये उपनिवेश ‘राज्यों’ या देशों में बदल गए।

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दियों में, एशियाई देशों के लोग भी इनमें से कुछ देशों में प्रवासित हुए। आज, ये यूरोपीय और एशियाई लोग इन देशों में बहुमत बनते हैं, और मूल निवासियों की संख्या बहुत कम है। वे शहरों में शायद ही दिखते हैं, और लोग भूल गए हैं कि वे एक समय पूरे देश पर कब्जा करते थे, और कई नदियों, शहरों आदि के नाम ‘मूल’ नामों से लिए गए हैं (जैसे यूएसए में ओहायो, मिसीसिपी और सिएटल, कनाडा में सस्केचेवान, ऑस्ट्रेलिया में वोलोंगोंग और पैरामाट्टा)।

बीसवीं सदी के मध्य तक, अमेरिकी और ऑस्ट्रेलियाई इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में यह वर्णन किया जाता था कि यूरोपीयों ने अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया की ‘खोज’ कैसे की। इनमें मूल निवासी लोगों का उल्लेख बहुत कम था, सिवाय इसके कि वे यूरोपीयों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। इन लोगों का अध्ययन, हालांकि, अमेरिका में 1840 के दशक से मानवविदों द्वारा किया गया। बहुत बाद में, 1960 के दशक से, मूल निवासी लोगों को अपना खुद का इतिहास लिखने या उसे उच्चारित करने के लिए प्रोत्साहित किया गया (इसे मौखिक इतिहास कहा जाता है)।

आज, यह संभव है कि मूल निवासी लोगों द्वारा लिखे गए ऐतिहासिक कार्यों और कल्पनात्मक साहित्य को पढ़ा जा सके, और इन देशों में संग्रहालयों के आगंतुक ‘मूल कला’的画廊 और विशेष संग्रहालय देखेंगे जो आदिवासी जीवनशैली को दर्शाते हैं। अमेरिका में नया नेशनल म्यूज़ियम ऑफ द अमेरिकन इंडियन स्वयं अमेरिकी भारतीयों द्वारा क्यूरेट किया गया है।

यूरोपीय साम्राज्यवाद

स्पेन और पुर्तगाल के अमेरिकी साम्राज्यों (थीम 8 देखें) ने सत्रहवीं सदी के बाद विस्तार नहीं किया। उस समय से अन्य देशों - फ्रांस, हॉलैंड और इंग्लैंड - ने अपनी व्यापारिक गतिविधियों का विस्तार करना शुरू किया और उपनिवेश स्थापित किए - अमेरिका, अफ्रीका और एशिया में; आयरलैंड भी वस्तुतः इंग्लैंड का एक उपनिवेश था, क्योंकि वहाँ के भूस्वामी अधिकांशतः अंग्रेज़ बसे हुए थे।

अठारहवीं सदी से, यह स्पष्ट हो गया कि जबकि उपनिवेश स्थापित करने के पीछे लाभ की संभावना थी, स्थापित नियंत्रण की प्रकृति में महत्वपूर्ण विविधताएँ थीं।

दक्षिण एशिया में, ईस्ट इंडिया कंपनी जैसी व्यापारिक कंपनियों ने खुद को राजनीतिक शक्तियों में बदल दिया, स्थानीय शासकों को हराया और उनके क्षेत्रों को जोड़ लिया। उन्होंने पुरानी, अच्छी तरह विकसित प्रशासनिक प्रणाली को बनाए रखा और भूमि स्वामियों से कर वसूले। बाद में उन्होंने व्यापार को आसान बनाने के लिए रेलवे बनाए, खानों की खुदाई की और बड़े बागान स्थापित किए।

अफ्रीका में, यूरोपीय लोग तट पर व्यापार करते थे, दक्षिण अफ्रीका को छोड़कर, और केवल उन्नीसवीं सदी के अंत में ही वे आंतरिक भागों में गए। इसके बाद, कुछ यूरोपीय देशों ने अफ्रीका को उपनिवेशों के रूप में बांटने के लिए समझौता किया।

‘बसने वाले’ शब्द का उपयोग दक्षिण अफ्रीका में डच, आयरलैंड, न्यूजीलैंड और ऑस्ट्रेलिया में ब्रिटिश, और अमेरिका में यूरोपीय लोगों के लिए किया जाता है। इन उपनिवेशों में आधिकारिक भाषा अंग्रेजी थी (कनाडा को छोड़कर, जहां फ्रेंच भी एक आधिकारिक भाषा है)।

यूरोपीयों द्वारा ‘नई दुनिया’ के देशों को दिए गए नाम

‘अमेरिका’ अमेरिगो वेस्पूची (1451-1512) की यात्राओं के प्रकाशन के बाद पहली बार प्रयोग किया गया

‘कनाडा’ ह्यूरॉन-इरोक्वॉयस की भाषा में कनाता (= ‘गाँव’) से, जैसा कि 1535 में अन्वेषक जैक्स कार्टियर ने सुना

‘ऑस्ट्रेलिया’ ग्रेट सदर्न महासागर में स्थित भूमि का सोलहवीं सदी का नाम (ऑस्ट्रल लैटिन में ‘दक्षिण’ के लिए है)

‘न्यू ज़ीलैंड’ हॉलैंड के टैस्मान द्वारा दिया गया नाम, जिन्होंने 1642 में इन द्वीपों को सबसे पहले देखा (ज़ी डच में ‘समुद्र’ के लिए है)

भौगोलिक शब्दकोश (पृष्ठ 805-22) अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में ‘न्यू’ से शुरू होने वाले सौ से अधिक स्थान-नामों की सूची देता है।

उत्तरी अमेरिका

उत्तरी अमेरिका महाद्वीप आर्कटिक सर्कल से कैंसर रेखा तक, प्रशांत महासागर से अटलांटिक महासागर तक फैला है। रॉकी पर्वत श्रृंखला के पश्चिम में एरिज़ोना और नेवादा का रेगिस्तान है, और भी पश्चिम में सिएरा नेवाडा पर्वत, पूर्व में ग्रेट प्लेन्स, ग्रेट लेक्स, मिसिसिपी और ओहायो की घाटियाँ और अप्पलाचियन पर्वत हैं। दक्षिण में मेक्सिको है। कनाडा का चालीस प्रतिशत भाग वनों से ढका है। तेल, गैस और खनिज संसाधन कई क्षेत्रों में पाए जाते हैं, जिससे संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में कई बड़े उद्योगों की व्याख्या होती है। आज गेहूँ, मक्का और फल बड़े पैमाने पर उगाए जाते हैं और मछली पकड़ना कनाडा में एक प्रमुख उद्योग है।

खनन, उद्योग और विस्तृत कृषि केवल पिछले 200 वर्षों में यूरोप, अफ्रीका और चीन से आए प्रवासियों द्वारा विकसित किए गए हैं। लेकिन ऐसे लोग थे जो उत्तरी अमेरिका में हजारों वर्षों से रह रहे थे, इससे पहले कि यूरोपीय इसके अस्तित्व के बारे में जानते।

देशी लोग

उत्तरी अमेरिका के प्रारंभिक निवासी 30,000 वर्ष पहले एशिया से बेरिंग जलडमरूमध्य पर स्थित भूमि-पुल के रास्ते आए थे, और अंतिम हिम युग के दौरान 10,000 वर्ष पहले वे और दक्षिण की ओर बढ़े। अमेरिका में मिला सबसे पुराना निष्कर्ष - एक तीर की नोक - 11,000 वर्ष पुराना है। जनसंख्या में वृद्धि लगभग 5,000 वर्ष पहले शुरू हुई जब जलवायु अधिक स्थिर हो गई।

‘देशी’ का अर्थ है वह व्यक्ति जो जिस स्थान पर रहता है वहीं पैदा हुआ हो। बीसवीं सदी की शुरुआत तक, यूरोपीय इस शब्द का उपयोग उन देशों के निवासियों को वर्णित करने के लिए करते थे जिन्हें उन्होंने उपनिवेशित किया था।

‘सूर्यास्त के समय अमेरिका से पहले के दिन [यानी यूरोपीय लोगों के वहाँ पहुँचने और उस महाद्वीप को यह नाम देने से पहले], हर तरफ विविधता थी। लोग सौ से अधिक भाषाओं में बोलते थे। वे शिकार, मछली पकड़ना, खोज-खाद्य संग्रह, बागवानी और खेती—इन सभी संभावित तरीकों के हर सम्भव संयोजन से जीवन यापन करते थे। मिट्टी की गुणवत्ता और उन्हें जोतने-रखने की आवश्यक श्रम-लागत उनके जीवन-ढंग के कुछ विकल्प तय करती थी; बाकी विकल्प सांस्कृतिक और सामाजिक पूर्वाग्रहों से तय होते थे। मछली, अनाज, बगीचे की फसल या माँस की अतिरिक्त उपलब्धियों ने यहाँ शक्तिशाली, स्तरीय समाज रचे, पर वहाँ नहीं। कुछ संस्कृतियाँ सहस्राब्दियों से टिकी हुई थीं…’

$\quad$ — विलियम मैक्लीश, द डे बिफोर अमेरिका।

ये लोग झुंडों में, नदी घाटियों के गाँवों में रहते थे। वे मछली और माँस खाते थे, और सब्जियाँ तथा मक्का उगाते थे। वे प्रायः माँस की तलाश में लम्बी यात्राएँ करते थे, मुख्यतः उन जंगली भैंसों—बाइसन—का शिकार करने के लिए जो घास के मैदानों में चरते थे (यह सत्रहवीं सदी से आसान हो गया जब स्थानीय लोगों ने घोड़ों पर सवारी करना शुरू किया, जो उन्होंने स्पेनिश बसने वालों से खरीदे थे)। पर वे केवल उतने ही जानवर मारते थे जितनी उन्हें भोजन के लिए आवश्यकता होती थी।

उन्होंने व्यापक कृषि का प्रयास नहीं किया और चूँकि वे अतिरिक्त उत्पादन नहीं करते थे, इसलिए उन्होंने मध्य और दक्षिण अमेरिका की तरह राज्यों और साम्राज्यों का विकास नहीं किया। क्षेत्र को लेकर जनजातियों के बीच कुछ झगड़ों की घटनाएँ हुईं, लेकिन कुल मिलाकर भूमि पर नियंत्रण कोई मुद्दा नहीं था। वे भूमि से प्राप्त भोजन और आश्रय से संतुष्ट थे और उसे ‘स्वामित्व’ में लेने की कोई आवश्यकता नहीं महसूस करते थे। उनकी परंपरा का एक महत्वपूर्ण पहलू औपचारिक गठबंधनों और मित्रताओं का निर्माण तथा उपहारों का आदान-प्रदान था। वस्तुएँ खरीदकर नहीं, बल्कि उपहार के रूप में प्राप्त की जाती थीं।

वैम्पम बेल्ट, जो रंगीन सीपों को सिलकर बनाए जाते थे, मूल निवासी जनजातियों द्वारा संधि तय होने के बाद आदान-प्रदान किए जाते थे।

उत्तरी अमेरिका में अनेक भाषाएँ बोली जाती थीं, हालाँकि उन्हें लिखा नहीं गया था। वे मानते थे कि समय चक्रों में चलता है और प्रत्येक जनजाति के पास अपनी उत्पत्ति और पूर्व इतिहास के बारे में विवरण होते थे जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक सुनाए जाते थे। वे कुशल शिल्पकार थे और सुंदर वस्त्र बुनते थे। वे भूमि को पढ़ सकते थे, वे जलवायु और विभिन्न भूदृश्यों को समझ सकते थे जिस तरह साक्षर लोग लिखे गए ग्रंथों को पढ़ते हैं।

यूरोपीयों से मुठभेड़ें

‘नई दुनिया’ के मूल निवासियों के लिए अंग्रेज़ी में विभिन्न शब्द प्रयुक्त होते हैं

aborigine - ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी (लैटिन में, ab $=$ से, origine $=$ आरंभ)

Aboriginal - विशेषण, प्रायः संज्ञा के रूप में गलत प्रयोग किया जाता है American Indian/Amerind/Amerindian - उत्तर और दक्षिण अमेरिका तथा कैरेबियन के मूल निवासी

First Nations peoples - कनाडा सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त संगठित मूल समूह (1876 के इंडियन एक्ट में ‘bands’ शब्द प्रयुक्त हुआ, परंतु 1980 के दशक से ’nations’ शब्द का प्रयोग होता है)

indigenous people - किसी स्थान के स्वाभाविक रूप से निवासी लोग

native American - अमेरिका के मूल निवासी (यह शब्द अब सामान्यतः प्रयुक्त होता है) ‘Red Indian’ - भूरे वर्ण के वे लोग जिनकी भूमि को कोलंबस ने गलती से भारत समझा

विस्कॉन्सिन के विनnebago जनजाति की एक महिला। 1860 के दशक में इस जनजाति के लोगों को नेब्रास्का स्थानांतरित किया गया था

मूल जनजातियों के नाम प्रायः उनसे असंबद्ध चीज़ों को दिए जाते हैं; Dakota (एक विमान), Cherokee (एक जीप), Pontiac (एक कार), Mohawk (एक हेयरकट)!

‘यह पत्थर की तख्तियों पर दर्शाया गया था कि होपियों* के पास था कि पहले भाई-बहन जो उनके पास वापस आएंगे वे कछुओं के रूप में भूमि पार करके आएंगे। वे मानव होंगे, लेकिन वे कछुओं के रूप में आएंगे। इसलिए जब समय निकट आया तो होपी एक विशेष गाँव में थे उन कछुओं का स्वागत करने के लिए जो भूमि पार करके आएंगे और वे सुबह उठे और सूर्योदय की ओर देखा। उन्होंने रेगिस्तान के पार देखा और उन्होंने स्पेनिश कॉन्क्विस्टाडोरों को आते देखा, कवच से ढके हुए, जैसे कछुए भूमि पार कर रहे हों। तो ये वे थे। इसलिए वे स्पेनिश आदमी के पास गए और उन्होंने अपना हाथ बढ़ाया हाथ मिलाने की आशा में लेकिन स्पेनिश आदमी ने हाथ में एक छोटा सा गहना गिरा दिया। और इसलिए पूरे उत्तर अमेरिका में यह बात फैल गई कि एक कठिन समय आने वाला है, कि शायद कुछ भाई-बहनों ने सभी चीजों की पवित्रता को भुला दिया है और सभी मानवों को इसके लिए पृथ्वी पर कष्ट सहना पड़ेगा।’

$\quad$ - ली ब्राउन की एक बातचीत से, 1986

*होपी एक मूल जनजाति हैं जो अब कैलिफ़ोर्निया के पास रहते हैं।

सत्रहवीं सदी में, यूरोपीय व्यापारी जो कठिन दो-महीने की यात्रा के बाद उत्तर अमेरिका के उत्तरी तट पर पहुँचे थे, मूल निवासियों को मिलनसार और स्वागत करने वाला पाकर राहत महसूस की। दक्षिण अमेरिका में स्पेनिशों के विपरीत, जो देश में सोने की प्रचुरता से अभिभूत हो गए थे, ये साहसिक लोग मछली और फर का व्यापार करने आए थे, जिसमें उन्हें मूल निवासियों की इच्छुक मदद मिली जो शिकार में निपुण थे।

दक्षिण में, मिसिसिपी नदी के किनारे, फ्रेंचों ने पाया कि स्थानीय लोग नियमित रूप से सभाएँ करते थे ताकि किसी एक जनजाति के अनूठे हस्तशिल्प या अन्य क्षेत्रों में उपलब्ध न होने वाले खाद्य पदार्थों का आदान-प्रदान किया जा सके। स्थानीय उत्पादों के बदले यूरोपीय लोगों ने स्थानीय लोगों को कंबल, लोहे के बर्तन (जिनका उपयोग वे कभी-कभी मिट्टी के बर्तनों के स्थान पर करते थे), बंदूकें—जो जानवरों को मारने के लिए तीर-कमान के उपयोगी पूरक थीं—और शराब दी। यह अंतिम वस्तु ऐसी थी जिससे स्थानीय लोग पहले अपरिचित थे, और वे इसकी लत के शिकार हो गए, जो यूरोपीय लोगों के लिए अनुकूल था, क्योंकि इससे उन्हें व्यापार की शर्तें तय करने में मदद मिली। (यूरोपीय लोगों ने स्थानीय लोगों से तंबाकू की लत अपनाई।)

पारस्परिक धारणाएँ

अठारहवीं सदी में, पश्चिमी यूरोपीय लोगों ने ‘सभ्य’ लोगों की परिभाषा साक्षरता, एक संगठित धर्म और शहरी जीवनशैली के आधार पर तय की। उनके लिए, अमेरिका के मूल निवासी ‘असभ्य’ प्रतीत होते थे। कुछ लोगों, जैसे कि फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-जैक्स रूसो, के लिए ऐसे लोग प्रशंसनीय थे, क्योंकि वे ‘सभ्यता’ के भ्रष्टाचार से अछूते थे। एक लोकप्रिय शब्द था ‘उत्कृष्ट जंगली’। अंग्रेज़ कवि विलियम वर्ड्सवर्थ की एक कविता की कुछ पंक्तियाँ एक अन्य दृष्टिकोण को दर्शाती हैं। न तो वर्ड्सवर्थ और न ही रूसो ने कभी किसी मूल अमेरिकी से मुलाक़ात की थी, लेकिन वर्ड्सवर्थ ने उन्हें ‘जंगलों के बीच रहते हुए/जहाँ कल्पना को भावनाओं को सुशोभित करने, उन्हें ऊँचा या परिष्कृत करने की बहुत कम छूट है’ के रूप में वर्णित किया, जिसका अर्थ है कि प्रकृति के निकट रहने वाले लोगों की कल्पना और भावनाओं की शक्तियाँ सीमित होती हैं!

थॉमस जेफरसन, संयुक्त राज्य अमेरिका के तीसरे राष्ट्रपति, और वर्ड्सवर्थ के समकालीन, मूल निवासियों के बारे में ऐसे शब्दों में बोले जिनसे आज जनता में विरोध होता:

‘यह दुर्भाग्यशाली जाति जिसे हम सभ्य बनाने में इतना प्रयास कर रहे हैं… उसने उन्मूलन को उचित ठहराया है।

यह उल्लेखनीय है कि एक अन्य लेखक, वॉशिंगटन इरविंग, वर्ड्सवर्थ से काफी छोटा और जिसने वास्तव में मूल निवासियों से मुलाकात की थी, ने उनका वर्णन काफी अलग तरीके से किया।

‘जिन भारतीयों को मैंने वास्तविक जीवन में देखने का अवसर पाया है, वे कविताओं में वर्णित लोगों से काफी अलग हैं… वे मौन रहते हैं, यह सच है, जब वे सफेद लोगों की संगति में होते हैं, जिनकी कृपा पर वे संदेह करते हैं और जिनकी भाषा वे नहीं समझते; लेकिन सफेद आदमी भी ऐसी ही परिस्थितियों में समान रूप से मौन रहता है। जब भारतीय अपने बीच होते हैं, तो वे महान नकलची होते हैं, और सफेद लोगों के खर्च पर अत्यधिक मनोरंजन करते हैं… जिन्होंने मान लिया है कि वे उनकी भव्यता और गरिमा के प्रति गहरा सम्मान रखते हैं… सफेद लोग (जैसा कि मैंने देखा है) गरीब भारतीयों के साथ जानवरों से बेहतर व्यवहार करने के लिए तैयार रहते हैं।’

देशवासियों के लिए, वे वस्तुएँ जो वे यूरोपीयों के साथ आदान-प्रदान करते थे, उपहार थीं, जो मित्रता में दी जाती थीं। यूरोपीयों के लिए, जो धनवान बनने का सपना देखते थे, मछलियाँ और रोएँदार चमड़ियाँ वस्तुएँ थीं, जिन्हें वे यूरोप में लाभ के लिए बेचेंगे। वे वस्तुएँ जो वे बेचते थे, उनके मूल्य वर्ष दर वर्ष बदलते रहते थे, आपूर्ति पर निर्भर करते हुए। देशवासी इसे समझ नहीं पाते थे—उन्हें दूरदराज़ यूरोप के ‘बाज़ार’ की कोई समझ नहीं थी। वे इस बात से हैरान थे कि यूरोपीय व्यापारी कभी उनकी वस्तुओं के बदले में बहुत-कुछ देते थे, कभी बहुत कम। वे यूरोपीयों की लालच से भी दुखी थे। रोएँदार चमड़ियाँ पाने की बेचैनी में उन्होंने सैकड़ों ओदबिलावों का वध कर दिया था, और देशवासी बहुत बेचैन थे, डरते हुए कि जानवर इस विनाश का बदला उनसे लेंगे।

*देशवासियों की कई लोककथाओं ने यूरोपीयों का मज़ाक उड़ाया और उन्हें लालची और धोखेबाज़ बताया, लेकिन चूँकि ये काल्पनिक कहानियों के रूप में सुनाई जाती थीं, यूरोपीयों को इनके संकेत समझ में आने में बहुत देर हो गई।

पहले यूरोपीय लोगों के बाद, जो व्यापारी थे, वे लोग आए जो अमेरिका में ‘बसने’ आए। सत्रहवीं सदी से, यूरोपीय लोगों के ऐसे समूह थे जिन्हें सताया जा रहा था क्योंकि वे ईसाई धर्म के एक अलग संप्रदाय के थे (प्रोटेस्टेंट जो मुख्यतः कैथोलिक देशों में रहते थे, या कैथोलिक जिन देशों में प्रोटेस्टेंट धर्म राजधर्म था)। उनमें से कई ने यूरोप छोड़ दिया और एक नया जीवन शुरू करने के लिए अमेरिका चले गए। जब तक खाली जमीन थी, यह कोई समस्या नहीं थी, लेकिन धीरे-धीरे यूरोपीय लोग आगे भीतर की ओर बढ़े, मूल निवासियों के गाँवों के पास। उन्होंने अपने लोहे के औजारों का उपयोग करके जंगलों को काटा और खेत बनाए।

मूल निवासी और यूरोपीय लोग जंगलों को देखकर अलग-अलग चीज़ें देखते थे — मूल निवासी यूरोपीय लोगों की आँखों से अदृश्य पगडंडियों की पहचान करते थे। यूरोपीय लोग जंगलों को कटा हुआ और मकई के खेतों से बदला हुआ कल्पना करते थे। जेफरसन का ‘सपना’ एक ऐसा देश था जो छोटे खेतों वाले यूरोपीय लोगों से आबाद हो। मूल निवासी, जो अपनी जरूरतों के लिए फसल उगाते थे, बिक्री और लाभ के लिए नहीं, और जो जमीन को ‘अपनाना’ गलत मानते थे, इसे समझ नहीं पाए। जेफरसन के विचार में, इससे वे ‘असभ्य’ थे।

गतिविधि 1

यूरोपीयों और मूल अमेरिकियों ने एक-दूसरे के बारे में जो भिन्न-भिन्न छवियाँ बनाई थीं और प्रकृति को जिस भिन्न-भिन्न तरह से देखा था, उन पर चर्चा करें।

नक्शा 1; संयुक्त राज्य अमेरिका का विस्तार

जिन देशों को आज कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका कहा जाता है, वे अठारहवीं सदी के अंत में अस्तित्व में आए। उस समय वे केवल उस भूमि का एक अंश ही रखते थे जिस पर आज फैले हुए हैं। अगले सौ वर्षों में उन्होंने अपना नियंत्रण और अधिक क्षेत्रों पर बढ़ाया और अपने वर्तमान आकार तक पहुँचे। संयुक्त राज्य अमेरिका ने बड़े क्षेत्र खरीदकर प्राप्त किए—उन्होंने दक्षिण में फ्रांस से भूमि खरीदी (‘लुइसियाना खरीद’) और रूस से अलास्का खरीदा, और युद्ध द्वारा संयुक्त राज्य के दक्षिणी भाग का बड़ा हिस्सा मेक्सिको से जीता। किसी को यह विचार भी नहीं आया कि इन क्षेत्रों में रहने वाले मूल निवासियों की सहमति ली जानी चाहिए थी। संयुक्त राज्य अमेरिका की पश्चिमी ‘सीमा’ एक स्थानांतरित होती सीमा थी, और जैसे-जैसे यह आगे बढ़ी, मूल निवासियों को भी पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

उन्नीसवीं सदी में अमेरिका के भूदृश्य काफी बदल गए। यूरोपीय लोग भूमि का उपयोग मूल निवासियों से अलग तरीके से करते थे। ब्रिटेन और फ्रांस से आए कुछ प्रवासी ऐसे छोटे बेटे थे जो अपने पिता की संपत्ति के वारिस नहीं बनते थे, इसलिए वे अमेरिका में भूमि के मालिक बनने के इच्छुक थे। बाद में, जर्मनी, स्वीडन और इटली जैसे देशों से ऐसे प्रवासियों की लहरें आईं जिनकी भूमि बड़े किसानों ने छीन ली थी और वे ऐसी खेती चाहते थे जो उनकी अपनी हो। पोलैंड के लोग प्रेरी घास के मैदानों में काम करने को तैयार थे, जिनसे उन्हें अपने घर के स्टेपी की याद आती थी, और वे बहुत कम कीमतों पर विशाल संपत्तियाँ खरीदकर उत्साहित थे। उन्होंने भूमि साफ़ की और कृषि विकसित की, ऐसी फसलें (चावल और कपास) लाईं जो यूरोप में नहीं उग सकती थीं और इसलिए वहाँ मुनाफे के लिए बेची जा सकती थीं। अपने विशाल खेतों को जंगली जानवरों—भेड़ियों और पहाड़ी शेरों—से बचाने के लिए इन्हें विलुप्त होने तक शिकार किया गया। उन्हें पूरी तरह सुरक्षित तभी लगा जब 1873 में काँटेदार तार का आविष्कार हुआ।

दक्षिणी क्षेत्र की जलवायु यूरोपीय लोगों के लिए बाहर काम करने के लिए बहुत गर्म थी, और दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों का अनुभव

दिखाया गया कि जिन देशी लोगों को गुलाम बनाया गया था, वे बड़ी संख्या में मर गए। इसलिए प्लांटेशन मालिकों ने अफ्रीका से गुलाम खरीदे। गुलामी-विरोधी समूहों के विरोध के कारण गुलाम व्यापार पर प्रतिबंध लगा दिया गया, लेकिन जो अफ्रीकी अमेरिका में थे, वे गुलाम बने रहे, साथ ही उनके बच्चे भी।

संयुक्त राज्य अमेरिका के उत्तरी राज्य, जिनकी अर्थव्यवस्था प्लांटेशनों (और इसलिए गुलामी) पर निर्भर नहीं थी, ने गुलामी को समाप्त करने की वकालत की, जिसे वे अमानवीय प्रथा कहते थे। 1861-65 में उन राज्यों के बीच युद्ध हुआ जो गुलामी बनाए रखना चाहते थे और उन जो उसके उन्मूलन का समर्थन करते थे। उत्तरार्द्ध ने जीत हासिल की। गुलामी समाप्त कर दी गई, यद्यपि यह केवल बीसवीं सदी में था कि अफ्रीकी-अमेरिकियों ने नागरिक स्वतंत्रता की लड़ाई जीती, और स्कूलों और सार्वजनिक परिवहन में ‘श्वेतों’ और ‘गैर-श्वेतों’ के बीच पृथक्करण समाप्त हुआ।

कनाडा सरकार के समक्ष एक समस्या थी जिसे लंबे समय तक हल नहीं किया गया, और जो देशी लोगों के प्रश्न से अधिक तात्कालिक प्रतीत होती थी—1763 में कनाडा को ब्रिटेन ने फ्रांस के साथ युद्ध जीतकर प्राप्त किया था। फ्रेंच बसने वालों ने बार-बार स्वायत्त राजनीतिक दर्जे की मांग की। यह समस्या केवल 1867 में हल हुई जब कनाडा को स्वायत्त राज्यों के एक संघ के रूप में संगठित किया गया।

देशी लोग अपनी भूमि खो देते हैं

संयुक्त राज्य अमेरिका में, जैसे-जैसे बस्तियाँ फैलती गईं, मूल निवासियों को प्रलोभन या बलपूर्वक स्थानांतरित किया गया, अपनी भूमि बेचने वाली संधियों पर हस्ताक्षर करने के बाद। जो कीमतें दी गईं वे बहुत कम थीं, और ऐसे उदाहरण भी थे जब अमेरिकियों (एक शब्द जिसका प्रयोग संयुक्त राज्य अमेरिका के यूरोपीय लोगों के लिए किया गया था) ने उन्हें धोखा दिया—या तो अधिक भूमि लेकर या वादा की गई राशि से कम भुगतान करके।

उच्च पदों पर बैठे अधिकारियों को भी मूल निवासियों की भूमि से वंचित करने में कुछ गलत नहीं लगता था। यह बात संयुक्त राज्य अमेरिका के एक राज्य, जॉर्जिया में घटित एक प्रसंग से स्पष्ट होती है। अधिकारियों ने तर्क दिया था कि चेरोकी जनजाति राज्य के कानूनों के अधीन है, लेकिन उसे नागरिकों के अधिकार नहीं मिल सकते। (यह इस तथ्य के बावजूद था कि सभी मूल निवासियों में चेरोकी ही वे थे जिन्होंने अंग्रेज़ी सीखने और अमेरिकी जीवनशैली को समझने की सबसे अधिक कोशिश की थी; फिर भी उन्हें नागरिक अधिकार नहीं दिए गए।)

1832 में, अमेरिका के मुख्य न्यायाधीश जॉन मार्शल ने एक महत्वपूर्ण निर्णय सुनाया। उन्होंने कहा कि चेरोकी ‘एक विशिष्ट समुदाय हैं, जो अपने स्वयं के क्षेत्र पर कब्ज़ा करते हैं जिसमें जॉर्जिया के कानून प्रभावी नहीं हैं’, और कि उन्हें कुछ मामलों में संप्रभुता प्राप्त है। अमेरिकी राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन की आर्थिक और राजनीतिक विशेषाधिकार के खिलाफ लड़ने की प्रतिष्ठा थी, लेकिन जब बात भारतीयों की आई तो वे एक अलग व्यक्ति बन गए। उन्होंने मुख्य न्यायाधीश के निर्णय को मानने से इनकार कर दिया और अमेरिकी सेना को आदेश दिया कि चेरोकी को उनकी भूमि से बेदखल करे और उन्हें महान अमेरिकी रेगिस्तान की ओर धकेल दे। जिन 15,000 लोगों को इस प्रकार जाने के लिए मजबूर किया गया, उनमें से एक चौथाई से अधिक ‘आँसुओं का मार्ग’ कहलाने वाले रास्ते में मर गए।

जिन्होंने जनजातियों के कब्जे वाली भूमि को लिया, उन्होंने इसे यह कहकर उचित ठहराया कि मूल निवासी उस भूमि पर कब्जा करने के हकदार नहीं हैं जिसका वे अधिकतम उपयोग नहीं करते। वे उन पर आलसी होने का आरोप लगाते हुए आगे बढ़े, क्योंकि वे बाजार के लिए सामान उत्पादित करने के लिए अपने शिल्प कौशल का उपयोग नहीं करते थे, अंग्रेजी सीखने या ‘सही’ तरीके से कपड़े पहनने में रुचि नहीं रखते थे (जिसका अर्थ यूरोपियनों की तरह था)। उनका तर्क था कि वे ‘लुप्त होने के योग्य’ हैं। प्रेयरियों को खेतों के लिए साफ कर दिया गया, और जंगली बाइसन को मार दिया गया। ‘आदिम मानव आदिम जानवर के साथ गायब हो जाएगा’, एक फ्रांसीसी आगंतुक ने लिखा।

इस बीच, मूल निवासियों को पश्चिम की ओर धकेल दिया गया, उन्हें कहीं और जमीन दी गई (‘सदा के लिए उनकी’) लेकिन अक्सर उन्हें फिर से हटा दिया जाता था यदि उनकी भूमि पर कोई खनिज - सीसा या सोना - या तेल मिलता था। कई जनजातियों को एक जनजाति द्वारा मूल रूप से कब्जे वाली भूमि को साझा करने के लिए मजबूर किया गया, जिससे उनके बीच झगड़े होते थे। उन्हें छोटे क्षेत्रों में बंद कर दिया गया जिन्हें ‘आरक्षण’ कहा जाता था, जो अक्सर ऐसी भूमि होती थी जिससे उनका पहले कोई संबंध नहीं था। उन्होंने बिना लड़े आत्मसमर्पण नहीं किया। अमेरिकी सेना ने 1865 से 1890 तक एक श्रृंखला विद्रोहों को कुचल दिया, और कनाडा में मेटिस (मूल यूरोपीय वंश के लोग) द्वारा 1869 और 1885 के बीच सशस्त्र विद्रोह हुए। लेकिन उसके बाद उन्होंने आत्मसमर्पण कर दिया।

सन् 1854 में, अमेरिका के राष्ट्रपति को एक मूल निवासी नेता, चीफ सिएटल से एक पत्र मिला। राष्ट्रपति ने चीफ से एक संधि पर हस्ताक्षर करने को कहा था जिसमें वे अपने निवास स्थल का एक बड़ा हिस्सा अमेरिकी सरकार को दे दें। चीफ ने उत्तर दिया: ‘तुम आकाश को, धरती की गर्माहट को कैसे खरीद या बेच सकते हो? यह विचार हमें विचित्र लगता है। यदि तुम्हारे पास हवा की ताजगी और पानी की चमक की स्वामित्व नहीं है, तो तुम उन्हें कैसे खरीद सकते हो? पृथ्वी का हर हिस्सा मेरे लोगों के लिए पवित्र है। हर चमकता हुआ पाइन-सुई, हर रेतीला किनारा, हर अंधेरे जंगल में कोहरा, हर खुला मैदान और हर गुनगुनाता कीड़ा मेरे लोगों की स्मृति और अनुभव में पवित्र है। वृक्षों में बहता रस लाल आदमी की यादों को लेकर बहता है…

इसलिए, जब वाशिंगटन में महान चीफ संदेश भेजता है कि वह हमारी भूमि खरीदना चाहता है, तो वह हमसे बहुत कुछ मांगता है। महान चीफ संदेश भेजता है कि वह हमारे लिए एक स्थान आरक्षित करेगा ताकि हम आराम से रह सकें। वह हमारा पिता बनेगा और हम उसके बच्चे होंगे। इसलिए हम तुम्हारे प्रस्ताव पर विचार करेंगे कि तुम हमारी भूमि खरीदना चाहते हो। लेकिन यह आसान नहीं होगा। क्योंकि यह भूमि हमारे लिए पवित्र है। धाराओं और नदियों में बहता चमकता पानी केवल पानी नहीं है बल्कि यह हमारे पूर्वजों का रक्त है। यदि हम तुम्हें भूमि बेचें, तो तुम्हें याद रखना होगा कि यह पवित्र है और तुम्हें अपने बच्चों को सिखाना होगा कि यह पवित्र है और झीलों के स्वच्छ पानी में हर प्रेतमय प्रतिबिंब मेरे लोगों के जीवन की घटनाओं और स्मृतियों की कहानी कहता है। पानी की मर्मर पिता के पिता की आवाज है…’

मानवशास्त्र

यह उल्लेखनीय है कि इसी समय (1840 के दशक से) ‘मानवशास्त्र’ (जिसे फ्रांस में विकसित किया गया था) को उत्तरी अमेरिका में प्रस्तुत किया गया, यह जानने की उत्सुकता से कि मूल ‘आदिम’ समुदायों और यूरोप के ‘सभ्य’ समुदायों के बीच क्या अंतर हैं। कुछ मानवशास्त्रियों ने तर्क दिया कि जैसे यूरोप में कोई ‘आदिम’ लोग नहीं मिलते, वैसे ही अमेरिकी मूलनिवासी भी ‘लुप्त’ हो जाएँगे।

एक मूलनिवासी लॉज, 1862।

पुरातत्वविदों ने इसे पहाड़ों से हटाकर वायोमिंग के एक संग्रहालय में रख दिया।

गोल्ड रश और उद्योगों की वृद्धि

उत्तरी अमेरिका में सोने की हमेशा आशा थी। 1840 के दशक में, संयुक्त राज्य अमेरिका में, कैलिफ़ोर्निया में सोने के अंश मिले। इससे ‘गोल्ड रश’ शुरू हुआ, जब हजारों उत्साही यूरोपीय तेज़ी से भाग्य बनाने की आशा से अमेरिका दौड़ पड़े। इससे महाद्वीप भर में रेलवे लाइनें बिछाई गईं, जिसके लिए हजारों चीनी श्रमिकों को भर्ती किया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका की रेलवे 1870 तक पूरी हो गई,

‘गोल्ड रश’ के हिस्से के रूप में कैलिफ़ोर्निया जाने की तस्वीर।

1885 तक कनाडा। ‘पुराने राष्ट्र स्लग की गति से रेंगते हैं,’ एंड्रयू कार्नेगी ने कहा, स्कॉटलैंड से आया एक गरीब प्रवासी जो अमेरिका के पहले करोड़पति उद्योगपतियों में से एक बना, ‘गणराज्य एक एक्सप्रेस की गति से गरजता है।’

एक कारण जिससे औद्योगिक क्रांग इंग्लैंड में तब हुई जब हुई, वह यह था कि छोटे किसान अपनी ज़मीन बड़े किसानों से खो रहे थे, और कारखानों में नौकरियों की ओर जा रहे थे (देखें थीम 9)। उत्तर अमेरिका में उद्योग बहुत अलग कारणों से विकसित हुए—रेलवे उपकरण बनाने के लिए ताकि तेज़ परिवहन दूरस्थ स्थानों को जोड़ सके, और ऐसी मशीनरी उत्पन्न करने के लिए जो बड़े पैमाने पर खेती को आसान बना सके। औद्योगिक कस्बे बढ़े और कारखाने गुणा हुए, अमेरिका और कनाडा दोनों में। 1860 में, अमेरिका एक अविकसित अर्थव्यवस्था थी।

1890 में, यह दुनिया की प्रमुख औद्योगिक शक्ति बन चुकी थी। बड़े पैमाने पर कृषि भी विस्तारित हुई। विशाल क्षेत्रों को साफ़ करके खेतों में बाँट दिया गया। 1890 तक, भैंस लगभग समाप्त कर दी गई थी, जिससे शिकार पर आधारित वह जीवनशैली समाप्त हो गई जिसे स्थानीय लोग सदियों से जी रहे थे। 1892 में, संयुक्त राज्य अमेरिका का महाद्वीपीय विस्तार पूरा हो गया। प्रशांत और अटलांटिक महासागरों के बीच का क्षेत्र राज्यों में बाँट दिया गया। अब वह ‘सीमांत’ नहीं बचा था जो कई दशकों तक यूरोपीय बसने वालों को पश्चिम की ओर खींचता रहा था। कुछ ही वर्षों में संयुक्त राज्य अमेरिका ने अपने उपनिवेश बनाने शुरू कर दिए – हवाई और फिलीपींस में। यह एक साम्राज्यवादी शक्ति बन चुका था।

ऊपर: संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा स्वागत किए गए प्रवासी, रंगीन प्रिंट, 1909।

नीचे: घास के मैदान पर स्थित रैंच जो गरीब यूरोपीय प्रवासियों का सपना था, तस्वीर।

संवैधानिक अधिकार

‘लोकतांत्रिक भावना’ जो 1770 के दशक में स्वतंत्रता की लड़ाई के दौरान बसने वालों की आवाज़ बनी थी, संयुक्त राज्य अमेरिका की पहचान को पुरानी दुनिया की राजतंत्रों और अभिजात वर्गों के खिलाफ़ परिभाषित करने लगी। उनके लिए यह भी महत्वपूर्ण था कि उनके संविधान में व्यक्ति के ‘संपत्ति के अधिकार’ को शामिल किया गया था, जिसे राज्य नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता था।

लेकिन लोकतांत्रिक अधिकार (कांग्रेस के प्रतिनिधियों और राष्ट्रपति के लिए मतदान का अधिकार) और संपत्ति का अधिकार केवल गोरे पुरुषों के लिए था। कनाडा के मूल निवासी डैनियल पॉल ने 2000 में बताया कि अमेरिकी स्वतंत्रता युद्ध और फ्रांसीसी क्रांति के समय लोकतंत्र के समर्थक थॉमस पेन ने ‘भारतीयों को समाज की संगठन पद्धति का मॉडल के रूप में इस्तेमाल किया’। उन्होंने इसका इस्तेमाल यह तर्क देने के लिए किया कि ‘मूल अमेरिकियों ने अपने उदाहरण से यूरोप के लोगों की ओर लोकतंत्र की दिशा में लंबे समय तक चलने वाली चाल के बीज बोए’ (वी वर नॉट द सेवेज, पृष्ठ 333)

कार्ल मार्क्स

(1818-83), महान जर्मन दार्शनिक, ने अमेरिकी सीमांत को ‘अंतिम सकारात्मक पूंजीवादी यूटोपिया… असीम प्रकृति और स्थान जिसके साथ लाभ की असीम प्यास खुद को ढाल लेती है’ के रूप में वर्णित किया।

$\quad$ - ‘बास्टियाट और केयरी’, ग्रुंडरिसे

बदलाव की हवाएं…

1920 के दशक तक यूएसए और कनाडा के मूल निवासियों के लिए चीजें बेहतर होनी शुरू नहीं हुईं। द प्रॉब्लम ऑफ इंडियन एडमिनिस्ट्रेशन, एक सर्वेक्षण जिसे सामाजिक वैज्ञानिक लुइस मेरियम के निर्देशन में 1928 में प्रकाशित किया गया, यूएसए में एक बड़ी आर्थिक मंदी से कुछ साल पहले जिसने सभी लोगों को प्रभावित किया, आरक्षित क्षेत्रों में मूल निवासियों के लिए भयानक रूप से खरतनाक स्वास्थ्य और शिक्षा सुविधाओं की एक भयावह तस्वीर पेश की।

सफेद अमेरिकियों को उन मूल निवासियों के प्रति सहानुभूति थी जिन्हें उनकी संस्कृतियों के पूर्ण अभ्यास से हतोत्साहित किया जा रहा था और साथ ही नागरिकता के लाभों से भी वंचित रखा जा रहा था। इसने अमेरिका में एक ऐतिहासिक कानून, 1934 का भारतीय पुनर्गठन अधिनियम, को जन्म दिया, जिसने आरक्षणों में रहने वाले मूल निवासियों को भूमि खरीदने और ऋण लेने का अधिकार दिया।

1950 और 1960 के दशकों में, अमेरिका और कनाडा की सरकारों ने मूल निवासियों के लिए सभी विशेष प्रावधानों को समाप्त करने की सोची, इस आशा में कि वे ‘मुख्यधारा में शामिल’ हो जाएंगे, यानी यूरोपीय संस्कृति को अपना लेंगे। लेकिन मूल निवासी इसके लिए तैयार नहीं थे। 1954 में, उनके द्वारा तैयार किए गए ‘इंडियन राइट्स की घोषणा’ में, कई मूल लोगों ने अमेरिका की नागरिकता स्वीकार की, लेकिन इस शर्त पर कि उनके आरक्षण नहीं छिनेंगे और उनकी परंपराओं में हस्तक्षेप नहीं किया जाएगा। कनाडा में भी एक समान विकास हुआ। 1969 में सरकार ने घोषणा की कि वे ‘आदिवासी अधिकारों को मान्यता नहीं देंगे’। मूल निवासियों ने एक सुव्यवस्थित विरोध अभियान चलाया, और उन्होंने एक श्रृंखला प्रदर्शनों और बहसों का आयोजन किया। यह मुद्दा 1982 तक हल नहीं हो सका, जब संविधान अधिनियम ने मूल निवासियों के मौजूदा आदिवासी और संधि अधिकारों को स्वीकार किया। कई विवरण अभी भी तय होने बाकी हैं। आज यह स्पष्ट है कि दोनों देशों के मूल लोग, यद्यपि अठारहवीं सदी की तुलना में उनकी संख्या काफी कम हो गई है, अपनी संस्कृतियों के लिए अपने अधिकार को जता पाने में सफल रहे हैं और विशेष रूप से कनाडा में, अपने पवित्र भूमि के लिए, जिस तरह उनके पूर्वज 1880 के दशक में नहीं कर सके थे।

गतिविधि 3

अमेरिकी इतिहासकार हावर्ड स्पोडेक के इस कथन पर टिप्पणी कीजिए: ‘स्वदेशी [लोगों] के लिए अमेरिकी क्रांति के प्रभाव बसे हुए लोगों के ठीक विपरीत थे – विस्तार संकुचन बन गया, लोकतंत्र निरंकुशता बन गया, समृद्धि गरीबी बन गई और स्वतंत्रता बंधन बन गई।’

ब्रिटिश शासन के अधीन भारतीय मनमाने ढंग से कर लगाया गया; समान नहीं माने गए (तर्क – प्रतिनिधि सरकार की जिम्मेदारी के लिए तैयार नहीं)

अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी नागरिक नहीं माने गए; समान नहीं (तर्क – ‘आदिम’ जैसे कि कोई स्थिर कृषि, भविष्य के लिए प्रावधान, नगर नहीं)

अमेरिका में अफ्रीकी दास व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित; समान नहीं (तर्क – ‘दासता उनकी अपनी सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा है’, काले लोग निम्न कोटि के हैं)

ऑस्ट्रेलिया

जैसे अमेरिका में, ऑस्ट्रेलिया में भी मानव बसावट का एक लंबा इतिहास है। ‘आदिवासी’ (विभिन्न समाजों को दिया गया एक सामान्य नाम) इस महाद्वीप पर 40,000 वर्ष पहले (संभवतः और भी पहले) आने लगे। वे न्यू गिनी से आए, जो एक भू-सेतु द्वारा ऑस्ट्रेलिया से जुड़ा था। मूल निवासियों की परंपराओं में वे ऑस्ट्रेलिया नहीं आए, बल्कि वे सदा से वहीं थे। बीते शताब्दियों को ‘ड्रीमटाइम’ कहा गया – यह यूरोपीय लोगों के लिए समझना कठिन है, क्योंकि अतीत और वर्तमान के बीच का भेद धुंधला हो जाता है।

अठारहवीं सदी के अंत में ऑस्ट्रेलिया में 350 से 750 के बीच मूल निवासी समुदाय थे, प्रत्येक की अपनी भाषा थी (आज भी इनमें से 200 भाषाएँ बोली जाती हैं)। उत्तर में रहने वाले एक अन्य बड़े समूह को टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स कहा जाता है। इनके लिए ‘एबोरिजिन’ शब्द का प्रयोग नहीं किया जाता क्योंकि माना जाता है कि ये कहीं और से आकर बसे हैं और एक अलग जाति से संबंधित हैं। मिलाकर ये 2005 में ऑस्ट्रेलिया की जनसंख्या का 2.4 प्रतिशत बनाते हैं।

ऑस्ट्रेलिया विरल आबादी वाला है और आज भी अधिकांश शहर तट के किनारे हैं (जहाँ 1770 में ब्रिटिश पहली बर आए थे) क्योंकि मध्य क्षेत्र शुष्क रेगिस्तान है।

यूरोपीय ऑस्ट्रेलिया पहुँचते हैं

1606 डच यात्रियों ने ऑस्ट्रेलिया को देखा

1642 टैसमैन उस द्वीप पर उतरा जिसे बाद में तस्मानिया नाम दिया गया

1770 जेम्स कुक बोटनी बे पहुँचे, न्यू साउथ वेल्स नाम दिया

1788 ब्रिटिश दंडनीय कॉलोनी बनी। सिडनी की स्थापना हुई

ऑस्ट्रेलिया में यूरोपीय settlers, मूल निवासियों और भूमि के बीच की बातचीत की कहानी में अमेरिका की कहानी से कई समानताएँ हैं, हालाँकि यह लगभग 300 वर्ष बाद शुरू हुई। कैप्टन कुक और उनके चालक दल की प्रारंभिक रिपोर्टें मूल निवासियों के साथ मुठभेड़ों के बारे में उनकी मित्रता को लेकर उत्साहित हैं। जब कुक एक मूल निवासी द्वारा मारा गया - ऑस्ट्रेलिया में नहीं, बल्कि हवाई में - तब ब्रिटिशों की भावना में तेज़ बदलाव आया। जैसा अक्सर होता था, इस प्रकृति की एकल घटना का उपयोग उपनिवेशवादियों द्वारा अन्य लोगों के प्रति बाद की हिंसा को उचित ठहराने के लिए किया गया।

1790 में सिडनी क्षेत्र का वर्णन

‘आदिवासी उत्पादन ब्रिटिश उपस्थिति से नाटकीय रूप से बाधित हो गया था। हज़ार भूखे मुँहों के आगमन ने, जिनके बाद सैकड़ों और आए, स्थानीय खाद्य संसाधनों पर अभूतपूर्व दबाव डाला।

तो डारुक लोगों ने इस सब के बारे में क्या सोचा होगा? उनके लिए पवित्र स्थानों का इतने बड़े पैमाने पर विनाश और उनकी भूमि के प्रति अजीब, हिंसक व्यवहार अकथनीय था। नए आने वाले बिना किसी कारण के पेड़ काटते प्रतीत होते थे, क्योंकि वे न तो नाव बना रहे थे, न जंगल का शहद इकट्ठा कर रहे थे और न ही जानवर पकड़ रहे थे। पत्थरों को हटाकर एक साथ रखा गया, मिट्टी खोदी गई, आकार दिया गया और पकाया गया, ज़मीन में छेद किए गए, बड़ी अनियंत्रित संरचनाएँ बनाई गईं। शुरुआत में उन्होंने इस सफाई को किसी पवित्र समारोह स्थल की रचना से जोड़ा होगा… शायद उन्होंने सोचा होगा कि कोई विशाल अनुष्ठान सम्मेलन आयोजित किया जाने वाला है, कोई खतरनाक काम जिससे उन्हें पूरी तरह दूर रहना चाहिए। इसमें कोई संदेह नहीं कि बाद में डारुक लोग बस्ती से दूर रहने लगे, क्योंकि उन्हें वापस लाने का एकमात्र तरीका एक आधिकारिक अपहरण था।’

$\quad$ - (पी. ग्रिमशॉ, एम. लेक, ए. मैकग्राथ, एम. क्वार्टली, क्रिएटिंग अ नेशन)

उन्होंने यह नहीं सोचा था कि उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में उनमें से लगभग 90 प्रतिशत की मौत रोगाणुओं के संपर्क में आने, उनकी भूमि और संसाधनों की हानि, और बसने वालों के खिलाफ लड़ाइयों में हो जाएगी। ब्राज़ील को पुर्तगाली कैदियों से बसाने का प्रयोग तब छोड़ दिया गया जब उनके हिंसक व्यवहार ने स्थानीय लोगों से क्रोधित प्रतिशोध भड़काए। ब्रिटिशों ने अमेरिकी उपनिवेशों में भी यही तरीका अपनाया जब तक वे स्वतंत्र नहीं हो गए। फिर उन्होंने इसे ऑस्ट्रेलिया में जारी रखा। प्रारंभिक बसने वालों में से अधिकांश ऐसे कैदी थे जिन्हें इंग्लैंड से निर्वासित किया गया था और, जब उनकी जेल की अवधि समाप्त हो गई, तो उन्हें ऑस्ट्रेलिया में स्वतंत्र लोगों के रूप में रहने की अनुमति दी गई, बशर्ते वे ब्रिटेन न लौटें। अपने देश से इतनी भिन्न इस भूमि में जीवन बनाने के अलावा कोई विकल्प न होने के कारण, उन्हें खेती के लिए जब्त की गई भूमि से मूल निवासियों को बेदखल करने में कोई हिचकिचाहट नहीं हुई।

ऑस्ट्रेलिया का विकास

**1850 ** ऑस्ट्रेलियाई उपनिवेशों को स्वशासन प्रदान किया गया

**1851 ** चीनी कूली प्रवास। 1855 में कानून द्वारा रोका गया

**1851-1961 ** सोने की खोज की लहरें

**1901 ** ऑस्ट्रेलिया महासंघ का गठन, छह राज्यों के साथ

**1911 ** कैनबरा को राजधानी के रूप में स्थापित किया गया

**1948-75 ** दो मिलियन यूरोपीय ऑस्ट्रेलिया प्रवासित हुए

गतिविधि 4

1911 में यह घोषणा की गई कि नई दिल्ली और कैनबरा को ब्रिटिश भारत और ऑस्ट्रेलिया के राष्ट्रमंडल की राजधानियों के रूप में बनाया जाएगा। उस समय इन देशों में मूल निवासियों की राजनीतिक स्थितियों की तुलना करें और उनके बीच अंतर बताएं।

यूरोपीय बस्तियों के तहत ऑस्ट्रेलिया का आर्थिक विकास अमेरिका जितना विविध नहीं था। लंबे समय तक और बहुत श्रम के साथ विशाल भेड़ फार्म और खनन स्टेशन स्थापित किए गए, जिसके बाद बागानों और गेहूं की खेती शुरू हुई। ये देश की समृद्धि का आधार बन गए। जब राज्यों को एक किया गया और यह तय हुआ कि 1911 में ऑस्ट्रेलिया के लिए एक नई राजधानी बनाई जाएगी, तो उसके लिए एक नाम सुझाया गया था वूलव्हीटगोल्ड! अंततः इसे कैनबरा (= कामबेरा, एक मूल शब्द जिसका अर्थ है ‘मिलने की जगह’) नाम दिया गया।

कुछ मूल निवासियों को खेतों में रखा गया, जहां काम की स्थितियां इतनी कठोर थीं कि वह दासता से बहुत अलग नहीं थीं। बाद में, चीनी प्रवासियों ने सस्ता श्रम प्रदान किया, जैसा कि कैलिफोर्निया में हुआ, लेकिन गैर-श्वेत लोगों पर निर्भरता को लेकर असंतोष के कारण दोनों देशों की सरकारों ने चीनी प्रवासियों पर प्रतिबंध लगा दिया। 1974 तक, यह इतना लोकप्रिय डर था कि दक्षिण एशिया या दक्षिणपूर्व एशिया के ‘गहरे रंग’ वाले लोग बड़ी संख्या में ऑस्ट्रेलिया आ सकते हैं, कि ‘गैर-श्वेत’ लोगों को बाहर रखने की सरकारी नीति थी।

बदलाव की हवाएँ…

1968 में, मानवविज्ञानी डब्ल्यू. ई. एच. स्टैनर के एक व्याख्यान से लोग विद्युतित हो गए, जिसका शीर्षक था ‘द ग्रेट ऑस्ट्रेलियन साइलेंस’ - इतिहासकारों द्वारा आदिवासियों के बारे में चुप्पी। 1970 के दशक से, जैसा उत्तरी अमेरिका में हो रहा था, आदिवासियों को मानवविज्ञान की विचित्रता नहीं बल्कि विशिष्ट संस्कृतियों वाले समुदायों के रूप में समझने की उत्सुकता थी, जिनकी प्रकृति और जलवायु को समझने की अनोखी विधियाँ थीं, समुदाय की भावना थी जिसके पास कहानियों, वस्त्र और चित्रकला और नक्काशी कौशल के विशाल भंडार थे, जिन्हें समझा और दर्ज और सम्मानित किया जाना चाहिए। इस सबके पीछे एक तात्कालिक प्रश्न था जिसे हेनरी रेनॉल्ड्स ने बाद में एक शक्तिशाली पुस्तक में स्पष्ट किया, व्हाई वरेन्ट वी टोल्ड? इसने कैप्टन कुक की ‘खोज’ से ऑस्ट्रेलियाई इतिहास लिखने की प्रथा की निंदा की।

तब से, विश्वविद्यालय विभाग आदिवासी संस्कृतियों के अध्ययन के लिए स्थापित किए गए हैं, कला गैलरियों में आदिवासी कला की गैलरियाँ जोड़ी गई हैं, संग्रहालयों को बढ़ाया गया है ताकि आदिवासी संस्कृति को समझाने वाले डायोरामा और कल्पनाशील रूप से डिज़ाइन किए गए कमरे शामिल किए जा सकें, और आदिवासियों ने अपने जीवन इतिहास लिखने शुरू किए हैं। यह एक अद्भुत प्रयास रहा है। यह एक निर्णायक समय पर भी हुआ है, क्योंकि यदि आदिवासी संस्कृतियों को उपेक्षित रखा जाता, तो इस समय तक ऐसी संस्कृतियों का बहुत कुछ भुला दिया गया होता। 1974 से, ‘बहुसांस्कृतिकवाद’ ऑस्ट्रेलिया में आधिकारिक नीति रही है, जिसने आदिवासी संस्कृतियों और यूरोप और एशिया से आए प्रवासियों की विभिन्न संस्कृतियों को समान सम्मान दिया।

‘कैथी मेरी बहन जिसका दिल फटा है, मैं नहीं जानती तुम्हारा शुक्रिया कैसे अदा करूँ

तुम्हारी सपनों की कहानियों के लिए जो आनंद और दुःख से भरी हैं

पेपरबर्क पर लिखी हुईं।

तुम उन गहरे रंग के बच्चों में से थीं

जिनके साथ खेलने की मुझे इजाज़त नहीं थी-

नदीकिनारे डेरा डालने वाले, गलत रंग के

(मैं तुम्हें सफेद नहीं कर सकती थी।)

इसलिए देर से मिली तुमसे मैं,

देर से जानना शुरू किया

उन्होंने मुझे नहीं बताया था कि ज़मीन जिससे मैं प्यार करती थी

तुम्हारे हाथों से छीन ली गई थी।’

$\quad$ - ‘दो ड्रीमटाइम्स’, ऊडगरू नूनुकल के लिए लिखा गया

जूडिथ राइट

(1915-2000), एक ऑस्ट्रेलियाई लेखिका, ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के अधिकारों की समर्थक थीं। उन्होंने गोरों और मूल निवासियों को अलग रखने से उत्पन्न हुई हानि पर कई मार्मिक कविताएँ लिखीं।

1970 के दशक से, जैसे-जैसे ‘मानव अधिकार’ शब्द संयुक्त राष्ट्र और अन्य अंतरराष्ट्रीय एजेंसियों की बैठकों में सुनाई देने लगा, ऑस्ट्रेलियाई जनता ने निराशा के साथ महसूस किया कि, अमेरिका, कनाडा और न्यूज़ीलैंड के विपरीत, ऑस्ट्रेलिया के पास यूरोपियों द्वारा भूमि के अधिग्रहण को औपचारिक रूप देने वाला कोई संधि नहीं था। सरकार ने हमेशा ऑस्ट्रेलिया की भूमि को टेरा नुलियस कहा था, अर्थात् किसी की नहीं।

इसके अतिरिक्त मिश्रित रक्त (आदिवासी-यूरोपीय) के बच्चों को ज़बरन पकड़कर उनके आदिवासी रिश्तेदारों से अलग करने का एक लंबा और पीड़ादायक इतिहास भी रहा है।

इन प्रश्नों के आसपास आक्रोश ने जांचों और दो महत्वपूर्ण निर्णयों को जन्म दिया; एक, यह मानना कि मूल निवासियों की भूमि के साथ मजबूत ऐतिहासिक बंधन थे जो उनके लिए ‘पवित्र’ थी, और जिसका सम्मान किया जाना चाहिए; दो, यह कि जबकि अतीत के कार्यों को पूर्ववत नहीं किया जा सकता, ‘सफेद’ और ‘रंगीन’ लोगों को अलग रखने के प्रयास में बच्चों के साथ हुए अन्याय के लिए सार्वजनिक माफी होनी चाहिए।

**1974 ** ‘व्हाइट ऑस्ट्रेलिया’ नीति समाप्त, एशियाई प्रवासियों को प्रवेश की अनुमति

**1992 ** ऑस्ट्रेलियाई उच्च न्यायालय (माबो मामले में) घोषित करता है कि टेरा नुलियस कानूनी रूप से अमान्य था, और 1770 से पहले की भूमि पर मूल दावों को मान्यता देता है

**1995 ** राष्ट्रीय जांच एबोरिजिनल और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर बच्चों को उनके परिवारों से अलग किए जाने पर

**1999 ** (26 मई) ‘एक राष्ट्रीय खेद दिवस’ 1820 के दशक से 1970 के दशक तक ‘खोए’ बच्चों के लिए माफी के रूप में

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दें

1. दक्षिण और उत्तर अमेरिका के मूल निवासियों के बीच किसी भी अंतर के बिंदुओं पर टिप्पणी करें।

2. अंग्रेज़ी के उपयोग के अलावा, उन्नीसवीं सदी के यूएसए में अंग्रेज़ी आर्थिक और सामाजिक जीवन की किन अन्य विशेषताओं को आप देखते हैं?

3. अमेरिकियों के लिए ‘फ्रंटियर’ का क्या अर्थ था?

4. ऑस्ट्रेलियाई मूल निवासियों का इतिहास इतिहास की पुस्तकों से क्यों छोड़ दिया गया?

लघु निबंध में उत्तर दें

5. किसी जनजाति की संस्कृति को समझाने में संग्रहालय गैलरी प्रदर्शन कितना संतोषजनक है? अपने संग्रहालय के अनुभव से उदाहरण दें।

६. कल्पना कीजिए कि लगभग 1880 में कैलिफ़ोर्निया में चार लोगों की मुलाक़ात होती है; एक पूर्व अफ़्रीकी दास, एक चीनी मज़दूर, एक जर्मन जो गोल्ड रश में आया था, और एक होपी जनजाति का मूल निवासी, और उनकी बातचीत को वर्णन कीजिए।