हमेशा से ही कला रूपों की एक कालातीत परंपरा रही है, जिसे वनों, रेगिस्तानों, पहाड़ों और गाँवों के आंतरिक इलाकों में शहरी जीवन से दूर रहने वाले लोगों ने विभिन्न कारणों से अपनाया है। अब तक हमने किसी निश्चित काल की कला का अध्ययन किया है, एक ऐसा काल जिसका नाम किसी स्थान या राजवंशों के अनुसार रखा गया है, जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों पर कुछ सौ वर्षों तक शासन किया। पर सामान्य लोगों का क्या? क्या वे रचनात्मक नहीं थे? क्या उनके आसपास कोई कला मौजूद नहीं थी? दरबारों या संरक्षकों तक कलाकार कहाँ से आए? शहरों में आने से पहले वे क्या बनाते थे? या फिर आज भी, वे अज्ञात कलाकार कौन हैं जो दूर-दराज़ के रेगिस्तानों, पहाड़ों, गाँवों और ग्रामीण क्षेत्रों में हस्तशिल्प बना रहे हैं, जो कभी किसी कला विद्यालय या डिज़ाइन संस्थान में नहीं गए या औपचारिक स्कूली शिक्षा तक भी प्राप्त नहीं की?

हमारा देश सदा से ही स्वदेशी ज्ञान का भंडार रहा है, जिसे एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित किया जाता रहा है। प्रत्येक पीढ़ी के कलाकारों ने उपलब्ध सामग्री और तकनीक से सर्वोत्तम कृतियाँ रची हैं। कई विद्वानों ने इन कला-रूपों को लघु कला, उपयोगिता कला, लोक कला, जनजातीय कला, जन कला, अनुष्ठान कला, शिल्प आदि नाम दिए हैं। हम जानते हैं कि ये कला-रूप अनादि काल से विद्यमान हैं। हमने प्रागैतिहासिक गुफा चित्रों या सिंधु काल की मृदु-भांडों, टेराकोटा, कांस्य, हाथी-दाँत आदि की कृतियों में भी उदाहरण देखे हैं। आरंभिक इतिहास और उसके बाद के समय में हमें हर जगह कलाकार समुदायों के उल्लेख मिलते हैं। वे बर्तन और वस्त्राएँ, आभूषण और अनुष्ठानिक या मनौती मूर्तियाँ बनाते थे। वे अपनी दीवारों और फर्शों को सजाते थे और अपनी दैनिक आवश्यकताओं की पूर्ति और स्थानीय बाजारों को अपने काम आपूर्ति करने के लिए कई और कलात्मक कार्य करते थे। उनकी रचनाओं में एक सहज सौंदर्य अभिव्यक्ति होती है। प्रतीकवाद, विशिष्ट प्रतीकों का प्रयोग, सामग्री, रंग और बनाने की विधियाँ होती हैं। जनता की कला और शिल्प के बीच एक पतली रेखा है क्योंकि दोनों में ही रचनात्मकता, सहज बोध, आवश्यकताएँ और सौंदर्यशास्त्र सम्मिलित होते हैं।

आज भी, कई इलाकों में हमें ऐसे नमूने मिल जाते हैं। उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में, आधुनिक कलाकारों के बीच एक नया दृष्टिकोण उभरा जब उन्होंने अपने आस-पास की परंपरागत कलाओं को भारत में और पश्चिम में अपनी रचनात्मक खोजों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में देखा। भारत में, स्वतंत्रता के बाद हस्तशिल्प उद्योग का पुनर्जीवन हुआ। यह क्षेत्र वाणिज्यिक उत्पादन के लिए संगठित हो गया। निरंतर अभ्यास के अलावा, इसे एक विशिष्ट पहचान मिली। राज्यों और केंद्र शासित प्रदेशों के गठन के साथ, प्रत्येक ने अपने-अपने राज्य उद्यानों में अपनी विशिष्ट कला रूपों और उत्पादों को प्रदर्शित किया। भारत की कला और शिल्प परंपराएं पांच हजार से अधिक वर्षों के इतिहास के साथ देश की साक्ष्यक धरोहर को प्रदर्शित करती हैं। यद्यपि हम इनमें से कई को जानते हैं, आइए उनमें से कुछ के बारे में बात करें। व्यापक रूप से, इनमें धार्मिक या अनुष्ठानिक अंतर्निहार, समृद्ध प्रतीकवाद, उपयोगिता और सजावटी पहलू जुड़े रहे हैं, जो घरेलू दिनचर्या से लेकर बड़े पैमाने पर उत्पादन तक जुड़े हैं।

चित्रकला परंपरा

चित्रकला की कई लोकप्रिय परंपराओं में से, बिहार की मिथिला या मधुबनी चित्रकला, महाराष्ट्र की वारली चित्रकला, उत्तर गुजरात और पश्चिमी मध्य प्रदेश की पिथोरो चित्रकला, राजस्थान की पाबूजी की फड़, राजस्थान के नाथद्वारा की पिछवई, मध्य प्रदेश की गोंड और सवारा चित्रकला, ओडिशा और बंगाल की पटचित्र आदि कुछ उदाहरण हैं। यहां इनमें से कुछ पर चर्चा की गई है।

मिथिला चित्रकला

समकालीन चित्रात्मक कलाओं में सबसे प्रसिद्ध मिथिला कला है, जिसका नाम मिथिला से लिया गया है—प्राचीन विदेह और सीता की जन्मभूमि। इसे मधुबनी चित्रकला भी कहा जाता है, जो निकटतम जिला मुख्यालय के नाम पर है, और यह एक व्यापक रूप से मान्य लोककला परंपरा है। ऐसा माना जाता है कि सदियों से इस क्षेत्र में रहने वाली महिलाएं अपने कीचड़ के घरों की दीवारों पर अवसरों, विशेष रूप से विवाहों, पर आकृतियाँ और डिज़ाइन बनाती आई हैं। इस क्षेत्र के लोग इस कला की उत्पत्ति राजकुमारी सीता के भगवान राम से विवाह के समय से जोड़ते हैं।

इन चित्रों, जो चमकीले रंगों से युक्त होते हैं, को मुख्यतः घर के तीन क्षेत्रों में बनाया जाता है—केंद्रीय या बाहरी आँगन, घर का पूर्वी भाग जो कुलदेवी, आमतौर पर काली, का निवास स्थान है, और घर के दक्षिणी भाग का एक कमरा जहाँ सबसे महत्वपूर्ण छवियाँ होती हैं। बाहरी केंद्रीय आँगन में विभिन्न शस्त्रधारी देवता और पशु या पानी के घड़े ले जाती हुई या अनाज झाड़ती हुई महिलाओं की छवियाँ सजीव रूप से चित्रित की जाती हैं। भीतरी बरामदा, जहाँ पारिवारिक पूजास्थल—देवस्थान या गोसाईं घर स्थित होता है, वहाँ गृह देवताओं और कुल देवताओं की चित्रकारी की जाती है। हाल के वर्षों में, कई चित्र वाणिज्यिक उद्देश्यों के लिए कपड़े, कागज़, हंडियों आदि पर भी बनाए जा रहे हैं।

सबसे असाधारण और रंगीन चित्रकला, हालांकि, घर के उस हिस्से में की जाती है जिसे कोहबर घर या भीतरी कमरा कहा जाता है, जहां कोहबर की भव्य प्रस्तुतियाँ—एक पूरी तरह खिला हुआ कमल जिसकी तना होती है, जिसके metaphoric और तांत्रिक अर्थ होते हैं—के साथ-साथ देवी-देवताओं की छवियाँ कमरे की ताजा पलस्तर की गई दीवारों पर चित्रित की जाती हैं।

अन्य विषयों में जो चित्रित किए जाते हैं, वे हैं भागवत पुराण, रामायण की घटनाएँ, शिव-पार्वती की कथाएँ, दुर्गा, काली और राधा-कृष्ण की रास-लीला। मिथिला कलाकार खाली स्थान पसंद नहीं करते। वे पूरे स्थान को सजावटी तरीके से भर देते हैं—प्रकृति के तत्वों जैसे पक्षी, फूल, जानवर, मछली, साँप, सूर्य और चंद्रमा से—जिनका प्रायः प्रतीकात्मक उद्देश्य होता है: प्रेम, कामुकता, प्रजनन क्षमता, अनंतता, कल्याण और समृद्धि का संकेत। महिलाएँ बांस की टहनी से चित्र बनाती हैं जिसमें कुछ रूई की पट्टी, चावल की भूसी या रेशा लगाया जाता है। पहले के दिनों में वे खनिज पत्थरों और जैविक वस्तुओं—जैसे फालसा और कुसुम के फूल, बिल्व के पत्ते, काजल, हल्दी आदि—से रंग बनाती थीं।

वारली चित्रकला

वारली समुदाय उत्तर महाराष्ट्र के पश्चिम तट पर, उत्तर सह्याद्री पर्वत श्रृंखला के आसपास निवास करता है, विशेष रूप से ठाणे जिले में बड़ी संख्या में। विवाहित महिलाएं अपनी सबसे महत्वपूर्ण चित्रकला ‘चौक’ बनाने में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं, जिसे विशेष अवसरों पर बनाया जाता है। विवाह, प्रजनन, फसल की कटाई और बोने के नए मौसम के अनुष्ठानों से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई, चौक माता देवी पलघट की आकृति से प्रभावित होती है, जिन्हें मुख्य रूप से प्रजनन की देवी के रूप में पूजा जाता है और वे अनाज की देवी कंसरी का प्रतिनिधित्व करती हैं।

उन्हें एक छोटे वर्गाकार फ्रेम में घेरा गया है, जिसकी बाहरी किनारों पर ‘नुकीले’ चेवरॉन सजाए गए हैं जो हरियाली देवा, अर्थात् पौधों के देवता का प्रतीक हैं। उनका साथी और संरक्षक एक सिरहीन योद्धा के रूप में चित्रित किया गया है, जो घोड़े पर सवार है या उनके बगल में खड़ा है और उसकी गर्दन से पाँच अनाज की कलियाँ निकल रही हैं, इसलिए उसे पंच सिर्या देवता (पाँच सिर वाला देवता) कहा जाता है। वह खेतों के संरक्षक, खेत्रपाल का भी प्रतीक है।

पलघट की केंद्रीय आकृति को रोजमर्रा की जिंदगी के दृश्यों से घेरा गया है, जिनमें शिकार, मछली पकड़ना, खेती, नृत्य, पशुओं की पौराणिक कथाएँ शामिल हैं, जिनमें बाघ स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, बसों के चलने के दृश्य और मुंबई की व्यस्त शहरी जीवनशैली जैसा कि वारली के लोग अपने आसपास देखते हैं।

इन चित्रों को परंपरागत रूप से चावल के आटे से अपने घरों की मिट्टी रंग की दीवारों पर बनाया जाता है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, ये चित्र प्रजनन क्षमता को बढ़ावा देने के लिए बनाए जाते हैं, ये रोगों को दूर करते हैं, मृतकों को प्रसन्न करते हैं और आत्माओं की मांगों को पूरा करते हैं। बांस की एक छड़ी, जिसका सिरा चबाया जाता है, पेंटब्रश के रूप में उपयोग की जाती है।

गोंड चित्रकला

मध्य प्रदेश के गोंडों की एक समृद्ध परंपरा है जिनके मुखियाओं ने मध्य भारत पर शासन किया। वे प्रकृति की पूजा करते थे। मंडला और उसके आसपास के क्षेत्रों के गोंडों की चित्रकला को हाल ही में जानवरों, मनुष्यों और वनस्पतियों के रंगीन चित्रण में बदल दिया गया है। वोटिव चित्र झोपड़ियों की दीवारों पर किए गए ज्यामितीय चित्र हैं, जिनमें कृष्ण को अपनी गायों के साथ गोपियों से घिरा दिखाया गया है जिनके सिर पर घड़े हैं, जिनके लिए युवा लड़कियां और लड़के भेंट चढ़ाते हैं।

पिथोरो चित्रकला

गुजरात के पंचमहल क्षेत्र और पड़ोसी राज्य मध्य प्रदेश के झाबुआ में रहने वाले राठवा भीलों द्वारा बनाई गई ये चित्रकलाएँ घरों की दीवारों पर विशेष या कृतज्ञता प्रदर्शित करने वाले अवसरों को चिह्नित करने के लिए की जाती हैं। ये बड़ी दीवार चित्रकलाएँ हैं, जिनमें अनेक और भव्य रंगों में दिखाए गए देवताओं की पंक्तियाँ घुड़सवारों के रूप में चित्रित की गई हैं।

घुड़सवार देवताओं की ये पंक्तियाँ राठवाओं की ब्रह्मांडीय रचना को दर्शाती हैं। सबसे ऊपर वाला भाग, जिसमें सवार दिखाए गए हैं, देवताओं, खगोलीय पिंडों और पौराणिक प्राणियों की दुनिया को दर्शाता है। एक अलंकृत लहरदार रेखा इस भाग को निचले क्षेत्र से अलग करती है, जहाँ पिथोरो की विवाह यात्रा को अल्प देवताओं, राजाओं, भाग्य की देवी, एक आदर्श किसान, पालतू पशुओं आदि के साथ चित्रित किया गया है, जो पृथ्वी को दर्शाते हैं।

पटा चित्र

कपड़े, ताड़पत्र या कागज़ पर किया गया, स्क्रॉल चित्रण देश के विभिन्न भागों—विशेषतः पश्चिम में गुजरात व राजस्थान और पूर्व में ओडिशा व पश्चिम बंगाल—में प्रचलित एक अन्य कला-रूप का उदाहरण है। इसे पटा, पचेड़ी, फड़ आदि नामों से भी जाना जाता है।

बंगाल पट पश्चिम बंगाल के क्षेत्रों में कपड़े (पट) पर चित्रण और कथावाचन की परंपरा को समेटे हुए है। यह सबसे अधिक ग्रहणशील मौखिक परंपरा है, जो निरंतर नए विषय खोजती है और दुनिया की प्रमुख घटनाओं पर नवीन प्रतिक्रियाएँ तैयार करती है।

लंबवत चित्रित पट एक पटुआ (प्रदर्शनकर्ता) के प्रदर्शन में प्रयुक्त सहायक सामग्री बन जाता है। पटुआ, जिन्हें चित्रकार भी कहा जाता है, मुख्यतः पश्चिम बंगाल के मिदनापुर, बीरभूम व बांकुरा क्षेत्रों, बिहार व झारखंड के कुछ हिस्सों में बसे समुदायों से ताल्लुक रखते हैं। पट को संभालना उनका पैतृक व्यवसाय है। वे गाँव-गाँव घूमते हैं, चित्र प्रदर्शित करते हैं और जो कथाएँ चित्रित हैं उन्हें गाकर सुनाते हैं। प्रदर्शन गाँव के सार्वजनिक स्थलों पर होते हैं। पटुआ एक बार में तीन-चार कहानियाँ सुनाता है। प्रदर्शन के बाद पटुआ को नकद या वस्तु रूप में दान या उपहार दिया जाता है।

पुरी पट या चित्रकलाएं स्पष्ट रूप से अपनी पहचान ओडिशा के पुरी मंदिर शहर से प्राप्त करती हैं। यह मुख्यतः पट (प्रारंभ में ताड़ के पत्ते और कपड़े पर बनाया जाता था, पर अब कागज़ पर भी) से बना होता है। चित्रों में विविध विषय चित्रित किए जाते हैं, जैसे जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के दैनिक और पर्व वेष (उदाहरण—बड़ा श्रृंगार वेष, रघुनाथ वेष, पद्म वेष, कृष्ण-बलराम वेष, हरिहर वेष आदि); रास चित्र, अंसर पट्टी (जब मूर्तियाँ स्नानयात्रा के बाद साफ़ करने हेतु हटाई जाती हैं तो गर्भगृह में इनकी जगह लगाई जाती है); जात्री पट्टी (तीर्थयात्रियों के लिए स्मारिका स्वरूप, जिसे वे घर के निजी मंदिर में लगाते हैं), जगन्नाथ मिथकों की कथाएँ—जैसे कांची कावेरी पट और ठिया-बढ़िया पट, मंदिर का हवाई और पार्श्व दृश्य, मूर्तियों और आस-पास के मंदिरों का संयोजन या उसके आस-पास के पर्वों का चित्रण।

पटचित्र सूती कपड़े की छोटी पट्टियों पर किए जाते हैं, जिसे कपड़े पर नरम सफेद पत्थर के चूर्ण और इमली के बीजों से बने गोंद से लेप कर तैयार किया जाता है। सबसे पहले सीमाएँ बनाने की परंपरा है। फिर ब्रश से सीधे आकृतियों की रूपरेखा बनाई जाती है और समतल रंगों को भरा जाता है। सामान्यतः सफेद, काला, पीला और लाल जैसे रंगों का उपयोग किया जाता है। पूर्ण होने पर चित्र को कोयले की आग पर पकड़ा जाता है और सतह पर लाह लगाई जाती है ताकि वह पानी प्रतिरोधी हो जाए और उसमें चमक आए। रंग कार्बनिक होते हैं और स्थानीय रूप से प्राप्त किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, काला रंग दीपशिखा के काले पदार्थ से, पीला और लाल क्रमशः हरिताली और हिंगल पत्थर से, और सफेद शंख के चूर्ण से प्राप्त किया जाता है। ताड़ के पत्ते पर बने पांडुलिपियों को खर-ताड़ नामक ताड़ की किस्म पर चित्रित किया जाता है। इन पर चित्र ब्रश से नहीं बनाए जाते बल्कि इस्पात की कलम से उत्कीर्ण किए जाते हैं, फिर उसमें स्याही भरी जाती है और कभी-कभी रंग से रंगा भी जाता है। इन चित्रों के साथ कुछ पाठ भी हो सकता है। यह प्रश्न उठते हैं कि ताड़ पत्ते की परंपरा को लोककला मानें या परिष्कृत कला, क्योंकि इसकी एक ऐसी शैलीगत परंपरा है जो इसे देश के पूर्वी और अन्य भागों की भित्तिचित्र और ताड़ पत्ते की परंपराओं से जोड़ती है।

राजस्थान के फड़

फाड़ लंबे, क्षैतिज, कपड़े के स्क्रॉल होते हैं जिन्हें राजस्थान के भीलवाड़ा क्षेत्र के आसपास बसने वाले पशुपालन समुदायों के लोक देवताओं के सम्मान में चित्रित किया जाता है। ऐसे समुदायों के लिए अपने पशुओं की सुरक्षा सबसे बड़ी चिंता होती है। ऐसी चिंताएं जानबूझकर उनकी मिथकों, किंवदंतियों और पूजा पद्धतियों में परिलक्षित होती हैं। उनके देवताओं में पशु नायक भी शामिल हैं, जो बहादुर पुरुष होते हैं जिन्होंने डाकुओं से समुदाय के पशुओं की रक्षा करते हुए अपने प्राण त्याग दिए। भोमिया के व्यापक शब्द से नामित ये नायक अपने बलिदान के कारण सम्मानित, पूजे और याद किए जाते हैं। गोगाजी, जेजाजी, देव नारायण, रामदेवजी और पभुजी जैसे भोमिया राबारी, गुर्जर, मेघवाल, रेगर और अन्य समुदायों के बीच व्यापक पंथीय अनुयायिता को प्रेरित करते हैं।

इन भोमियों की वीर कथाओं को चित्रित करते हुए फाड़ों को भोपा नामक भ्रमणशील गायक ले जाते हैं, जो क्षेत्र में यात्रा करते हैं, इन्हें प्रदर्शित करते हुए इन नायक-देवताओं से संबंधित कथाओं को सुनाते हैं और रातभर चलने वाली कथावाचन प्रस्तुतियों में भक्ति गीत गाते हैं। फाड़ के सामने एक दीपक रखा जाता है ताकि जिन चित्रों के बारे में बात की जा रही है वे रोशन हो सकें। भोपा और उसका साथी प्रस्तुति देते समय संगत के साथ प्रदर्शन करते हैं

संगीत वाद्यों, जैसे रावणहत्था और वीणा, के प्रयोग के साथ-साथ ख़याल शैली में गायन करते हैं। फड़ों और फड़ बांचन के माध्यम से समुदाय वीर को शहीद के रूप में याद करता है और उसकी कहानी को जीवित रखता है।

फड़ों को, हालांकि, भोपा नहीं बनाते। इन्हें परंपरागत रूप से एक ऐसी जाति ‘जोशी’ द्वारा बनाया जाता है जो राजस्थान के राजाओं के दरबारों में चित्रकार रहे हैं। ये चित्रकार दरबार द्वारा संरक्षित लघु चित्रों में विशेषज्ञ थे। इस प्रकार, कुशल शिल्पियों, गायक-वादकों और दरबारी कलाकारों का संबंध फड़ों को अन्य समान सांस्कृतिक परंपराओं से ऊँचा स्थान देता है।

मूर्तिकला परंपराएँ

इनसे तात्पर्य मिट्टी (टेराकोटा), धातु और पत्थर में मूर्तियाँ बनाने की लोकप्रिय परंपराओं से है। देश भर में ऐसी अनेक परंपराएँ हैं। उनमें से कुछ यहाँ चर्चित हैं।

ढोकरा ढलाई

लोकप्रिय मूर्तिकला परंपराओं में, धोकरा या लॉस्ट वैक्स/सियर परड्यू तकनीक से बने धातु मूर्तियाँ बस्तर (छत्तीसगढ़), मध्य प्रदेश के कुछ भाग, ओडिशा और पश्चिम बंगाल के मिदनापुर की सबसे प्रमुख धातु शिल्प परंपराओं में से एक हैं। इसमें लॉस्ट वैक्स विधि से कांस्य धातु को ढाला जाता है। बस्तर के धातु शिल्पियों को ‘घड़वा’ कहा जाता है। लोकप्रिय व्युत्पत्ति में ‘घड़वा’ शब्द का अर्थ है आकार देना और रचना करना। सम्भवतः यही कारण है कि ढालने वालों को यह नाम मिला। परंपरागत रूप से घड़वा शिल्पी गाँव वालों को दैनिक उपयोग के बर्तन, आभूषण, स्थानीय देवताओं की मूर्तियाँ और साँप, हाथी, घोड़ा, अनुष्ठानिक बर्तन आदि के रूप में मनौतियाँ बनाकर देते थे। बाद में समुदाय में बर्तनों और परंपरागत आभूषणों की माँग घटने से ये शिल्पी नये (गैर-परंपरागत) रूपों और अनेक सजावटी वस्तुओं की रचना करने लगे।

धोकरा ढालना एक विस्तृत प्रक्रिया है। नदी किनारे की काली मिट्टी को चावल की भूसी के साथ मिलाकर पानी से गूँथा जाता है। इससे आंतरिक आकृति या सांचा तैयार किया जाता है। सूखने पर उस पर गोबर और मिट्टी के मिश्रण की दूसरी परत चढ़ाई जाती है। साल वृक्ष से प्राप्त राल को मिट्टी के बर्तन में गरम किया जाता है जब तक वह द्रव न हो जाये, फिर उसमें थोड़ा सरसों का तेल डाला जाता है और उबाला जाता है। इसके बाद उबलते द्रव को छान लिया जाता है

कपड़े से छानकर धातु के बर्तन में पानी के ऊपर रखा जाता है। इससे राल ठोस हो जाती है लेकिन नरम और लचीली बनी रहती है। फिर इसे छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़ा जाता है, धीमी आंच पर हल्का गरम करके बारीक धागों या कुंडलों में खींचा जाता है। ऐसे धागों को जोड़कर पट्टियां बनाई जाती हैं। सूखे मिट्टी के रूप को इन राल की पट्टियों या कुंडलों से ढक दिया जाता है और सभी सजावटी विवरण—आंखें, नाक आदि—आकृति में जोड़े जाते हैं। फिर मिट्टी के रूप को परतों से ढका जाता है—पहले बारीक मिट्टी से, फिर मिट्टी और गाय के गोबर के मिश्रण से, और अंत में बांबी के टीले से मिली मिट्टी से जिसमें चावल की भूसी मिलाई जाती है। फिर उसी मिट्टी से एक पात्र बनाकर मूर्ति के निचले हिस्से में जोड़ा जाता है। दूसरी ओर, धातु के टुकड़ों से भरा एक कप मिट्टी-चावल भूसी मिश्रण से बंद कर दिया जाता है। भट्ठी में पकाने के लिए ईंधन के रूप में साल की लकड़ी या उसका कोयला प्राथमिकता से प्रयोग किया जाता है। धातु से भरा कप नीचे रखा जाता है, उसके ऊपर मिट्टी के सांचे रखे जाते हैं और फिर लकड़ी और कुकरधार के टुकड़ों से ढक दिया जाता है। भट्ठी में लगातार हवा 2 से 3 घंटे तक डाली जाती है जब तक धातु गलकर द्रव न हो जाए। फिर सांचों को संडसी से निकालकर उल्टा किया जाता है, तेजी से हिलाया जाता है और धातु को पात्र के माध्यम से डाला जाता है। गलित धातु ठीक उस स्थान पर बहती है जहां पहले राल थी, जो अब वाष्पित हो चुकी होती है। सांचों को ठंडा होने दिया जाता है और फिर मिट्टी की परत को हथौड़े से तोड़कर धातु की मूर्ति प्रकट की जाती है।

टेराकोटा

देश भर में जो सबसे आम मूर्तिकला माध्यम व्यापक रूप से मिलता है, वह टेराकोटा है। आमतौर पर कुम्हारों द्वारा बनाई गई, टेराकोटा वस्तुएं मन्नतें होती हैं या स्थानीय देवताओं को चढ़ाई जाती हैं या अनुष्ठानों और त्योहारों में प्रयोग होती हैं। इन्हें नदी के किनारे या तालाबों से मिलने वाली स्थानीय मिट्टी से बनाया जाता है। टेराकोटा वस्तुओं को टिकाऊ बनाने के लिए पकाया जाता है। चाहे वह उत्तर-पूर्व में मणिपुर या असम हो, पश्चिमी भारत में कच्छ हो, उत्तर की पहाड़ियाँ हों, दक्षिण में तमिलनाडु हो, गंगा के मैदान हों या मध्य भारत, हर क्षेत्र के लोगों द्वारा बनाई गई टेराकोटा की विविधता मिलती है। इन्हें ढाला जाता है, हाथों से गढ़ा जाता है या कुम्हार के चक्के पर बनाया जाता है, रंगा जाता है या सजाया जाता है। इनके रूप और उद्देश्य अक्सर समान होते हैं। ये या तो देवी-देवताओं की मूर्तियाँ होती हैं, जैसे गणेश, दुर्गा या स्थानीय देवता, जानवर, पक्षी, कीड़े आदि।

शब्दावली

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