नए राष्ट्र के लिए चुनौतियाँ

14-15 अगस्त 1947 की मध्यरात्रि को भारत ने स्वतंत्रता प्राप्त की। स्वतंत्र भारत के प्रथम प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने उस रात संविधान सभा के विशेष सत्र को संबोधित किया। यह वही प्रसिद्ध ‘नियति से मुलाकात’ भाषण था जिससे आप परिचित हैं।

यह वह क्षण था जिसकी भारतीय प्रतीक्षा कर रहे थे। आपने अपने इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में पढ़ा है कि हमारे राष्ट्रीय आंदोलन में कई स्वर थे। पर दो ऐसे लक्ष्य थे जिन पर लगभग सभी सहमत थे; एक, यह कि स्वतंत्रता के बाद हम अपने देश को लोकतांत्रिक शासन के माध्यम से चलाएँगे; और दो, यह कि शासन सभी की भलाई के लिए चलाया जाएगा, विशेष रूप से गरीबों और सामाजिक रूप से पिछड़े वर्गों के लिए। अब जब देश स्वतंत्र हो चुका था, स्वतंत्रता के वादे को साकार करने का समय आ गया था।

यह आसान नहीं था। भारत बहुत कठिन परिस्थितियों में जन्मा था। शायद 1947 तक भारत से अधिक कठिन परिस्थिति में कोई अन्य देश नहीं जन्मा था। स्वतंत्रता देश के विभाजन के साथ आई। वर्ष 1947 अभूतपूर्व हिंसा और विस्थापन के आघात का वर्ष था। इसी परिस्थिति में स्वतंत्र भारत ने कई उद्देश्यों को प्राप्त करने की यात्रा प्रारंभ की। फिर भी स्वतंत्रता के साथ आया हुआ उथल-पुथल हमारे नेताओं को नए राष्ट्र के समक्ष खड़ी बहुपरती चुनौतियों से दृष्टि हटाने नहीं दे सका।

प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू लाल किले से भाषण देते हुए, 15 अगस्त 1947

कल हम ब्रिटिश शासन की गुलामी से मुक्त हो जाएंगे। लेकिन आधी रात को भारत का विभाजन हो जाएगा। कल इसलिए खुशी का भी दिन होगा और शोक का भी।

महात्मा गांधी 14 अगस्त 1947, कोलकाता।

तीन चुनौतियाँ

व्यापक रूप से, स्वतंत्र भारत को तीन प्रकार की चुनौतियों का सामना करना पड़ा। पहली और तत्काल चुनौती थी एक ऐसे राष्ट्र का निर्माण करना जो एकीकृत हो, फिर भी हमारे समाज में मौजूद विविधता को समायोजित कर सके। भारत एक महाद्वीपीय आकार और विविधता वाला देश था। इसके लोग अलग-अलग भाषाएँ बोलते थे और अलग-अलग संस्कृतियों और धर्मों का पालन करते थे। उस समय यह व्यापक रूप से माना जाता था कि इस तरह की विविधता से भरा देश लंबे समय तक एक साथ नहीं रह सकता। देश का विभाजन हर किसी की सबसे बुरी आशंकाओं को सही साबित करता प्रतीत होता था। भारत के भविष्य को लेकर गंभीर सवाल थे; क्या भारत एक एकीकृत देश के रूप में जीवित रहेगा? क्या यह ऐसा हर अन्य उद्देश्य की कीमत पर राष्ट्रीय एकता को बल देकर करेगा? क्या इसका अर्थ सभी क्षेत्रीय और उप-राष्ट्रीय पहचानों को अस्वीकार करना होगा? और एक तत्काल सवाल था; भारत के क्षेत्र का एकीकरण कैसे प्राप्त किया जाएगा?

दूसरी चुनौती लोकतंत्र की स्थापना करना था। आपने पहले ही भारतीय संविधन का अध्ययन किया है। आप जानते हैं कि संविधन ने मौलिक अधिकार प्रदान किए और हर नागरिक को मतदान का अधिकार दिया। भारत ने संसदीय शासन प्रणाली पर आधारित प्रतिनिधि लोकतंत्र को अपनाया। ये विशेषताएँ यह सुनिश्चित करती हैं कि राजनीतिक प्रतिस्पर्धा एक लोकतांत्रिक ढांचे में होगी।

एक लोकतांत्रिक संविधन आवश्यक है लेकिन लोकतंत्र की स्थापना के लिए पर्याप्त नहीं है। चुनौती संविधन के अनुरूप लोकतांत्रिक प्रथाओं को विकसित करना था।

तीसरी चुनौती यह सुनिश्चित करना था कि संपूर्ण समाज का विकास और कल्याण हो, न कि कुछ वर्गों का ही। यहाँ भी संविधान ने स्पष्ट रूप से समानता के सिद्धांत और सामाजिक रूप से पिछड़े समूहों तथा धार्मिक और सांस्कृतिक समुदायों को विशेष संरक्षण देने का प्रावधान किया। संविधान ने राज्य के नीति-निर्देशक तत्वों में लोकतांत्रिक राजनीति द्वारा प्राप्त किए जाने वाले कल्याणकारी लक्ष्यों को भी निर्धारित किया। वास्तविक चुनौती अब आर्थिक विकास और गरीबी उन्मूलन के लिए प्रभावी नीतियाँ विकसित करना थी।

स्वतंत्र भारत ने इन चुनौतियों का कैसे उत्तर दिया? संविधान द्वारा निर्धारित विभिन्न उद्देश्यों को प्राप्त करने में भार किस हद तक सफल रहा? यह पूरी किताब इन प्रश्नों के उत्तर देने का एक प्रयास है। यह पुस्तक आपको स्वतंत्रता के बाद से भारत की राजनीति की कहानी बताती है ताकि आप इन जैसे बड़े प्रश्नों के अपने उत्तर विकसित कर सकें। पहले तीन अध्यायों में हम देखते हैं कि उपरोक्त तीनों चुनौतियों का सामना स्वतंत्रता के बाद के प्रारंभिक वर्षों में कैसे किया गया।

इस अध्याय में हम स्वतंत्रता के तुरंत बाद के वर्षों में केंद्र-स्थान पर रहे राष्ट्र-निर्माण की पहली चुनौती पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हम स्वतंत्रता के संदर्भ बनने वाली घटनाओं को देखकर प्रारंभ करते हैं। यह हमें यह समझने में मदद कर सकता है कि स्वतंत्रता के समय राष्ट्रीय एकता और सुरक्षा का मुद्दा प्राथमिक चुनौती क्यों बन गया। हम फिर देखेंगे कि भारत ने खुद को एक ऐसे राष्ट्र के रूप में ढालना चुना जो साझे इतिहास और साझे भविष्य से बंधा हो। इस एकता को विभिन्न क्षेत्रों के लोगों की आकांक्षाओं को दर्शाना था और क्षेत्रों तथा विभिन्न वर्गों के बीच मौजूद असमानताओं से निपटना था। अगले दो अध्यायों में हम लोकतंत्र की स्थापना और समानता तथा न्याय के साथ आर्थिक विकास हासिल करने की चुनौती की ओर मुड़ेंगे।

मैं हमेशा एक टाइम मशीन चाहता था, ताकि मैं वापस जाकर 15 अगस्त 1947 के जश्नों में भाग ले सकूं। लेकिन यह मेरे सोचे हुए से अलग लगता है।

ये तीन डाक टिकट 1950 में 26 जनवरी 1950 को पहले गणतंत्र दिवस के उपलक्ष्य में जारी किए गए थे। ये डाक टिकटों पर बनी छवियाँ आपको नए गणतंत्र की किन चुनौतियों के बारे में बताती हैं? यदि आपको 1950 में इन डाक टिकटों को डिज़ाइन करने को कहा जाता, तो आप किन छवियों को चुनते?

स्वतंत्रता का उषाकाल

फैज़ अहमद फैज़

यह ज़ख़्मी, दाग़दार रोशनी, यह रात-कटी हुई सुबह - जिसकी प्रतीक्षा थी, यक़ीनन, यह वह सुबह नहीं है। यह वह सुबह नहीं है जिसकी लालसा में हम चले थे, दोस्तों, कहीं-न-कहीं, कभी-न-कभी आकाश के बियाबान में तारों के अंतिम ठिकाने को पाने की आशा में। कहीं तो होगा किनारा रात की थकी-हारी लहरों के लिए, कहीं तो लंगर डालेगा दिल की उदास नाव …

फैज़ अहमद फैज़ (1911-1984) सियालकोट में जन्मे; विभाजन के बाद पाकिस्तान में रहे। अपनी राजनीतिक विचारधारा में वामपंथी थे, उन्होंने पाकिस्तानी शासन का विरोध किया और कारावास भी भुगता। उनकी कविताओं के संग्रहों में नक़्श-ए-फ़रियादी, दस्त-ए-सबा और ज़िन्दान-नामा शामिल हैं। बीसवीं सदी के दक्षिण एशिया के महानतम कवियों में गिने जाते हैं।

हमें उस भावना में काम करना शुरू करना चाहिए और समय के साथ बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक समुदायों की ये सभी कोणीयताएँ, हिंदू समुदाय और मुस्लिम समुदाय की - क्योंकि मुसलमानों के बारे में भी आपके पास पठान, पंजाबी, शिया, सुन्नी आदि हैं और हिंदुओं में आपके पास ब्राह्मण, वैष्णव, खत्री, साथ ही बंगाली, मद्रासी आदि हैं - मिट जाएँगी। … आप स्वतंत्र हैं; आप अपने मंदिरों में जाने के लिए स्वतंत्र हैं, आप अपने मस्जिदों में या पाकिस्तान राज्य में किसी भी अन्य पूजा स्थल पर जाने के लिए स्वतंत्र हैं। आप किसी भी धर्म या जाति या पंथ से संबंधित हो सकते हैं - इसका राज्य के कामकाज से कुछ लेना-देना नहीं है।

मोहम्मद अली जिन्ना, 11 अगस्त 1947 को कराची में पाकिस्तान की संविधान सभा को राष्ट्रपतिीय संबोधन।

आज मैं वारिस शाह को पुकारती हूँ

अमृता प्रीतम

आज मैं वारिस शाह को पुकारती हूँ, “अपनी कब्र से बोलो”
और आज प्रेम की किताब का अगला स्नेहिल पन्ना पलटो
एक बार पंजाब की एक बेटी ने रोया था और तुमने एक विलापपूर्ण गाथा लिखी
आज लाखों बेटियाँ तुम्हें पुकार रही हैं, वारिस शाह
उठो! शोकगाथा के वर्णनकर्ता; उठो! अपने पंजाब को देखो
आज खेत लाशों से पटे हैं, और चिनाब खून से भरी है
किसी ने पाँच नदियों की धारा में जहर घोल दिया है
उनकी घातक पानी अब हमारी भूमि को सींच रही है
यह उपजाऊ भूमि हर रोम से विष उगल रही है
आसमान लाल हो रहा है अनवरत हत्याकांड की चीखों से
विषाक्त वन की हवा अपने भीतर से चीखती है
हर बांसुरी की बांस की कोंपल को घातक साँप बना रही है …

अमृता प्रीतम (1919–2005); एक प्रमुख पंजाबी कवयित्री और कथाकार। साहित्य अकादमी पुरस्कार, पद्मश्री और ज्ञानपीठ पुरस्कार से सम्मानित। विभाजन के बाद उन्होंने दिल्ली को अपना दूसरा घर बनाया। वह ‘नगमणि’ नामक पंजाबी मासिक पत्रिका के लेखन और संपादन में अंत तक सक्रिय रहीं।

हमारे पास एक मुस्लिम अल्पसंख्यक है जो इतनी बड़ी संख्या में हैं कि वे चाहें तो भी कहीं और नहीं जा सकते। यह एक मूलभूत तथ्य है जिस पर कोई तर्क नहीं हो सकता। चाहे पाकिस्तान की ओर से कितनी भी उकसावे भरी कार्रवाई हो और चाहे वहाँ गैर-मुसलमानों पर जितनी भी अपमानजनक और भयावह घटनाएँ हों, हमें इस अल्पसंख्यक के साथ सभ्य तरीके से व्यवहार करना है। हमें उन्हें सुरक्षा और एक लोकतांत्रिक राज्य में नागरिकों के अधिकार देने होंगे। यदि हम ऐसा करने में विफल रहे, तो हमारे पास एक घाव होगा जो सड़ता रहेगा और अंततः समूचे शरीर को जहर से भर देगा और शायद उसे नष्ट कर देगा।

जवाहरलाल नेहरू, मुख्यमंत्रियों को पत्र, 15 अक्टूबर 1947।

विभाजन; विस्थापन और पुनर्वास

14-15 अगस्त 1947 को, एक नहीं बल्कि दो राष्ट्र-राज्य अस्तित्व में आए—भारत और पाकिस्तान। यह ‘विभाजन’ का परिणाम था, ब्रिटिश भारत को भारत और पाकिस्तान में बाँटने की प्रक्रिया। प्रत्येक देश के क्षेत्र को चिह्नित करने वाली सीमा का निर्धारण उन राजनीतिक घटनाओं का चरम बिंदु था जिनके बारे में आपने इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में पढ़ा है। मुस्लिम लीग द्वारा प्रस्तुत ‘दो-राष्ट्र सिद्धांत’ के अनुसार, भारत में एक नहीं बल्कि दो ‘जन’ थे—हिंदू और मुसलमान। इसीलिए उसने मुसलमानों के लिए एक अलग देश पाकिस्तान की माँग की। कांग्रेस ने इस सिद्धांत और पाकिस्तान की माँग का विरोध किया। परंतु 1940 के दशक की कई राजनीतिक घटनाओं, कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच राजनीतिक प्रतिस्पर्धा और ब्रिटिश भूमिका ने पाकिस्तान के निर्माण के निर्णय को जन्म दिया।

विभाजन की प्रक्रिया

इस प्रकार यह निर्णय लिया गया कि जिसे अब तक ‘भारत’ के रूप में जाना जाता था, उसे ‘भारत’ और ‘पाकिस्तान’ नामक दो देशों में बाँटा जाएगा। ऐसा विभाजन न केवल अत्यंत दर्दनाक था, बल्कि इसे तय करना और लागू करना भी बहुत कठिन था। धार्मिक बहुमत के सिद्धांत का पालन करने का निर्णय लिया गया। इसका आधारभूत अर्थ यह था कि जिन क्षेत्रों में मुसलमान बहुमत में थे, वे पाकिस्तान के क्षेत्र बनेंगे। शेष भारत के साथ रहना था।

विचार शायद सरल लगता है, लेकिन इसने तरह-तरह की मुश्किलें खड़ी कर दीं। सबसे पहले, ब्रिटिश भारत में मुस्लिम बहुल क्षेत्रों का कोई एक लगातार पट्टा नहीं था। दो केंद्र थे, एक पश्चिम में और एक पूर्व में। इन दो हिस्सों को जोड़ने का कोई रास्ता नहीं था। इसलिए यह तय हुआ कि नया देश, पाकिस्तान, दो क्षेत्रों—पश्चिम और पूर्व पाकिस्तान—पर मिलकर बनेगा, जिन्हें भारतीय क्षेत्र के लंबे विस्तार ने अलग रखा था। दूसरी बात, सभी मुस्लिम बहुल क्षेत्र पाकिस्तान में आना नहीं चाहते थे। खान अब्दुल गफ्फार खान, उत्तर-पश्चिमी सीमांत प्रांत के निर्विवाद नेता और ‘फ्रंटियर गांधी’ के नाम से प्रसिद्ध, दो-राष्ट्र सिद्धांत के कट्टर विरोधी थे। आख़िरकार उनकी आवाज़ को दरकिनार कर दिया गया और NWFP को पाकिस्तान में विलीन होना पड़ा।

ओह, अब मुझे समझ आया! जो ‘पूर्व’ बंगाल था वह अब बांग्लादेश बन गया है। इसीलिए हमारे बंगाल को ‘पश्चिम’ बंगाल कहा जाता है!

तीसरी समस्या यह थी कि ब्रिटिश भारत के दो मुस्लिम बहुल प्रांतों—पंजाब और बंगाल—के भीतर बड़े क्षेत्र ऐसे थे जहाँ ग़ैर-मुस्लिम बहुसंख्यक थे। अंततः यह निर्णय लिया गया कि इन दोनों प्रांतों को ज़िला या उससे भी निचले स्तर पर धार्मिक बहुसंख्यकता के आधार पर विभाजित किया जाएगा। यह फैसला 14-15 अगस्त की मध्यरात्रि तक नहीं हो सका। इसका मतलब था कि स्वतंत्रता के दिन बड़ी संख्या में लोगों को यह नहीं पता था कि वे भारत में हैं या पाकिस्तान में। इन दो प्रांतों का विभाजन ही विभाजन का सबसे गहरा आघात बनकर उभरा।

यह विभाजन की सभी समस्याओं में चौथी और सबसे अधिक अकाट्य समस्या से संबंधित था। यह सीमा के दोनों ओर ‘अल्पसंख्यकों’ की समस्या थी। लाखों हिंदू और सिख उन क्षेत्रों में जो अब पाकिस्तान में थे और भारतीय पंजाब और बंगाल (और कुछ हद तक दिल्ली और आसपास के क्षेत्रों) में समान संख्या में मुसलमान फँस गए। उन्हें यह पता चला कि वे अपने ही घर में, उस भूमि पर जहाँ वे और उनके पूर्वज सदियों से रहते आए थे, अवांछनीय परगने बन गए हैं। जैसे ही यह स्पष्ट हो गया कि देश का विभाजन होने वाला है, दोनों ओर के अल्पसंख्यक आसान निशाने बन गए। किसी ने भी इस समस्या के पैमाने की कल्पना नहीं की थी। इससे निपटने की कोई योजना किसी के पास नहीं थी। शुरुआत में लोग और राजनीतिक नेता यह उम्मीद करते रहे कि यह हिंसा अस्थायी है और जल्द ही नियंत्रित हो जाएगी। लेकिन बहुत जल्द ही हिंसा नियंत्रण से बाहर हो गई। सीमा के दोनों ओर के अल्पसंख्यकों के पास अपने घर छोड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा, अक्सर कुछ घंटों के नोटिस पर।

विभाजन के परिणाम

वर्ष 1947 मानव इतिहास में ज्ञात सबसे बड़े, सबसे अचानक, अनियोजित और दुखद जनसंख्या स्थानांतरण में से एक का वर्ष था। सीमा के दोनों ओर हत्याएँ और अत्याचार हुए। धर्म के नाम पर एक समुदाय के लोगों ने बेरहमी से दूसरे समुदाय के लोगों को मारा और अपाहिज किया। लाहौर जैसे शहर,

1947 में शरणार्थियों से भरी एक ट्रेन।

आतिथ्य में देरी

सआदत हसन मंटो

दंगाइयों ने चलती ट्रेन को रोक दिया। दूसरे समुदाय से ताल्लुक रखने वाले लोगों को बाहर खींचकर तलवारों और गोलियों से काट डाला गया।

बचे हुए यात्रियों को हलवा, फल और दूध परोसा गया।

मुख्य आयोजक ने कहा, ‘भाइयों और बहनों, इस ट्रेन के आने की खबर देर से मिली। इसीलिए हम आपका वैसे स्वागत नहीं कर पाए जैसे हम चाहते थे।’

स्रोत; उर्दू लघु कथा कसरे-नफ्सी का अंग्रेज़ी अनुवाद

अमृतसर और कोलकाता ‘सांप्रदायिक क्षेत्रों’ में बँट गए। मुसलमान उन इलाकों में जाने से बचते थे जहाँ मुख्यतः हिंदू या सिख रहते थे; इसी तरह हिंदू और सिख भी मुस्लिम बहुल इलाकों से दूर रहते थे।

अपने घरों को छोड़ने और सीमाओं के पार जाने को मजबूर होकर लोगों ने अपार पीड़ा सही। सीमा के दोनों ओर अल्पसंख्यकों ने अपने घर छोड़े और अक्सर ‘शरणार्थी शिविरों’ में अस्थायी आश्रय लिया। उन्हें अक्सर वही स्थानीय प्रशासन और पुलिस असहाय मिली जो अभी तक उनका अपना था। वे नई सीमा के दूसरी ओर हर तरह के साधनों से, अक्सर पैदल, यात्रा करते थे। इस यात्रा के दौरान भी उन पर अक्सर हमले होते, उन्हें मारा जाता या बलात्कार किया जाता। हजारों महिलाओं को सीमा के दोनों ओर से अगवा किया गया। उन्हें अपहर्ता के धर्म में धर्मांतरित करने और शादी करने के लिए मजबूर किया गया। कई मामलों में महिलाओं को ‘परिवार के सम्मान’ को बचाने के लिए उनके ही परिवार के सदस्यों ने मार डाला। कई बच्चे अपने माता-पिता से अलग हो गए। जो सीमा पार करने में कामयाब हो गए, उन्होंने पाया कि उनका कोई घर नहीं है। इन लाखों ‘शरणार्थियों’ के लिए देश की आजादी का मतलब ‘शरणार्थी शिविरों’ में जीवन था, कभी-कभी महीनों और कभी-कभी वर्षों तक।

गांधी 1947 में नोआखाली में (अब बांग्लादेश में)।

भारत और पाकिस्तान के लेखकों, कवियों और फिल्मकारों ने हत्याओं की निर्ममता और विस्थापन तथा हिंसा के दुख को अपने उपन्यासों, लघुकथाओं, कविताओं और फिल्मों में व्यक्त किया है। विभाजन के आघात को सुनाते हुए उन्होंने अक्सर वही वाक्यांश प्रयोग किया है जो स्वयं जीवित बचे लोग विभाजन को वर्णित करने के लिए प्रयोग करते थे — ‘दिलों का विभाजन’।

विभाजन केवल सम्पत्तियों, देनदारियों और सम्पत्तियों का विभाजन नहीं था, न ही केवल देश और प्रशासनिक तंत्र का राजनीतिक विभाजन था। इसके साथ-साथ वित्तीय सम्पत्तियाँ भी बँट गईं, और मेज़, कुर्सियाँ, टाइपराइटर, पेपर-क्लिप, किताबें और पुलिस बैंड के संगीत वाद्य भी! सरकार और रेलवे के कर्मचारियों को भी ‘बाँटा’ गया। सबसे ऊपर, यह उन समुदायों का हिंसक पृथक्करण था जो अब तक पड़ोसी के रूप में साथ रहते आए थे। अनुमान है कि विभाजन ने लगभग 80 लाख लोगों को नई सीमा पार प्रवास करने को मजबूर किया। विभाजन-संबंधी हिंसा में पाँच से दस लाख लोग मारे गए।

प्रशासनिक चिंताओं और वित्तीय दबावों से परे, विभाजन ने एक और गहरा मुद्दा खड़ा किया था। भारतीय राष्ट्रीय संघर्ष के नेता द्व-राष्ट्र सिद्धांत में विश्वास नहीं करते थे। फिर भी, धर्म के आधार पर विभाजन हो चुका था। क्या इससे भारत स्वतः ही एक हिंदू राष्ट्र बन गया? नवनिर्मित पाकिस्तान में मुसलमानों के बड़े पैमाने पर प्रवास के बाद भी, 1951 में भारत में मुस्लिम आबादी कुल आबादी का 12 प्रतिशत थी। तो भारत सरकार अपने मुस्लिम नागरिकों और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों (सिख, ईसाई, जैन, बौद्ध, पारसी और यहूदी) के साथ कैसा व्यवहार करेगी? विभाजन पहले ही दोनों समुदायों के बीच गंभीर संघर्ष पैदा कर चुका था।

इन संघर्षों के पीछे प्रतिस्पर्धी राजनीतिक हित थे। मुस्लिम लीग औपनिवेशिक भारत में मुसलमानों के हितों की रक्षा के लिए बनी थी। यह अलग मुस्लिम राष्ट्र की मांग में सबसे आगे थी। इसी तरह, कुछ संगठन हिंदुओं को संगठित कर भारत को हिंदू राष्ट्र बनाने की कोशिश कर रहे थे। लेकिन राष्ट्रीय आंदोलन के अधिकांश नेताओं का मानना था कि भारत को सभी धर्मों के लोगों के साथ

सलीम मिर्ज़ा, आगरा का एक जूता निर्माता, खुद को उन लोगों के बीच अजनबी पाता है जिनके साथ उसने पूरी ज़िंदगी गुज़ारी है। वह विभाजन के बाद उभरती हक़ीक़त में खोया-खोया महसूस करता है। उसका व्यवसाय चौपट हो जाता है और विभाजित भारत के दूसरी तरफ़ से आया एक शरणार्थी उसके पैतृक आवास पर क़बज़ा कर लेता है। उसकी बेटी का भी एक दुखद अंत होता है। वह विश्वास करता है कि जल्द ही सब कुछ फिर से सामान्य हो जाएगा।

लेकिन उसके कई परिवार के सदस्य पाकिस्तान जाने का फ़ैसला करते हैं। सलीम पाकिस्तान जाने की इच्छा और वापस रुकने की ललक के बीच फँसा हुआ है। एक निर्णायक क्षण तब आता है जब सलीम एक छात्र जुलूस को देखता है जो सरकार से न्यायपूर्ण व्यवहार की माँग कर रहा है। उसका बेटा सिकंदर उस जुलूस में शामिल हो गया है। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि मिर्ज़ा सलीम ने आख़िरकार क्या किया? आपको क्या लगता है कि आप ऐसी परिस्थितियों में क्या करते?

वर्ष: 1973निर्देशक; एम. एस. सत्यू पटकथा: कैफ़ी आज़मी अभिनेता: बलराज साहनी, जलाल अगा, फारूक शेख, गीता सिद्धार्थ

महात्मा गांधी का बलिदान

15 अगस्त 1947 को महात्मा गांधी ने स्वतंत्रता दिवस के किसी भी समारोह में भाग नहीं लिया। वे कोलकाता में उन क्षेत्रों में थे जहाँ हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भयानक दंगे हो रहे थे। वे सांप्रदायिक हिंसा से दुखी थे और निराश थे कि अहिंसा और सत्याग्रह के सिद्धांत जिनके लिए उन्होंने जीवन समर्पित किया था, संकट के समय लोगों को एकजुट करने में विफल रहे। गांधीजी ने हिंदुओं और मुसलमानों को हिंसा छोड़ने के लिए राजी किया। उनकी उपस्थिति से कोलकाता की स्थिति में काफी सुधार हुआ और स्वतंत्रता का आगमन सांप्रदायिक सद्भावना के साथ मनाया गया, सड़कों पर खुशी के नृत्य हुए। गांधीजी की प्रार्थना सभाओं में बड़ी भीड़ उमड़ती थी। लेकिन यह कम समय के लिए था क्योंकि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच फिर से दंगे भड़क उठे और गांधीजी को शांति लाने के लिए उपवास करना पड़ा।

अगले महीने गांधीजी दिल्ली चले गए जहाँ बड़े पैमाने पर हिंसा हुई थी। वे इस बात को लेकर गहराई से चिंतित थे कि मुसलमानों को भारत में सम्मान के साथ, समान नागरिक के रूप में रहने दिया जाना चाहिए। वे भारत और पाकिस्तान के बीच संबंधों को लेकर भी चिंतित थे। उन्हें भारत सरकार के उस निर्णय से असंतोष था जिसमें पाकिस्तान को वित्तीय प्रतिबद्धताओं को पूरा न करने का निर्णय लिया गया था। इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए उन्होंने जनवरी 1948 में अपना अंतिम उपवास किया। जैसे कोलकाता में, उनके उपवास का दिल्ली में भी नाटकीय प्रभाव पड़ा। सांप्रदायिक तनाव और हिंसा में कमी आई। दिल्ली और आसपास के क्षेत्रों के मुसलमान सुरक्षित रूप से अपने घरों को लौट सके। भारत सरकार ने पाकिस्तान को उसका बकाया देने की सहमति दी।

गांधीजी के कार्यों को हालांकि सभी पसंद नहीं करते थे। दोनों समुदायों के चरमपंथियों ने उन्हें अपनी स्थिति के लिए दोषी ठहराया। इसके बावजूद वे अपनी प्रार्थना सभाओं में सभी से मिलते रहे। अंततः, 30 जनवरी 1948 को, एक ऐसे ही चरमपंथी, नाथूराम विनायक गोडसे, दिल्ली में गांधीजी की सायंकालीन प्रार्थना के दौरान उनके पास आया और उन पर तीन गोलियां चलाईं, जिससे वे तुरंत मारे गए। इस प्रकार सत्य, अहिंसा, न्याय और सहिष्णुता के लिए आजीवन संघर्ष समाप्त हो गया।

समान रूप से और यह कि भारत एक ऐसा देश नहीं होना चाहिए जो एक धर्म के अनुयायियों को श्रेष्ठ दर्जा दे और दूसरे धर्म को मानने वालों को निम्न। सभी नागरिक अपने धार्मिक संबंध के बावजूद समान होंगे। धार्मिक होना या आस्तिक होना नागरिकता की परीक्षा नहीं होगी। उन्होंने इसलिए एक धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र के आदर्श को संजोया। यह आदर्श भारतीय संविधान में संरक्षित किया गया।

आइए पुनः-अन्वेषण करें

श्वेता ने देखा कि उनके नाना (मातृस्वसीय दादा) पाकिस्तान का जिक्र होते ही बहुत चुप हो जाते हैं। एक दिन उसने उनसे इस बारे में पूछने का फैसला किया। उनके नाना ने उन्हें बताया कि विभाजन के दौरान वे लाहौर से लुधियाना कैसे आए। उनके दोनों माता-पिता की हत्या कर दी गई। वे स्वयं भी नहीं बचते, लेकिन एक पड़ोसी मुस्लिम परिवार ने उन्हें शरण दी और कई दिनों तक छिपाकर रखा। उन्होंने उन्हें कुछ रिश्तेदार ढूँढने में मदद की और इसी तरह वे सीमा पार कर नया जीवन शुरू कर सके।

क्या आपने भी ऐसी ही कोई कहानी सुनी है? अपने दादा-दादी या उस पीढ़ी के किसी भी व्यक्ति से स्वतंत्रता दिवस की यादों, उत्सव, विभाजन के आघात और स्वतंत्रता से जुड़ी उम्मीदों के बारे में पूछिए।

कम-से-कम दो ऐसी कहानियाँ लिखिए।

रियासतों का एकीकरण

ब्रिटिश भारत को दो भागों में बाँटा गया था—ब्रिटिश भारतीय प्रांत और देशी रियासतें। ब्रिटिश भारतीय प्रांत सीधे ब्रिटिश सरकार के नियंत्रण में थे। दूसरी ओर, कई बड़ी और छोटी रियासतें, जिन पर राजाओं का शासन था और जिन्हें देशी रियासतें कहा जाता था, अपने आंतरिक मामलों में कुछ स्वतंत्रता का आनंद लेती थीं, बशर्ते वे ब्रिटिश सर्वोच्चता को स्वीकार करें। इसे ब्रिटिश ताज की परमाउंटसी या अधिपत्य कहा जाता था। देशी रियासतें ब्रिटिश भारतीय साम्राज्य के एक-तिहाई भू-भाग को कवर करती थीं और हर चार में से एक भारतीय देशी शासन के अधीन रहता था।

समस्या

स्वतंत्रता से ठीक पहले ब्रिटिशों ने घोषणा की कि भारत पर उनके शासन के समाप्त होते ही देशी रियासतों पर ब्रिटिश ताज का परमाउंटसी भी समाप्त हो जाएगी। इसका अर्थ था कि ये सभी रियासतें—कुल 565—कानूनी रूप से स्वतंत्र हो जाएँगी। ब्रिटिश सरकार का मत था कि ये सभी रियासतें चाहें तो भारत या पाकिस्तान में शामिल हो सकती हैं या स्वतंत्र भी रह सकती हैं। यह निर्णय जनता को नहीं, बल्कि इन रियासतों के शासकों को सौंपा गया। यह एक गंभीर समस्या थी और एक संयुक्त भारत के अस्तित्व को खतरे में डाल सकती थी।

समस्याएँ बहुत जल्द शुरू हो गईं। सबसे पहले, त्रावणकोर के शासक ने घोषणा की कि राज्य ने स्वतंत्रता का निर्णय लिया है। निज़ाम

हैदराबाद के शासक ने अगले दिन एक समान घोषणा की। भोपाल के नवाब जैसे शासक संविधान सभा में शामिल होने के विरुद्ध थे। देशी रियासतों के शासकों की इस प्रतिक्रिया का अर्थ था कि स्वतंत्रता के बाद भारत के कई छोटे देशों में और बँट जाने की बहुत ही वास्तविक संभावना थी। इन रियासतों की जनता के लिए लोकतंत्र की संभावनाएँ भी अत्यंत क्षीण दिख रही थीं। यह एक विचित्र स्थिति थी, क्योंकि भारतीय स्वतंत्रता का उद्देश्य एकता, आत्मनिर्णय तथा लोकतंत्र था। इनमें से अधिकांश देशी रियासतों में शासन अलोकतांत्रिक ढंग से चलाया जाता था और शासक अपनी जनता को लोकतांत्रिक अधिकार देने को तैयार नहीं थे।

सरकार का दृष्टिकोण

अंतरिम सरकार ने भारत को विभिन्न आकारों के छोटे-छोटे रियासतों में बाँटने के संभावित विभाजन के खिलाफ दृढ़ रुख अपनाया। मुस्लिम लीग ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का विरोध किया और यह मत व्यक्त किया कि रियासतों को स्वतंत्र रूप से कोई भी रास्ता अपनाने की आज़ादी होनी चाहिए। सरदार पटेल स्वतंत्रता के तुरंत बाद के निर्णायक काल में भारत के उप-प्रधानमंत्री और गृह मंत्री थे। उन्होंने रियासतों के शासकों से दृढ़ता लेकिन कूटनीतिक ढंग से वार्ता कर उनमें से अधिकांश को भारतीय संघ में शामिल करने में ऐतिहासिक भूमिका निभाई। यह अब आसान लग सकता है, लेकिन यह अत्यंत जटिल कार्य था जिसमें निपुण अनुनय की आवश्यकता थी। उदाहरण के लिए, आज के ओडिशा में 26 छोटी रियासतें थीं। गुजरात के सौराष्ट्र क्षेत्र में 14 बड़ी रियासतें, 119 छोटी रियासतें और अनेक अन्य प्रकार के प्रशासन थे।

हम भारत के इतिहास के एक निर्णायक मोड़ पर हैं। सामूहिक प्रयास से हम देश को नई महानता तक पहुँचा सकते हैं, जबकि एकता की कमी हमें अप्रत्याशित आपदाओं के लिए उजागर कर देगी। मुझे आशा है कि भारतीय रियासतें पूरी तरह समझ लेंगी कि यदि हम सामान्य हित में सहयोग और साथ काम नहीं करेंगे, तो अराजकता और अव्यवस्था हम सभी—छोटे-बड़े—को अपने आगे झुका देगी और कुल विनाश की ओर ले जाएगी…

सरदार पटेल

रियासती शासकों को पत्र, 1947।

सरकार के दृष्टिकोण का मार्गदर्शन तीन विचारों ने किया। पहला, अधिकांश रजवाड़ा राज्यों की जनता स्पष्ट रूप से भारतीय संघ का हिस्सा बनना चाहती थी। दूसरा, सरकार कुछ क्षेत्रों को स्वायत्तता देने में लचीला रवैया अपनाने को तैयार थी। विचार यह था कि विविधता को समायोजित किया जाए और क्षेत्रों की मांगों से निपटने में लचीला दृष्टिकोण अपनाया जाए। तीसरा, विभाजन की पृष्ठभूमि में जिसने क्षेत्र की सीमाओं को लेकर प्रतिस्पर्धा को केंद्र में ला दिया था, राष्ट्र की भौगोलिक सीमाओं का एकीकरण और संघटन सर्वोपरि महत्व का हो गया था।

15 अगस्त 1947 से पहले, शांतिपूर्ण वार्ताओं ने लगभग सभी राज्यों को, जिनके क्षेत्र नए भारत की सीमाओं से लगे हुए थे, भारतीय संघ में शामिल कर लिया। अधिकांश राज्यों के शासकों ने एक दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर किए जिसे ‘विलय पत्र’ कहा गया, जिसका अर्थ था कि उनका राज्य भारत संघ का हिस्सा बनने को सहमत हो गया। जूनागढ़, हैदराबाद, कश्मीर और मणिपुर के रजवाड़ा राज्यों का विलय बाकी की तुलना में अधिक कठिन सिद्ध हुआ। जूनागढ़ का मुद्दा एक जनमत संग्रह के बाद सुलझ गया जिसमें लोगों की भारत में शामिल होने की इच्छा की पुष्टि हुई। आप कश्मीर के बारे में अध्याय आठ में पढ़ेंगे। यहाँ, आइए हम हैदराबाद और मणिपुर के मामलों को देखें।

सरदार पटेल हैदराबाद के निज़ाम के साथ

हैदराबाद

हैदराबाद, रियासतों में सबसे बड़ा, पूरी तरह से भारतीय क्षेत्र से घिरा हुआ था। पुराने हैदराबाद राज्य के कुछ भाग आज महाराष्ट्र, कर्नाटक और आंध्र प्रदेश के अंतर्गत आते हैं। इसके शासक को ‘निज़ाम’ की उपाधि प्राप्त थी और वह दुनिया के सबसे अमीर व्यक्तियों में से एक था। निज़ाम हैदराबाद के लिए स्वतंत्र दर्जा चाहता था। उसने नवम्बर 1947 में भारत के साथ एक वर्ष के लिए ‘स्टैंडस्टिल समझौता’ किया जबकि भारत सरकार के साथ बातचीत जारी थी।

इस बीच, हैदराबाद राज्य के लोगों की निज़ाम के शासन के खिलाफ एक आंदोलन तेजी से बढ़ा। विशेष रूप से तेलंगाना क्षेत्र के किसान निज़ाम के दमनकारी शासन के शिकार थे और उसके खिलाफ उठ खड़े हुए। जिन महिलाओं ने इस दमन का सबसे बुरा रूप देखा था, वे बड़ी संख्या में इस आंदोलन से जुड़ीं। हैदराबाबाद शहर इस आंदोलन का नियंत्रण केंद्र बन गया। कम्युनिस्ट और हैदराबाद कांग्रेस इस आंदोलन में अग्रणी थे। निज़ाम ने जवाब में एक अर्धसैनिक बल, रज़ाकारों को लोगों पर छोड़ दिया। रज़ाकारों की बर्बरताओं और सांप्रदायिक स्वरूप की कोई सीमा नहीं थी। वे

सरदार वल्लभभाई पटेल (1875-1950); स्वतंत्रता आंदोलन के नेता; कांग्रेस नेता; महात्मा गांधी के अनुयायी; स्वतंत्र भारत के पहले उप-प्रधानमंत्री और गृह मंत्री; रियासतों के भारत में विलय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई; संविधान सभा की मौलिक अधिकार, अल्पसंख्यक, प्रांतीय संविधान आदि महत्वपूर्ण समितियों के सदस्य।

हत्या, अंगभंग, बलात्कार और लूटपाट की गई, विशेष रूप से गैर-मुसलमानों को निशाना बनाया गया। केंद्र सरकार को स्थिति से निपटने के लिए सेना को आदेश देना पड़ा। सितंबर 1948 में भारतीय सेना निजाम की सेना को नियंत्रित करने के लिए आगे बढ़ी। कुछ दिनों की रुक-रुककर हुई लड़ाई के बाद निजाम ने आत्मसमर्पण कर दिया। इससे हैदराबाद का भारत में विलय हुआ।

मैं सोच रहा हूँ कि उन सैकड़ों राजाओं, रानियों, राजकुमारों और राजकुमारियों का क्या हुआ। सिर्फ सामान्य नागरिक बनने के बाद उन्होंने अपना जीवन कैसे जिया?

मणिपुर

स्वतंत्रता से कुछ दिन पहले, मणिपुर के महाराजा बोधचंद्र सिंह ने भारत सरकार के साथ एक समझौते पर हस्ताक्षर किए, जिसमें यह आश्वासन दिया गया कि मणिपुर की आंतरिक स्वायत्तता बनी रहेगी। जनता के दबाव में आकर महाराजा ने जून 1948 में मणिपुर में चुनाव कराए और राज्य एक संवैधानिक राजतंत्र बन गया। इस प्रकार मणिपुर भारत का वह पहला हिस्सा बना जहाँ सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार के आधार पर चुनाव हुए।

मणिपुर की विधान सभा में मणिपुर के भारत में विलय के सवाल पर तीखे मतभेद थे। जहाँ प्रदेश कांग्रेस विलय चाहती थी, वहीं अन्य राजनीतिक दल इसके खिलाफ थे। भारत सरकार ने सितंबर 1949 में महाराजा पर दबाव डालकर उससे एक विलय समझौते पर हस्ताक्षर करा लिए, बिना मणिपुर की लोकतः निर्वाचित विधान सभा से सलाह किए। इससे मणिपुर में भारी गुस्सा और असंतोष पैदा हुआ, जिसकी गूँज आज भी महसूस की जा रही है।

यह कार्टून देशी रियासतों में जनता और शासकों के बीच संबंधों पर टिप्पणी करता है, साथ ही पटेल के इस मुद्दे को हल करने के तरीके पर भी।

राज्यों का पुनर्गठन

राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया विभाजन और देशी रियासतों के एकीकरण के साथ समाप्त नहीं हुई। अब चुनौती भारतीय राज्यों की आंतरिक सीमाओं को खींचने की थी। यह केवल प्रशासनिक विभाजनों का मामला नहीं था। सीमाओं को इस तरह खींचना था ताकि देश की भाषाई और सांस्कृतिक विविधता को राष्ट्र की एकता को प्रभावित किए बिना प्रतिबिंबित किया जा सके।

औपनिवेशिक शासन के दौरान राज्यों की सीमाएँ या तो प्रशासनिक सुविधा के आधार पर खींची गई थीं या सरलतः उन क्षेत्रों से मेल खाती थीं जिन्हें ब्रिटिश सरकार ने अधिग्रहित किया था या जिन पर देशी रियासतों का शासन था।

हमारे राष्ट्रीय आंदोलन ने इन विभाजनों को कृत्रिम मानकर अस्वीकार कर दिया था और राज्यों के गठन के आधार के रूप में भाषाई सिद्धांत का वादा किया था। वास्तव में 1920 में कांग्रेस के नागपुर अधिवेशन के बाद इस सिद्धांत को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पार्टी के पुनर्गठन के आधार के रूप में मान्यता दी गई थी। कई प्रांतीय कांग्रेस समितियाँ भाषाई क्षेत्रों द्वारा बनाई गई थीं, जो ब्रिटिश भारत के प्रशासनिक विभाजनों का अनुसरण नहीं करती थीं।

स्वतंत्रता और विभाजन के बाद स्थिति बदल गई। हमारे नेताओं ने महसूस किया कि भाषा के आधार पर राज्यों का गठन विघटन और अलगाव को जन्म दे सकता है। यह भी महसूस किया गया कि इससे देश के सामने मौजूद अन्य सामाजिक और आर्थिक चुनौतियों से ध्यान हट जाएगा। केंद्रीय नेतृत्व ने मामलों को टालने का निर्णय लिया। स्थगन की आवश्यकता इसलिए भी महसूस की गई क्योंकि देशी रियासतों का भाग्य तय नहीं हुआ था। साथ ही, विभाजन की स्मृति अभी ताजा थी।

यदि भाषाई प्रांत बनाए जाते हैं, तो इससे क्षेत्रीय भाषाओं को भी बढ़ावा मिलेगा। सभी क्षेत्रों में हिंदुस्तानी को शिक्षा का माध्यम बनाना हास्यास्पद होगा और इस उद्देश्य के लिए अंग्रेज़ी का प्रयोग करना और भी अधिक हास्यास्पद होगा।

महात्मा गांधी जनवरी 1948

राष्ट्रीय नेतृत्व के इस निर्णय को स्थानीय नेताओं और जनता ने चुनौती दी। पुरानी मद्रास प्रांत के तेलुगु भाषी क्षेत्रों में प्रदर्शन शुरू हुए, जिसमें आज का तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश के कुछ भाग, केरल और कर्नाटक शामिल थे। विशाल आंध्र आंदोलन (जैसा कि अलग आंध्र के लिए आंदोलन को कहा जाता था) ने मांग की कि तेलुगु भाषी क्षेत्रों को मद्रास प्रांत से अलग कर एक अलग आंध्र प्रांत बनाया जाए। आंध्र क्षेत्र में लगभग सभी राजनीतिक शक्तियां तत्कालीन मद्रास प्रांत के भाषाई पुनर्गठन के पक्ष में थीं।

आंदोलन को केंद्र सरकार की हिचकिचाहट के कारण गति मिली। कांग्रेस नेता और अनुभवी गांधीवादी पोट्टी श्रीरामुलु ने अनिश्चितकालीन उपवास शुरू किया जिसके 56 दिन बाद उनकी मृत्यु हो गई। इससे आंध्र क्षेत्र में भारी अशांति फैल गई और हिंसक प्रदर्शन हुए। बड़ी संख्या में लोग सड़कों पर उतर आए। पुलिस की गोलीबारी में कई लोग घायल हुए या अपनी जान गंवा बैठे। मद्रास में कई विधायकों ने विरोध में अपने पद से इस्तीफा दे दिया। अंततः प्रधानमंत्री ने दिसंबर 1952 में अलग आंध्र राज्य के गठन की घोषणा की।

नोट; यह चित्र मानचित्र पैमाने पर नहीं बनाया गया है और इसे भारत की बाहरी सीमाओं की प्रामाणिक प्रस्तुति नहीं माना जाना चाहिए।

मानचित्र को पढ़ें और निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर दें:

1. निम्नलिखित राज्यों को किस मूल राज्य से अलग किया गया था, उसका नाम बताएं:

गुजरात
हरियाणा
मेघालय
छत्तीसगढ़

2. दो राज्यों के नाम बताएं जो देश के विभाजन से प्रभावित हुए थे।

3. दो ऐसे राज्यों के नाम बताएं जो आज केंद्र शासित प्रदेश रह चुके हैं।

“Struggle for Survival” (26 जुलाई 1953) भाषाई राज्यों की मांग के समकालीन प्रभाव को कैद करता है

आंध्र के गठन ने देश के अन्य हिस्सों में भाषाई आधार पर अन्य राज्यों के निर्माण के लिए संघर्ष को गति दी। इन संघर्षों ने केंद्र सरकार को 1953 में राज्य पुनर्गठन आयोग नियुक्त करने के लिए मजबूर किया ताकि राज्यों की सीमाओं को फिर से खींचने के प्रश्न की जांच की जा सके। आयोग ने अपनी रिपोर्ट में यह स्वीकार किया कि राज्यों की सीमाओं को विभिन्न भाषाओं की सीमाओं को दर्शाना चाहिए। इसकी रिपोर्ट के आधार पर 1956 में राज्य पुनर्गठन अधिनियम पारित किया गया। इससे 14 राज्यों और छह केंद्र शासित प्रदेशों की रचना हुई।

अब, क्या यह बहुत दिलचस्प नहीं है? नेहरू और अन्य नेता बहुत लोकप्रिय थे, फिर भी लोगों ने नेताओं की इच्छाओं के खिलाफ भाषाई राज्यों के लिए आंदोलन करने में संकोच नहीं किया!

पोट्टी श्रीरामुलु (1901-1952); गांधीवादी कार्यकर्ता; साल्ट सत्याग्रह में भाग लेने के लिए सरकारी नौकरी छोड़ी; व्यक्तिगत सत्याग्रह में भी भाग लिया; 1946 में मांग करते हुए उपवास किया कि मद्रास प्रांत के मंदिरों को दलितों के लिए खोला जाए; 19 अक्टूबर 1952 से आंध्र के अलग राज्य की मांग को लेकर अनिश्चितकालीन उपवास शुरू किया; 15 दिसंबर 1952 को उपवास के दौरान मृत्यु हो गई।

“जिन्न को वापस बोतल में डालना” (5 फरवरी 1956) ने पूछा कि क्या राज्य पुनर्गठन आयोग भाषावाद के जिन्न को काबू में कर सकता है।

प्रारंभिक वर्षों में सबसे महत्वपूर्ण चिंताओं में से एक यह थी कि अलग राज्यों की मांगें देश की एकता को खतरे में डाल सकती हैं। यह महसूस किया गया कि भाषाई राज्य अलगाववाद को बढ़ावा दे सकते हैं और नवगठित राष्ट्र पर दबाव बना सकते हैं। लेकिन नेतृत्व ने जनदबाव के तहत अंततः भाषाई राज्यों के पक्ष में चुनाव किया। यह आशा की गई कि यदि हम सभी क्षेत्रों की क्षेत्रीय और भाषाई दावों को स्वीकार कर लें, तो विभाजन और अलगाववाद का खतरा कम हो जाएगा। इसके अतिरिक्त, क्षेत्रीय मांगों के समायोजन और भाषाई राज्यों के गठन को अधिक लोकतांत्रिक भी माना गया।

अब भाषाई राज्यों के गठन को पचास से अधिक वर्ष हो चुके हैं। हम कह सकते हैं कि भाषाई राज्यों और इन राज्यों के गठन के लिए आंदोलनों ने लोकतांत्रिक राजनीति और नेतृत्व के स्वरूप को कुछ मूलभूत तरीकों से बदल दिया। अब राजनीति और सत्ता का मार्ग छोटे अंग्रेज़ी बोलने वाले अभिजात वर्ग के अलावा अन्य लोगों के लिए भी खुल गया। भाषाई पुनर्गठन ने राज्य सीमाओं के निर्धारण के लिए एक समान आधार भी प्रदान किया। इससे देश के विघटन की आशंकाएँ, जैसा कि पहले कई लोगों ने व्यक्त की थी, साकार नहीं हुईं। इसके विपरीत, इससे राष्ट्रीय एकता और मजबूत हुई।

सबसे ऊपर, भाषिक राज्यों ने विविधता के सिद्धांत को स्वीकार करने को रेखांकित किया। जब हम कहते हैं कि भारत ने लोकतंत्र को अपनाया, तो इसका अर्थ केवल इतना नहीं है कि भारत ने लोकतांत्रिक संविधान को अपनाया, न ही इसका अर्थ केवल इतना है कि भारत ने चुनावों के प्रारूप को अपनाया। यह चुनाव इससे कहीं बड़ा था। यह अस्तित्व में मौजूद अंतरों को पहचानने और स्वीकार करने के पक्ष में एक चुनाव था जो कभी-कभी विरोधाभासी भी हो सकते थे। लोकतंत्र, दूसरे शब्दों में, विचारों और जीवन के तरीकों की बहुलता से जुड़ा हुआ था। बाद की अवधि की अधिकांश राजनीति इसी ढांचे के भीतर होनी थी।

नई राज्यों की तेज़ रफ्तार रचना

भाषा के आधार पर राज्य बनाने के सिद्धांत को स्वीकार करने का यह मतलब नहीं था कि सभी राज्य तुरंत भाषाई राज्य बन गए। ‘द्विभाषी’ बॉम्बे राज्य का एक प्रयोग किया गया, जिसमें गुजराती और मराठी बोलने वाले लोग शामिल थे। एक लोकप्रिय आंदोलन के बाद, 1960 में महाराष्ट्र और गुजरात राज्य बनाए गए।

पंजाब में भी दो भाषाई समूह थे; हिंदी बोलने वाले और पंजाबी बोलने वाले। पंजाबी बोलने वालों ने एक अलग राज्य की मांग की। लेकिन इसे 1956 में अन्य राज्यों के साथ नहीं दिया गया। पंजाब को राज्य का दर्जा दस साल बाद, 1966 में मिला, जब आज के हरियाणा और हिमाचल प्रदेश के क्षेत्रों को बड़े पंजाब राज्य से अलग किया गया।

राज्यों का एक और बड़ा पुनर्गठन उत्तर-पूर्व में 1972 में हुआ। मेघालय को 1972 में असम से अलग किया गया। मणिपुर और त्रिपुरा भी उसी वर्ष अलग राज्य बन गए। मिजोरम और अरुणाचल प्रदेश राज्य 1987 में बने। नागालैंड 1963 में ही राज्य बन चुका था।

हालांकि, भाषा राज्यों के संगठन का एकमात्र आधार नहीं रही। बाद के वर्षों में उप-क्षेत्रों ने अलग क्षेत्रीय संस्कृति के आधार पर या विकास में क्षेत्रीय असंतुलन की शिकायतों के आधार पर अलग राज्यों की मांग उठाई। ऐसे तीन राज्य, छत्तीसगढ़, उत्तराखंड और झारखंड, 2000 में बनाए गए। तेलंगाना 2 जून 2014 को एक नया राज्य बना। पुनर्गठन की कहानी अभी समाप्त नहीं हुई है। देश में कई ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ अलग और छोटे राज्यों की मांग करते हुए आंदोलन चल रहे हैं। इनमें महाराष्ट्र का विदर्भ, उत्तर प्रदेश के पश्चिमी क्षेत्र का हरित प्रदेश और पश्चिम बंगाल का उत्तरी क्षेत्र शामिल हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका की जनसंख्या हमारी एक-चौथाई है लेकिन उसके 50 राज्य हैं। भारत में 100 से अधिक राज्य क्यों नहीं हो सकते?

अभ्यास

1. निम्नलिखित में से कौन-सा कथन विभाजन के बारे में गलत है?

(a) भारत का विभाजन “दो-राष्ट्र सिद्धांत” का परिणाम था।

(b) पंजाब और बंगाल वे दो प्रांत थे जिन्हें धर्म के आधार पर विभाजित किया गया।

(c) पूर्वी पाकिस्तान और पश्चिमी पाकिस्तान आपस में सटे हुए नहीं थे।

(d) विभाजन की योजना में सीमा पार जनसंख्या के स्थानांतरण की योजना शामिल थी।

2. सिद्धांतों और उदाहरणों का मिलान कीजिए:

(a) धार्मिक आधार पर सीमाओं का मानचित्रण

(b) भिन्न भाषाओं के आधार पर सीमाओं का मानचित्रण

(c) एक देश के भीतर भौगोलिक क्षेत्रों द्वारा सीमाओं का निर्धारण

(d) एक देश के भीतर प्रशासनिक और

3. भारत का वर्तमान राजनीतिक मानचित्र (राज्यों की रूपरेखा दिखाता हुआ) लीजिए और निम्नलिखित देशी रजवाड़ों का स्थान चिह्नित कीजिए।

(a) जूनागढ़

(b) मणिपुर

(c) मैसूर

(d) ग्वालियर

4. यहाँ दो रायें हैं -

बिस्मय: “भारतीय राज्य के साथ विलय देशी रजवाड़ों की जनता तक लोकतंत्र का विस्तार था।”

इंदरप्रीत: “मुझे यकीन नहीं, बल का प्रयोग हो रहा था। लोकतंत्र सहमति बनाकर आता है।”

देशी रजवाड़ों के भारत में विलय और इन क्षेत्रों की जनता की प्रतिक्रियाओं के आलोक में आपकी अपनी राय क्या है?

५. अगस्त १९४७ में कही गई निम्नलिखित बिलकुल भिन्न बयानों को पढ़िए -

“आज आपने अपने सिरों पर काँटों का ताज पहन लिया है। सत्ता की गद्दी एक घिनौनी चीज़ है। आपको उस गद्दी पर सदा जागते रहना होगा…. आपको और अधिक विनम्र और सहनशील बनना होगा… अब आपकी परीक्षा का कोई अंत नहीं होगा।” - एम. के. गांधी

“… भारत स्वतंत्रता के जीवन के लिए जागेगा…. हम पुराने से नए में कदम रखते हैं… हम आज एक दुर्भाग्यपूर्ण काल की समाप्ति करते हैं और भारत फिर से स्वयं को खोजता है। जो उपलब्धि हम आज मना रहे हैं वह केवल एक कदम है, एक अवसर का उद्घाटन…” - जवाहरलाल नेहरू

इन दोनों कथनों से निकलने वाले राष्ट्र-निर्माण के एजेंडे को स्पष्ट कीजिए। आपको इनमें से कौन-सा अधिक प्रिय है और क्यों?

६. नेहरू भारत को धर्मनिरपेक्ष बनाए रखने के लिए कौन-से कारण दे रहे हैं? क्या आपको लगता है ये कारण केवल नैतिक और भावनात्मक थे? या कुछ बुद्धिमत्तापूर्ण कारण भी थे?

७. देश के पूर्वी और पश्चिमी क्षेत्रों के लिए स्वतंत्रता के समय राष्ट्र-निर्माण की चुनौती के बीच दो प्रमुख अंतरों को स्पष्ट कीजिए।

८. राज्य पुनर्गठन आयोग का कार्य क्या था? इसकी सबसे प्रमुख सिफारिश क्या थी?

९. ऐसा कहा जाता है कि राष्ट्र काफी हद तक एक ‘कल्पित समुदाय’ होता है जो साझा विश्वासों, इतिहास, राजनीतिक आकांक्षाओं और कल्पनाओं से बंधा होता है। उन विशेषताओं की पहचान कीजिए जो भारत को एक राष्ट्र बनाती हैं।

१०. निम्नलिखित गद्यांश को पढ़िए और नीचे दिए गए प्रश्नों के उत्तर दीजिए:

“राष्ट्र-निर्माण के इतिहास में केवल सोवियत प्रयोग की तुलना भारत से की जा सकती है। वहाँ भी, अनेक विविध जातीय समूहों, धार्मिक, भाषाई समुदायों और सामाजिक वर्गों के बीच एकता की भावना को गढ़ना पड़ा। पैमाना — भौगोलिक और जनसांख्यिकिक दोनों — तुलनात्मक रूप से विशाल था। राज्य के पास जो कच्चा माल था वह भी समान रूप से अनुपयुक्त था; ऋण और रोग से जकड़ा हुआ, धर्म से विभाजित एक जनता।” — रामचंद्र गुहा

(a) लेखक द्वारा भारत और सोवियत संघ के बीच बताए गए समानताओं की सूची बनाइए और प्रत्येक के लिए भारत से एक उदाहरण दीजिए।

(b) लेखक दोनों प्रयोगों के बीच असमानताओं की चर्चा नहीं करता। क्या आप दो असमानताएँ बता सकते हैं?

(c) पुनरावलोकन में इन दोनों प्रयोगों में से कौन-सा बेहतर सिद्ध हुआ और क्यों?

आइए मिलकर करें

• एक भारतीय और एक पाकिस्तानी/बांग्लादेशी लेखक द्वारा विभाजन पर लिखे गए उपन्यास/कहानी को पढ़िए। सीमा पार अनुभवों में क्या समानताएँ हैं?

• इस अध्याय के ‘आइए अनुसंधान करें’ सुझावों से सभी कहानियाँ इकट्ठा कीजिए। एक वॉलपेपर तैयार कीजिए जो सामान्य अनुभवों को उजागर करे और अनोखे अनुभवों की कहानियाँ समेटे।