क्षेत्र और राष्ट्र

1980 के दशक को स्वायत्तता के लिए बढ़ती क्षेत्रीय आकांक्षाओं की अवधि के रूप में देखा जा सकता है, जो अक्सर भारतीय संघ के ढांचे से बाहर थीं। ये आंदोलन अक्सर लोगों के सशस्त्र दावों, सरकार द्वारा उनके दमन और राजनीतिक तथा चुनावी प्रक्रियाओं के पतन से जुड़े होते थे। यह भी आश्चर्यजनक नहीं है कि अधिकांश संघर्ष लंबे खिंचे और स्वायत्तता के लिए आंदोलन चला रहे समूहों और केंद्र सरकार के बीच सौदों या समझौतों पर समाप्त हुए। ये समझौते संवैधानिक ढांचे के भीतर विवादास्पद मुद्दों को सुलझाने के उद्देश्य से संवाद की प्रक्रिया के बाद हुए। फिर भी समझौते तक का सफर हमेशा उथल-पुथल भरा और अक्सर हिंसक रहा।

भारतीय दृष्टिकोण

भारतीय संविधान और राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया का अध्ययन करते समय हम बार-बार विविधता के प्रति भारतीय दृष्टिकोण के एक मूलभूत सिद्धांत से रूबरू हुए हैं - भारतीय राष्ट्र विभिन्न क्षेत्रों और भाषाई समूहों को अपनी संस्कृति बनाए रखने के अधिकार से इनकार नहीं करेगा। हमने एकता के साथ सामाजिक जीवन जीने का निर्णय लिया, बिना उन अनगिनत संस्कृतियों की विशिष्टता खोए जो इसे बनाती हैं। भारतीय राष्ट्रवाद ने एकता और विविधता के सिद्धांतों को संतुलित करने का प्रयास किया। राष्ट्र का अर्थ क्षेत्र का निषेध नहीं होगा। इस अर्थ में भारतीय दृष्टिको कई यूरोपीय देशों द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण से बिलकुल अलग था, जहाँ वे सांस्कृतिक विविधता को राष्ट्र के लिए खतरा मानते थे।

भारत ने विविधता के प्रश्न पर लोकतांत्रिक दृष्टिकोण अपनाया। लोकतंत्र क्षेत्रीय आकांक्षाओं की राजनीतिक अभिव्यक्ति की अनुमति देता है और उन्हें राष्ट्र-विरोधी नहीं मानता। इसके अतिरिक्त, लोकतांत्रिक राजनीति पार्टियों और समूहों को उनकी क्षेत्रीय पहचान, आकांक्षा और विशिष्ट क्षेत्रीय समस्याओं के आधार पर जनता से संवाद करने की अनुमति देती है। इस प्रकार, लोकतांत्रिक राजनीति के दौरान क्षेत्रीय आकांक्षाएँ मजबूत होती हैं। साथ ही, लोकतांत्रिक राजनीति यह भी सुनिश्चित करती है कि क्षेत्रीय मुद्दों और समस्याओं को नीति-निर्माण प्रक्रिया में पर्याप्त ध्यान और समायोजन मिलेगा।

ऐसी व्यवस्था कभी-कभी तनाव और समस्याओं का कारण बन सकती है। कभी-कभी राष्ट्रीय एकता की चिंता क्षेत्रीय जरूरतों को छाया में डाल देती है

क्या इसका अर्थ यह है कि क्षेत्रवाद सांप्रदायिकता जितना खतरनाक नहीं है? या शायद बिल्कुल भी खतरनाक नहीं है?

और आकांक्षाओं को। दूसरे समयों पर केवल क्षेत्र की चिंता हमें राष्ट्र की बड़ी जरूरतों से अंधा कर सकती है। इसलिए, क्षेत्रों की सत्ता, उनके अधिकारों और उनके अलग अस्तित्व के मुद्दों पर राजनीतिक संघर्ष उन राष्ट्रों में सामान्य हैं जो विविधता का सम्मान करते हुए एकता बनाने और बनाए रखने की कोशिश करते हैं।

तनाव के क्षेत्र

पहले अध्याय में आपने देखा कि स्वतंत्रता के तुरंत बाद हमारे राष्ट्र को विभाजन, विस्थापन, देशी रियासतों के एकीकरण, राज्यों के पुनर्गठन आदि जैसे कई कठिन मुद्दों से निपटना पड़ा। देश के भीतर और बाहर के कई प्रेक्षकों ने यह भविष्यवाणी की थी कि एकीकृत देश के रूप में भारा अधिक समय तक नहीं टिकेगा। स्वतंत्रता के तुरंत बाद जम्मू-कश्मीर का मुद्दा सामने आया। यह केवल भारत और पाकिस्तान के बीच संघर्ष नहीं था। इससे कहीं अधिक, यह कश्मीर घाटी के लोगों की राजनीतिक आकांक्षाओं का प्रश्न था। इसी प्रकार, उत्तर-पूर्व के कुछ भागों में भारत का हिस्सा बनने को लेकर कोई सहमति नहीं थी। पहले नागालैंड और फिर मिजोरम ने भारत से अलग होने की मांग करते हुए प्रबल आंदोलन देखे। दक्षिण में, द्रविड आंदोलन के कुछ समूहों ने संक्षेप में एक अलग देश के विचार को आजमाया।

चुनौती हमेशा सीमावर्ती राज्यों से ही क्यों आती है?

इन घटनाओं के बाद भाषाई राज्यों के गठन के लिए देश के कई हिस्सों में व्यापक आंदोलन हुए। आज का आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, महाराष्ट्र और गुजरात इन आंदोलनों से प्रभावित क्षेत्रों में शामिल थे। दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों, विशेष रूप से तमिलनाडु में, हिंदी को देश की आधिकारिक राष्ट्रीय भाषा बनाने के खिलाफ विरोध प्रदर्शन हुए। उत्तर में, हिंदी को तुरंत आधिकारिक भाषा बनाने की मांग को लेकर प्रबल समर्थक-हिंदी आंदोलन हुए। 1950 के दशक के अंत से, पंजाबी भाषा बोलने वाले लोगों ने अपने लिए एक अलग राज्य की मांग करनी शुरू की। यह मांग अंततः स्वीकार कर ली गई और 1966 में पंजाब और हरियाणा राज्यों का गठन किया गया। बाद में छत्तीसगढ़, उत्तराखंड और झारखंड राज्यों की रचना की गई। इस प्रकार विविधता की चुनौती को देश की आंतरिक सीमाओं को फिर से खींचकर पूरा किया गया।

फिर भी इससे सभी समस्याओं और सभी समय के लिए समाधान नहीं हुआ। कुछ क्षेत्रों, जैसे कश्मीर और नगालैंड में, चुनौती इतनी जटिल थी कि इसे राष्ट्र-निर्माण के पहले चरण में हल नहीं किया जा सका। इसके अतिरिक्त, पंजाब, असम और मिजोरम जैसे राज्यों में नई चुनौतियां सामने आईं। आइए इन मामलों का कुछ विस्तार से अध्ययन करें। इस प्रक्रिया में आइए राष्ट्र-निर्माण की कुछ पहले की कठिनाइयों की ओर भी लौटें। इन मामलों में सफलताएं और असफलताएं केवल हमारे अतीत के अध्ययन के लिए ही नहीं, बल्कि भारत के भविष्य की समझ के लिए भी शिक्षाप्रद हैं।

जम्मू और कश्मीर

जैसा कि आपने पिछले वर्ष पढ़ा है, जम्मू और कश्मीर को भारतीय संविधान के अनुच्छेद 370 के तहत एक विशेष दर्जा प्राप्त था। हालांकि, इसके बावजूद जम्मू और कश्मीर में हिंसा, सीमा पार आतंकवाद और आंतरिक तथा बाह्य प्रभावों वाली राजनीतिक अस्थिरता का अनुभव हुआ। इसके परिणामस्वरूप कई लोगों की जान गई, जिनमें निर्दोष नागरिक, सुरक्षाकर्मी और आतंकवादी शामिल थे। इसके अतिरिक्त, कश्मीरी पंडितों का बड़े पैमाने पर कश्मीर घाटी से विस्थापन भी हुआ।

जम्मू और कश्मीर तथा लद्दाख के केंद्र शासित प्रदेश ?

जम्मू और कश्मीर में तीन सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्र हैं—जम्मू, कश्मीर और लद्दाख। जम्मू क्षेत्र तराई और मैदानों का मिश्रण है। इसमें मुख्यतः हिंदू निवास करते हैं। मुसलमान, सिख और अन्य धर्मों के लोग भी इस क्षेत्र में रहते हैं। कश्मीर क्षेत्र मुख्यतः कश्मीर घाटी को सम्मिलित करता है। इसमें अधिकांश कश्मीरी मुसलमान रहते हैं, शेष हिंदू, सिख, बौद्ध और अन्य हैं। लद्दाख क्षेत्र मुख्यतः पहाड़ी है। यहाँ की जनसंख्या बहुत कम है जो लगभग समान रूप से बौद्ध और मुसलमानों में बँटी है।

समस्या की जड़ें

1947 से पहले, जम्मू और कश्मीर (J&K) एक रियासत थी। इसका शासक, महाराजा हरि सिंह, न तो भारत और न ही पाकिस्तान के साथ विलय करना चाहता था, बल्कि अपनी रियासत को स्वतंत्र स्थिति देना चाहता था। पाकिस्तानी नेताओं ने सोचा कि कश्मीर क्षेत्र ‘पाकिस्तान का है’, क्योंकि राज्य की अधिकांश आबादी मुस्लिम थी। लेकिन राज्य के लोग खुद इसे इस तरह नहीं देखते थे—वे खुद को सबसे पहले कश्मीरी मानते थे। क्षेत्रीय आकांक्षा का यह मुद्दा ‘कश्मीरियत’ के नाम से जाना जाता है। राज्य में लोकप्रिय आंदोलन, जो नेशनल कॉन्फ्रेंस के शेख अब्दुल्ला के नेतृत्व में चल रहा था, महाराजा से छुटकारा पाना चाहता था, लेकिन पाकिस्तान में शामिल होने के खिलाफ था। नेशनल कॉन्फ्रेंस एक धर्मनिरपेक्ष संगठन था और कांग्रेस से लंबे समय से जुड़ा हुआ था। शेख अब्दुल्ला कुछ प्रमुख राष्ट्रवादी नेताओं—including नेहरू—के निजी मित्र थे।

ई. वी. रामासामी नायकर (1879-1973); पेरियार (आदरणीय) के नाम से प्रसिद्ध; नास्तिकता के प्रबल समर्थक; जाति-विरोधी संघर्ष और द्रविड़ पहचान की पुनः खोज के लिए प्रसिद्ध; प्रारंभ में कांग्रेस पार्टी के कार्यकर्ता; आत्म-सम्मान आंदोलन की शुरुआत की (1925); ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन का नेतृत्व किया; जस्टिस पार्टी के लिए काम किया और बाद में द्रविड़र कज़ागम की स्थापना की; हिंदी और उत्तर भारत के वर्चस्व का विरोध किया; इस थीसिस को प्रस्तुत किया कि उत्तर भारतीय और ब्राह्मण आर्य हैं।

द्रविड़ आंदोलन

‘वडक्कु वाज़्ह्गिराधु; थेरक्कु थेकिराधु’ [उत्तर समृद्ध होता है जबकि दक्षिण पतन की ओर]। यह लोकप्रिय नारा भारत के सबसे प्रभावी क्षेत्रीय आंदोलनों में से एक, द्रविड़ आंदोलन, की प्रमुख भावनाओं को एक समय पर समेटता है। यह भारतीय राजनीति में पहले क्षेत्रीय आंदोलनों में से एक था। यद्यपि इस आंदोलन के कुछ वर्गों में द्रविड़ राष्ट्र बनाने की महत्वाकांक्षाएँ थीं, आंदोलन ने हथियार नहीं उठाए। इसने अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए लोकतांत्रिक साधनों जैसे कि सार्वजनिक बहस और चुनावी मंच का उपयोग किया। यह रणनीति सफल रही क्योंकि आंदोलन ने राज्य में राजनीतिक शक्ति प्राप्त की और राष्ट्रीय स्तर पर भी प्रभावशाली बन गया।

द्रविड़ आंदोलन ने तमिल सामाजिक सुधारक ई. वी. रामासामी ‘पेरियार’ के नेतृत्व में द्रविड़र कज़ागम [डीके] के गठन को जन्म दिया। संगठन ने ब्राह्मणों के वर्चस्व का कड़ा विरोध किया और उत्तर की राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रभुता के खिलाफ क्षेत्रीय गर्व की पुष्टि की। प्रारंभ में, द्रविड़ आंदोलन पूरे दक्षिण भारत की बात करता था; हालाँकि अन्य राज्यों से समर्थन की कमी ने आंदोलन को तमिलनाडु तक सीमित कर दिया।

डीके विभाजित हुआ और आंदोलन की राजनीतिक विरासत द्रविड़ मुनेत्र कज़ागम (डीएमके) को सौंपी गई। डीएमके ने 1953-54 में तीन मोर्चों पर आंदोलन के साथ राजनीति में प्रवेश किया। पहला, इसने कल्लाकुडी रेलवे स्टेशन का मूल नाम बहाल करने की मांग की जिसे उत्तर के एक उद्योगपति के नाम पर दलमियापुरम रखा गया था। इस मांग ने उत्तर भारतीय आर्थिक और सांस्कृतिक प्रतीकों के प्रति इसके विरोध को उजागर किया। दूसरा आंदोलन

स्कूल पाठ्यक्रमों में तमिल सांस्कृतिक इतिहास को अधिक महत्व देने की मांग के लिए था। तीसरा आंदोलन राज्य सरकार की शिल्प शिक्षा योजना के खिलाफ था, जिसे इसने ब्राह्मणीय सामाजिक दृष्टिकोण से जोड़ा हुआ बताया। इसने हिंदी को देश की राजभाषा बनाने के खिलाफ भी आंदोलन किया। 1965 के हिंदी-विरोधी आंदोलन की सफलता ने डीएमके की लोकप्रियता बढ़ाई।

निरंतर राजनीतिक आंदोलनों ने डीएमको 1967 की विधानसभा चुनावों में सत्ता में ला दिया। तब से, द्रविड़ पार्टियाँ तमिलनाडु की राजनीति पर हावी रही हैं। यद्यपि डीएमके अपने नेता सी. अन्नादुरै की मृत्यु के बाद विभाजित हो गया, द्रविड़ पार्टियों का तमिल राजनीति में प्रभाव वास्तव में बढ़ा। विभाजन के बाद दो पार्टियाँ थीं - डीएमके और अखिल भारत अन्ना डीएमके (एआईएडीएमके) - जो द्रविड़ विरासत का दावा करती थीं। पिछले चार दशकों से इन दोनों पार्टियों ने तमिलनाडु की राजनीति पर वर्चस्व कायम किया है। 1996 से, इनमें से एक पार्टी केंद्र में शासन कर रही गठबंधन का हिस्सा रही है। 1990 के दशक में कई अन्य पार्टियाँ उभरीं। इनमें मरुमलर्ची द्रविड़ मुनेत्र कज़ागम (एमडीएमके), पट्टाली मक्कल कच्ची (पीएमके) और देशीय मुरपोक्कु द्रविड़ कज़ागम (डीएमडीके) शामिल हैं। इन सभी पार्टियों ने तमिलनाडु की राजनीति में क्षेत्रीय गर्व के मुद्दे को जीवित रखा है। प्रारंभ में भारतीय राष्ट्रवाद के लिए खतरे के रूप में देखी गई, तमिलनाडु की क्षेत्रीय राजनीति क्षेत्रवाद और राष्ट्रवाद की संगतता का एक अच्छा उदाहरण है।

शेख मोहम्मद अब्दुल्ला (1905-1982); जम्मू और कश्मीर के नेता; जम्मू और कश्मीर के लिए स्वायत्तता और धर्मनिरपेक्षता के समर्थक; रियासती शासन के खिलाफ लोकप्रिय संघर्ष का नेतृत्व किया; पाकिस्तान का विरोध किया क्योंकि वह धर्मनिरपेक्ष नहीं था; नेशनल कॉन्फ्रेंस के नेता; 1947 में भारत के साथ विलय के तुरंत बाद जम्मू और कश्मीर के प्रधान मंत्री; 1953 से 1964 और फिर 1965 से 1968 तक भारत सरकार द्वारा बर्खास्त कर दिए गए और जेल में डाल दिए गए; 1974 में इंदिरा गांधी के साथ एक समझौते के बाद राज्य के मुख्यमंत्री बने।

अक्टूबर 1947 में, पाकिस्तान ने कश्मीर पर कब्जा करने के लिए अपनी ओर से आदिवासी घुसपैठियों को भेजा। इससे महाराजा को भारतीय सैन्य सहायता मांगने पर मजबूर होना पड़ा। भारत ने सैन्य सहायता दी और कश्मीर घाटी से घुसपैठियों को पीछे हटाया, लेकिन यह तभी संभव हुआ जब महाराजा ने भारत सरकार के साथ ‘विलय पत्र’ पर हस्ताक्षर किए थे। हालांकि, चूंकि पाकिस्तान राज्य के एक बड़े हिस्से पर नियंत्रण बनाए हुए था, मामले को संयुक्त राष्ट्र संगठन में ले जाया गया, जिसने 21 अप्रैल 1948 के अपने प्रस्ताव में इस मुद्दे को हल करने के लिए तीन चरणों की प्रक्रिया की सिफारिश की। पहला, पाकिस्तान को उन सभी अपने नागरिकों को वापस बुलाना था जो कश्मीर में घुसे थे। दूसरा, भारत को कानून-व्यवस्था बनाए रखने के लिए अपनी सेनाओं को धीरे-धीरे कम करना था। तीसरा, एक स्वतंत्र और निष्पक्ष तरीके से जनमत संग्रह कराया जाना था। हालांकि, इस प्रस्ताव के तहत कोई प्रगति नहीं हो सकी। इस बीच, शेख अब्दुल्ला ने मार्च 1948 में जम्मू और कश्मीर राज्य के प्रधानमंत्री का पदभार संभाला जबकि भारत ने अनुच्छेद 370 के तहत इसे अस्थायी स्वायत्तता देने पर सहमति दी। तब राज्य में सरकार के प्रमुख को प्रधानमंत्री कहा जाता था।

बाह्य और आंतरिक विवाद

तब से जम्मू और कश्मीर की राजनीति बाहरी और आंतरिक दोनों कारणों से विवादास्पद और संघर्ष-ग्रस्त बनी रही। बाहरी तौर पर, पाकिस्तान हमेशा यह दावा करता आया है कि कश्मीर घाटी को पाकिस्तान का हिस्सा होना चाहिए। जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, पाकिस्तान ने 1947 में राज्य पर एक जनजातीय आक्रमण का समर्थन किया, जिसके परिणामस्वरूप राज्य का एक हिस्सा पाकिस्तानी नियंत्रण में आ गया। भारी का दावा है कि यह क्षेत्र अवैध कब्जे में है। पाकिस्तान इस क्षेत्र को ‘आज़ाद कश्मीर’ कहता है। 1947 से लेकर आज तक कश्मीर भारत और पाकिस्तान के बीच संघर्ष का एक प्रमुख मुद्दा बना हुआ है।

आंतरिक रूप से, भारतीय संघ के भीतर कश्मीर की स्थिति को लेकर विवाद है। आपने पिछले साल ‘इंडियन कॉन्स्टिट्यूशन एट वर्क’ में अनुच्छेद 370 और 371 के तहत विशेष प्रावधानों के बारे में पढ़ा है। इस विशेष दर्जे ने दो विपरीत प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न की थीं। जम्मू और कश्मीर के बाहर एक वर्ग ऐसा है जो मानता है कि अनुच्छेद 370 द्वारा प्रदत्त राज्य का विशेष दर्जा राज्य को भारत के साथ पूरी तरह समाहित नहीं होने देता। इस वर्ग का मत था कि अनुच्छेद 370 को रद्द किया जाए और जम्मू और कश्मीर को भारत के अन्य राज्यों की तरह ही व्यवहार किया जाए।

एक अन्य वर्ग, ज्यादातर कश्मीरी, का मानना है कि अनुच्छेद 370 द्वारा प्रदत्त स्वायत्तता पर्याप्त नहीं है। उनकी कम से कम तीन प्रमुख शिकायतें थीं। पहली, यह वादा कि तबाही मचाने वाले आक्रमण के बाद जब स्थिति सामान्य हो जाएगी तो राज्य के लोगों के समक्ष विलय रखा जाएगा, पूरा नहीं किया गया। इससे जनमत संग्रह की मांग उत्पन्न हुई। दूसरे, यह भावना थी कि अनुच्छेद 370 द्वारा गारंटीकृत विशेष संघीय दर्जे को व्यवहार में क्षीण कर दिया गया है। इससे स्वायत्तता या ‘वृहद राज्य स्वायत्तता’ की बहाली की मांग उभरी। तीसरे, यह महसूस किया गया कि भारत के शेष भाग में जिस प्रजातंत्र का अभ्यास होता है, वह जम्मू-कश्मीर राज्य में समान रूप से संस्थागत नहीं किया गया है।

आइए एक फिल्म देखें

तमिल फिल्म जो रोजा की मुश्किलों को दर्शाती है, एक नवविवाहित और प्रेमपूर्ण पत्नी की, जब उसके पति ऋषि को उग्रवादी अगवा कर लेते हैं। ऋषि एक क्रिप्टोलॉजिस्ट है जिसे कश्मीर में दुश्मन के संदेशों को डिकोड करने के लिए तैनात किया गया है। जैसे-जैसे पति-पत्नी के बीच प्रेम फूलता है, पति का अपहरण हो जाता है। अपहरणकर्ता मांग करते हैं कि उनके जेल में बंद नेता को ऋषि के बदले में रिहा किया जाए।

रोजा की दुनिया चकनाचूर हो जाती है और वह अधिकारियों और नेताओं के दरवाजे खटखटाती दिखाई देती है। चूंकि फिल्म का पृष्ठभूमि भारत-पाकिस्तान विवाद है, इसने तुरंत लोकप्रियता हासिल की। फिल्म को हिंदी और कई अन्य भारतीय भाषाओं में डब किया गया।

वर्ष: 1992
निर्देशक: मणिरत्नम
पटकथा: मणिरत्नम
कलाकार (हिंदी संस्करण): माधु, अरविंद स्वामी, पंकज कपूर, जनगराज

1948 के बाद की राजनीति

प्रधानमंत्री बनने के बाद, शेख अब्दुल्ला ने बड़े पैमाने पर भूमि सुधार और अन्य नीतियां शुरू कीं जो आम लोगों को लाभ पहुंचाती थीं। लेकिन कश्मीर की स्थिति को लेकर उनकी और केंद्र सरकार के बीच मतभेद बढ़ते गए। उन्हें 1953 में बर्खास्त कर दिया गया और कई वर्षों तक नजरबंद रखा गया। उनके बाद आई नेतृत्व को उतनी लोकप्रिय समर्थन नहीं मिला और वह राज्य को मुख्य रूप से केंद्र के समर्थन के बिना शासित नहीं कर सके। विभिन्न चुनावों में गड़बड़ियों और धांधलियों के गंभीर आरोप लगे।

1953 और 1974 के बीच के अधिकांश समय तक, कांग्रेस पार्टी ने राज्य की राजनीति पर प्रभाव डाला। एक छिन्न-छाया नेशनल कॉन्फ्रेंस (शेख अब्दुल्ला के बिना) कुछ समय तक कांग्रेस के सक्रिय समर्थन से सत्ता में बनी रही, पर बाद में उसने कांग्रेस में विलय कर लिया। इस प्रकार कांग्रेस ने राज्य में सीधे सरकार पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया और परिवर्तन लाए। इस बीच, शेख अब्दुल्ला और भारत सरकार के बीच समझौते तक पहुँचने के कई प्रयास हुए। 1965 में जम्मू-कश्मीर के संविधान के प्रावधान में एक परिवर्तन किया गया, जिससे राज्य के प्रधानमंत्री को राज्य का मुख्यमंत्री नामित किया गया। तदनुसार, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गुलाम मोहम्मद सादिक राज्य के पहले मुख्यमंत्री बने।

1974 में इंदिरा गांधी ने शेख अब्दुल्ला के साथ एक समझौता किया और वह राज्य के मुख्यमंत्री बने। उन्होंने नेशनल कॉन्फ्रेंस को पुनर्जीवित किया जो 1977 में हुए विधानसभा चुनावों में बहुमत के साथ चुनी गई। शेख अब्दुल्ला का 1982 में निधन हो गया और नेशनल कॉन्फ्रेंस का नेतृत्व उनके पुत्र फारूक अब्दुल्ला के पास चला गया, जो मुख्यमंत्री बने। लेकिन उन्हें शीघ्र ही राज्यपाल द्वारा बर्खास्त कर दिया गया और नेशनल कॉन्फ्रेंस के एक विद्रोही गुट ने कुछ समय के लिए सत्ता संभाली।

फारूक अब्दुल्ला की सरकार को केंद्र के हस्तक्षेप के कारण बर्खास्त किए जाने से कश्मीर में असंतोष की भावना उत्पन्न हुई। वह विश्वास जो कश्मीरियों ने इंदिरा गांधी और शेख अब्दुल्ला के बीच हुए समझौते के बाद लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं में विकसित किया था, उसे झटका लगा। यह भावना कि केंद्र राज्य की राजनीति में हस्तक्षेप कर रहा है, और भी मजबूत हुई जब 1986 में नेशनल कॉन्फ्रेंस ने केंद्र में सत्तारूढ़ कांग्रेस के साथ चुनावी गठबंधन करने की सहमति दी।

विद्रोह और उसके बाद

इसी माहौल में 1987 का विधानसभा चुनाव हुआ। आधिकारिक परिणामों ने नेशनल कॉन्फ्रेंस-कांग्रेस गठबंधन की भारी जीत दिखाई और फारूक अब्दुल्ला मुख्यमंत्री के रूप में वापस लौटे। लेकिन यह व्यापक रूप से माना जाता था कि परिणाम जनता की पसंद को प्रतिबिंबित नहीं करते थे, और कि पूरा चुनावी प्रक्रिया धांधली से भरा हुआ था। राज्य में 1980 के दशक की शुरुआत से ही अक्षम प्रशासन के खिलाफ जनता में असंतोष पहले से ही उबल रहा था। अब इसमें वह सामान्य रूप से प्रचलित भावना और जुड़ गई कि लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं को केंद्र के इशारे पर राज्य द्वारा कमजोर किया जा रहा है। इसने कश्मीर में एक राजनीतिक संकट पैदा किया जो विद्रोह के उभरने के साथ गंभीर हो गया।

1989 तक राज्य एक अलग कश्मीरी राष्ट्र के कारण के इर्द-गिर्द संगठित एक उग्रवादी आंदोलन की चपेट में आ गया था। उग्रवादियों को पाकिस्तान से नैतिक, भौतिक और सैन्य समर्थन मिला। कई वर्षों तक राज्य राष्ट्रपति शासन के अधीन रहा और प्रभावी रूप से सशस्त्र बलों के नियंत्रण में था। 1990 से पूरे समयकाल में जम्मू और कश्मीर ने उग्रवादियों और सेना की कार्रवाई दोनों के हाथों असाधारण हिंसा का अनुभव किया। राज्य में विधानसभा चुनाव केवल 1996 में हुए जिसमें फारूक अब्दुल्ला के नेतृत्व वाली नेशनल कॉन्फ्रेंस सत्ता में आई और उसने जम्मू और कश्मीर के लिए क्षेत्रीय स्वायत्तता की मांग की। अपने कार्यकाल के अंत में 2002 में राज्य में चुनाव हुए। नेशनल कॉन्फ्रेंस बहुमत जीतने में विफल रही और पीपुल्स डेमोक्रेटिक पार्टी (पीडीपी) और कांग्रेस की गठबंधन सरकार ने उसे प्रतिस्थापित किया।

2002 और आगे

गठबंधन समझौते के अनुसार, मुफ्ती मोहम्मद ने पहले तीन वर्षों तक सरकार का नेतृत्व किया, जिसके बाद भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गुलाम नबी आज़ाद ने कार्यभार संभाला, लेकिन वे अपना कार्यकाल पूरा नहीं कर सके क्योंकि जुलाई 2008 में राज्य में राष्ट्रपति शासन लागू कर दिया गया। अगला चुनाव नवंबर-दिसंबर 2008 में हुआ। 2009 में एक अन्य गठबंधन सरकार (जिसमें NC और INC शामिल थे) सत्ता में आई, जिसका नेतृत्व उमर अब्दुल्ला ने किया। हालांकि, राज्य में हुर्रियत कॉन्फ्रेंस के नेतृत्व में अशांति जारी रही। 2014 में राज्य में एक और चुनाव हुआ, जिसमें 25 वर्षों में सबसे अधिक मतदान दर्ज किया गया। परिणामस्वरूप, पीडीपी के मुफ्ती मोहम्मद सईद के नेतृत्व में भाजपा के साथ गठबंधन सरकार बनी। मुफ्ती मोहम्मद सईद के निधन के बाद, उनकी पुत्री महबूबा मुफ्ती अप्रैल 2016 में राज्य की पहली महिला मुख्यमंत्री बनीं। महबूबा मुफ्ती के कार्यकाल के दौरान प्रमुख आतंकवादी घटनाएँ, बढ़ती बाहरी और आंतरिक तनाव देखे गए। भाजपा ने मुफ्ती सरकार से समर्थन वापस लेने के बाद जून 2018 में राष्ट्रपति शासन लागू कर दिया गया। 5 अगस्त 2019 को, जम्मू और कश्मीर पुनर्गठन अधिनियम 2019 द्वारा अनुच्छेद 370 को समाप्त कर दिया गया और राज्य को दो केंद्र शासित प्रदेशों, अर्थात् जम्मू और कश्मीर तथा लद्दाख में विभाजित कर दिया गया।

यह सब सरकारों, अधिकारियों, नेताओं, आतंकवादियों के बारे में है… लेकिन जम्मू और कश्मीर के लोगों का क्या? लोकतंत्र में हमें उसी के अनुसार चलना चाहिए जो वे चाहते हैं, क्या नहीं?

मास्टर तारा सिंह (1885-1967); प्रमुख सिख धार्मिक और राजनीतिक नेता; शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक समिति (SGPC) के प्रारंभिक नेताओं में से एक; अकाली आंदोलन के नेता; स्वतंत्रता आंदोलन के समर्थक लेकिन मुसलमानों के साथ ही बातचीत करने की कांग्रेस की नीति के विरोधी; स्वतंत्रता के बाद, वे अलग पंजाब राज्य के गठन के वरिष्ठतम पैरोकार थे।

जम्मू& कश्मीर और लद्दाख भारत में बहुल समाज के जीवित उदाहरण हैं। न केवल सभी प्रकार की विविधताएँ हैं (धार्मिक, सांस्कृतिक, भाषाई, जातीय और जनजातीय) बल्कि विचित्र राजनीतिक और विकासात्मक आकांक्षाएँ भी हैं, जिन्हें नवीनतम अधिनियम द्वारा प्राप्त करने का प्रयास किया गया है।

पंजाब

1980 के दशक में पंजाब राज्य में भी प्रमुख घटनाएँ हुईं। राज्य की सामाजिक संरचना पहले विभाजन के साथ बदली और बाद में हरियाणा तथा हिमाचल प्रदेश के अलग होने पर। जब 1950 के दशक में देश के बाकी हिस्सों को भाषाई आधार पर पुनर्गठित किया गया, पंजाब को एक पंजाबीभाषी राज्य बनने के लिए 1966 तक इंतज़ार करना पड़ा। अकाली दल, जिसे 1920 में सिखों की राजनीतिक शाखा के रूप में बनाया गया था, ने ‘पंजाबी सुबा’ बनाने की माँग का नेतृत्व किया। अब सिक्ख कटे-छाँटे पंजाब राज्य में बहुसंख्या में थे।

राजनीतिक संदर्भ

पुनर्गठन के बाद अकाली 1967 और फिर 1977 में सत्ता में आए। दोनों ही मौकों पर यह गठबंधन सरकार थी। अकालियों ने पाया कि सीमाएँ फिर से खींचने के बावजूद उनकी राजनीतिक स्थिति अस्थिर बनी रही। पहली बात, उनकी सरकार को कार्यकाल के बीच में ही केंद्र ने बर्खास्त कर दिया। दूसरी बात, उन्हें हिंदुओं से पूरी तरह समर्थन नहीं मिला। तीसरी बात, सिख समुदाय भी अन्य सभी धार्मिक समुदायों की तरह जाति और वर्ग के आधार पर आंतरिक रूप से विभाजित था। कांग्रेस को अकालियों की तुलना में दलितों—चाहे वे हिंदू हों या सिख—से अधिक समर्थन मिला।

इसी परिप्रेक्ष्य में 1970 के दशक में अकालियों के एक वर्ग ने क्षेत्र के लिए राजनीतिक स्वायत्तता की मांग शुरू की। यह मांग 1973 में आनंदपुर साहिब में हुई उनकी सम्मेलन में पारित एक प्रस्ताव में परिलक्षित हुई। आनंदपुर साहिब प्रस्ताव ने क्षेत्रीय स्वायत्तता का दावा किया और देश में केंद्र-राज्य संबंधों को पुनःपरिभाषित करना चाहा। प्रस्ताव ने सिख कौम (समुदाय या राष्ट्र) की आकांक्षाओं की भी बात की और सिखों के बोलबाले (प्रभुत्व या आधिपत्य) को प्राप्त करने को अपना लक्ष्य घोषित किया। यह प्रस्ताव भारत में संघवाद को मजबूत करने की एक अपील थी।

इस प्रस्ताव का सिख जनसाधारण में सीमित आकर्षण था। कुछ वर्षों बाद, 1980 में अकाली सरकार को बर्खास्त किए जाने के बाद, अकाली दल ने पंजाब और उसके पड़ोसी राज्यों के बीच जल वितरण के मुद्दे पर आंदोलन शुरू किया। धार्मिक नेताओं के एक वर्ग ने स्वायत्त सिख पहचान का मुद्दा उठाया।

संत हरचंद सिंह लोंगोवाल (1932–1985); सिख राजनीतिक और धार्मिक नेता; अपने राजनीतिक करियर की शुरुआत साठ के दशक के मध्य में एक अकाली नेता के रूप में की; 1980 में अकाली दल के अध्यक्ष बने; अकालियों की प्रमुख मांगों पर प्रधानमंत्री राजीव गांधी के साथ एक समझौते पर पहुंचे; अज्ञात सिख युवकों द्वारा हत्या कर दिए गए।

हिंसा का चक्र

जल्द ही, आंदोलन की अगुवाई मध्यमार्गी अकालियों से चरमपंथी तत्वों के हाथों में चली गई और यह सशस्त्र विद्रोह का रूप लेने लगा। इन उग्रवादियों ने अपना मुख्यालय सिखों के पवित्र धार्मिक स्थल अमृतसर के स्वर्ण मंदिर के भीतर बनाया और उसे एक सशस्त्र किले में तब्दील कर दिया। जून 1984 में भारत सरकार ने ‘ऑपरेशन ब्लू स्टार’ चलाया, जो स्वर्ण मंदिर में सेना की कार्रवाई का कोड नाम था। इस ऑपरेशन में सरकार ने सफलतापूर्वक उग्रवादियों को बाहर निकाला, परंतु इससे ऐतिहासिक मंदिर को क्षति पहुँची और सिखों की भावनाओं को गहरी चोट पहुँची। भारत और विदेशों में रहने वाले बड़े हिस्से के सिखों ने इस सैन्य कार्रवाई को अपने धर्म पर हमला माना और इससे उग्रवादी और चरमपंथी समूहों को और बल मिला।

और भी दुखद घटनाओं ने पंजाब समस्या को और जटिल बना दिया। प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी की 31 अक्टूबर 1984 को उनके निवास के बाहर उनके अंगरक्षकों द्वारा हत्या कर दी गई। दोनों हत्यारे सिख थे और ऑपरेशन ब्लू स्टार का बदला लेना चाहते थे। जबकि पूरा देश इस घटना से स्तब्ध था, दिल्ली और उत्तर भारत के कई हिस्सों में सिख समुदाय के खिलाफ हिंसा भड़क उठी। सिखों के खिलाफ हिंसा

यह भी साक्ष्य है कि 31-10-84 को या तो बैठकें हुईं या ऐसे व्यक्तियों से संपर्क किया गया जो हमले आयोजित कर सकते थे और उन्हें सिखों को मारने तथा उनके घरों और दुकानों को लूटने के निर्देश दिए गए। हमले एक व्यवस्थित तरीके से किए गए और पुलिस का कोई खास डर नहीं दिखा, लगभग यह सुझाव देते हुए कि उन्हें आश्वासन दिया गया था कि इन अपराधों को करते समय या बाद में उन्हें कोई नुकसान नहीं होगा।

यह हिंसा लगभग एक सप्ताह तक जारी रही। राष्ट्रीय राजधानी में दो हजार से अधिक सिख मारे गए, जो इस हिंसा से सबसे अधिक प्रभावित क्षेत्र था। देश के अन्य हिस्सों में, विशेष रूप से कानपुर, बोकारो और चास जैसे स्थानों पर, सैकड़ों सिख मारे गए। कई सिख परिवारों ने अपने पुरुष सदस्यों को खोया और इस प्रकार उन्हें बड़ी भावनात्मक और भारी वित्तीय हानि हुई। सिखों को सबसे अधिक चोट यह लगी कि सरकार ने सामान्य स्थिति बहाल करने में बहुत समय लिया और इस हिंसा के अपराधियों को प्रभावी रूप से दंडित नहीं किया गया। बीस वर्ष बाद, 2005 में संसद में बोलते हुए, प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह ने इन हत्याओं पर खेद व्यक्त किया और सिख-विरोधी हिंसा के लिए राष्ट्र से माफी मांगी।

इंदिरा गांधी की हत्या को दर्शाती भित्ति चित्रकारी को देखती महिलाएं।

इंडिरा गांधी की हत्या के दिन टाइम्स ऑफ इंडिया ने एक विशेष मध्य-दिन संस्करण प्रकाशित किया।

शांति की ओर

1984 के चुनाव के बाद सत्ता में आने के बाद, नए प्रधानमंत्री राजीव गांधी ने मध्यमार्गी अकाली नेताओं के साथ संवाद शुरू किया। जुलाई 1985 में, उन्होंने हरचंद सिंह लोंगोवाल, जो तब अकाली दल के अध्यक्ष थे, के साथ एक समझौता किया। इस समझौते को राजीव गांधी-लोंगोवाल समझौता या पंजाब समझौता कहा गया, जो पंजाब में सामान्य स्थिति लाने की दिशा में एक कदम था। इस पर सहमति हुई कि चंडीगढ़ को पंजाब को स्थानांतरित किया जाएगा, पंजाब और हरियाणा के बीच सीमा विवाद को सुलझाने के लिए एक अलग आयोग नियुक्त किया जाएगा, और पंजाब, हरियाणा और राजस्थान के बीच रावी-ब्यास नदी के पानी के बंटवारे पर फैसला करने के लिए एक न्यायाधिकरण स्थापित किया जाएगा। समझौते में पंजाब में उग्रवाद से प्रभावित लोगों को मुआवजा और बेहतर व्यवहार प्रदान करने और पंजाब में सशस्त्र बल विशेष शक्ति अधिनियम के प्रयोग को वापस लेने का भी प्रावधान था।

मुझे कोई हिचकिचाहट नहीं है माफ़ी मांगने में न केवल सिख समुदाय से बल्कि पूरी भारतीय राष्ट्र से क्योंकि 1984 में जो हुआ वह राष्ट्रवाद की अवधारणा और हमारे संविधान में निहित सिद्धांतों का निषेध है। इसलिए, मैं किसी झूठे गर्व पर नहीं खड़ा हूं। हमारी सरकार की ओर से, इस देश के समस्त लोगों की ओर से, मैं शर्म से अपना सिर झुकाता हूं कि ऐसी घटना घटी। लेकिन, महोदय, राष्ट्रों के मामलों में उतार-चढ़ाव होते हैं। अतीत हमारे साथ है। हम अतीत को पुनः लिख नहीं सकते। लेकिन मनुष्य होने के नाते, हमारे पास इच्छाशक्ति है और हमारे पास सभी के लिए बेहतर भविष्य लिखने की क्षमता है।

प्रधानमंत्री डॉ. मनमोहन सिंह ने 11 अगस्त 2005 को राज्य सभा में बहस के दौरान हस्तक्षेप किया

हालांकि, शांति आसानी से या तुरंत नहीं आई। हिंसा का चक्र लगभग एक दशक तक जारी रहा। उग्रवाद और प्रतिरोधक उग्रवादी हिंसा ने पुलिस की अति और मानवाधिकारों के उल्लंघन को जन्म दिया। राजनीतिक रूप से, इसने अकाली दल के विखंडन को जन्म दिया। केंद्र सरकार को राज्य में राष्ट्रपति शासन लगाना पड़ा और सामान्य चुनावी और राजनीतिक प्रक्रिया निलंबित कर दी गई। संदेह और हिंसा के वातावरण में राजनीतिक प्रक्रिया को बहाल करना आसान नहीं था। जब 1992 में पंजाब में चुनाव हुए, केवल 24 प्रतिशत मतदाता मतदान करने आए।

आतंकवाद को अंततः सुरक्षा बलों ने समाप्त कर दिया। लेकिन पंजाब के लोगों - सिखों और हिंदुओं दोनों - को हुए नुकसान अ enormous थे। 1990 के दशक के मध्य तक पंजाब में शांति लौट आई। अकाली दल (बादल) और भाजपा के गठबंधन ने 1997 में, आतंकवादोत्तर युग में राज्य में पहले सामान्य चुनावों में बड़ी जीत हासिल की। राज्य एक बार फिर आर्थिक विकास और सामाजिक परिवर्तन के सवालों में व्यस्त हो गया है। यद्यपि धार्मिक पहचान लोगों के लिए अब भी महत्वपूर्ण हैं, राजनीति धीरे-धीरे धर्मनिरपेक्ष रेखाओं पर लौट गई है।

उत्तर-पूर्व

उत्तर-पूर्व में, क्षेत्रीय आकांक्षाओं ने 1980 के दशक में एक मोड़ लिया। यह क्षेत्र अब सात राज्यों से मिलकर बना है, जिन्हें ‘सात बहनें’ भी कहा जाता है। इस क्षेत्र में देश की केवल 4 प्रतिशत आबादी है लेकिन क्षेत्रफल में लगभग दोगुना हिस्सा है। लगभग 22 किलोमीटर का एक छोटा सा गलियारा इस क्षेत्र को देश के बाकी हिस्सों से जोड़ता है। अन्यथा यह क्षेत्र चीन, म्यांमार और बांग्लादेश की सीमाओं से लगा हुआ है और भारत के लिए दक्षिण पूर्व एशिया का प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता है।

इस क्षेत्र ने 1947 के बाद से बहुत बदलाव देखा है। त्रिपुरा, मणिपुर और मेघालय की खासी पहाड़ियाँ पूर्ववर्ती रियासतें थीं जो स्वतंत्रता के बाद भारत में विलय हो गईं। पूरे उत्तर-पूर्वी क्षेत्र में काफी राजनीतिक पुनर्गठन हुआ है। नागालैंड राज्य 1963 में बनाया गया; मणिपुर, त्रिपुरा और मेघालय 1972 में जबकि मिजोरम और अरुणाचल प्रदेश 1987 में अलग राज्य बने। 1947 में भारत के विभाजन ने उत्तर-पूर्व को एक भूमि से घिरे क्षेत्र में बदल दिया और इसकी अर्थव्यवस्था को प्रभावित किया। भारत के बाकी हिस्सों से कटकर, इस क्षेत्र को विकास की दृष्टि से उपेक्षा झेलनी पड़ी। इसकी राजनीति भी अलग-थलग रही। साथ ही, इस क्षेत्र के अधिकांश राज्यों में पड़ोसी राज्यों और देशों से आए प्रवासियों के कारण बड़े जनसांख्यिकीय बदलाव आए।

नोट: यह चित्रण स्केल के अनुसार बना हुआ नक्शा नहीं है और इसे भारत की बाहरी सीमाओं की प्रामाणिक प्रस्तुति नहीं माना जाना चाहिए।

इस क्षेत्र का अलगाव, इसकी जटिल सामाजिक प्रकृति और देश के अन्य हिस्सों की तुलना में इसकी पिछड़ापन — इन सभी ने उत्तर-पूर्व के विभिन्न राज्यों की जटिल मांगों के समूह को जन्म दिया है। उत्तर-पूर्व और भारत के शेष भागों के बीच विशाल अंतरराष्ट्रीय सीमा और कमजोर संचार ने वहाँ की राजनीति की नाजुक प्रकृति को और बढ़ा दिया है। उत्तर-पूर्व की राजनीति पर तीन मुद्दे हावी हैं; स्वायत्तता की मांगें, अलगाव के आंदोलन और ‘बाहरी लोगों’ का विरोध। 1970 के दशक में पहले मुद्दे पर बड़ी पहलों ने 1980 के दशक में दूसरे और तीसरे मुद्दों पर कुछ नाटकीय घटनाओं के लिए मंच तैयार किया।

स्वायत्तता की मांगें

स्वतंत्रता के समय पूरा क्षेत्र, मणिपुर और त्रिपुरा को छोड़कर, असम राज्य में शामिल था। राजनीतिक स्वायत्तता की मांगें तब उभरी जब गैर-असमिया लोगों ने महसूस किया कि असम सरकार उन पर असमिया भाषा थोप रही है। पूरे राज्य में विरोध और प्रदर्शन दंगे हुए। प्रमुख जनजातीय समुदायों के नेताओं ने असम से अलग होना चाहा। उन्होंने पूर्वी भारत जनजातीय संघ का गठन किया जो बाद में 1960 में एक अधिक व्यापक सर्वदलीय पहाड़ी नेताओं के सम्मेलन में बदल गया। उन्होंने असम से एक जनजातीय राज्य बनाने की मांग की। अंततः एक जनजातीय राज्य के बजाय, असम से कई राज्यों को अलग किया गया। विभिन्न समय पर केंद्र सरकार को असम से मेघालय, मिजोरम और अरुणाचल प्रदेश बनाना पड़ा। त्रिपुरा और मणिपुर को भी राज्यों के रूप में उन्नत किया गया।

1972 तक उत्तर-पूर्व का पुनर्गठन पूरा हो गया। लेकिन यह इस क्षेत्र में स्वायत्तता की मांगों का अंत नहीं था। उदाहरण के लिए असम में, बोडो, कार्बी और डिमासा जैसे समुदाय अलग राज्य चाहते थे। उन्होंने इस मांग के लिए जनमत को संगठित करके, लोकप्रिय आंदोलन चलाकर और विद्रोह के माध्यम से काम किया। अक्सर एक ही क्षेत्र पर एक से अधिक समुदायों का दावा होता था। छोटे और छोटे राज्य बनाते जाना संभव नहीं था। इसलिए, हमारी संघीय व्यवस्था के कुछ अन्य प्रावधानों का उपयोग करके उनकी स्वायत्तता की मांगों को असम में रहते हुए संतुष्ट किया गया। कार्बी और डिमासा को जिला परिषदों के तहत स्वायत्तता प्रदान की गई है जबकि बोडो को हाल ही में स्वायत्त परिषद प्रदान की गई है।

विघटनवादी आंदोलन

स्वायत्तता की मांगों का जवाब देना आसान था, क्योंकि इनमें विविधताओं के समायोजन के लिए संविधन में मौजूद विभिन्न प्रावधानों का उपयोग शामिल था। यह कहीं अधिक कठिन हो गया जब कुछ समूहों ने क्षणिक गुस्से में नहीं, बल्कि सिद्धांततः एक स्थायी स्थिति के रूप में एक अलग देश की मांग की। देश के नेतृत्व को कम से कम दो उत्तर-पूर्वी राज्यों में बहुत लंबे समय तक इस समस्या का सामना करना पड़ा। इन दो मामलों की तुलना हमें लोकतांत्रिक राजनीति का एक पाठ सिखाती है।

स्वतंत्रता के बाद, मिजो हिल्स क्षेत्र को असम के भीतर एक स्वायत्त जिला बनाया गया। कुछ मिजो मानते थे कि वे कभी भी ब्रिटिश भारत का हिस्सा नहीं थे और इसलिए भारतीय संघ से संबद्ध नहीं हैं। लेकिन विघटन के आंदोलन को जन समर्थन तब मिला जब असम सरकार मिजो हिल्स में 1959 की भयंकर सूखे-अकाल पर पर्याप्त रूप से प्रतिक्रिया देने में विफल रही। मिजो लोगों के गुस्से ने लालडेंगा के नेतृत्व में मिजो नेशनल फ्रंट (MNF) के गठन को जन्म दिया।

1966 में MNF ने स्वतंत्रता के लिए सशस्त्र अभियान शुरू किया। इस प्रकार मिजो विद्रोहियों और भारतीय सेना के बीच दो दशक लंबा संघर्ष शुरू हुआ। MNF ने गुरिल्ला युद्ध लड़ा, पाकिस्तानी सरकार से समर्थन प्राप्त किया और तत्कालीन पूर्वी पाकिस्तान में शरण ली। भारतीय सुरक्षा बलों ने इसका मुकाबला दमनकारी उपायों की एक श्रृंखला से किया, जिनकी चपेट में आम लोग आए। एक समय तो वायु सेना का भी उपयोग किया गया। इन उपायों ने लोगों के बीच और अधिक गुस्सा और विमुखता पैदा की।

दो दशकों की विद्रोह की अवधि के अंत में हर कोई हारा हुआ था। यहीं पर दोनों छोरों की राजनीतिक नेतृत्व की परिपक्वता ने

मेरी मित्र चोन ने कहा कि दिल्ली के लोग हमारे देश के उत्तर-पूर्व की तुलना में यूरोप के नक्शे के बारे में अधिक जानते हैं। मुझे लगता है कि वह कम से कम मेरे स्कूल के साथियों के बारे में सही है।

लालडेंगा (1937-1990); मिजो नेशनल फ्रंट के संस्थापक और नेता; 1959 में आए अकाल के अनुभव के बाद विद्रोही बन गए; दो दशकों तक भारत के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष का नेतृत्व किया; 1986 में प्रधानमंत्री राजीव गांधी के साथ समझौता करके समझौते पर हस्ताक्षर किए; नवनिर्मित राज्य मिजोरम के मुख्यमंत्री बने,

एक अंतर। लालडेंगा पाकिस्तान से निर्वासन से वापस आया और भारत सरकार के साथ बातचीत शुरू की। राजीव गांधी ने इन बातचीतों को सकारात्मक निष्कर्ष तक पहुंचाया। 1986 में राजीव गांधी और लालडेंगा के बीच एक शांति समझौते पर हस्ताक्षर हुए। इस समझौते के अनुसार मिज़ोरम को विशेष शक्तियों के साथ पूर्ण राज्य का दर्जा दिया गया और MNF ने अलगाववादी संघर्ष छोड़ने पर सहमति जताई। लालडेंगा मुख्यमंत्री बना। यह समझौता मिज़ोरम के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ साबित हुआ। आज मिज़ोरम क्षेत्र के सबसे शांतिपूर्ण स्थानों में से एक है और साक्षरता तथा विकास में बड़ी प्रगति कर चुका है।

नागालैंड की कहानी मिज़ोरम से मिलती-जुलती है, सिवाय इसके कि यह काफी पहले शुरू हुई और अभी तक कोई इतना सुखद अंत नहीं हुआ है। अंगामी ज़ाफू फिज़ो के नेतृत्व में नागाओं के एक वर्ग ने 1951 में भारत से स्वतंत्रता की घोषणा कर दी। फिज़ो ने बातचीत के कई प्रस्तावों को ठुकरा दिया। नागा नेशनल काउंसिल ने नागाओं की संप्रभुता के लिए सशस्त्र संघर्ष छेड़ दिया। हिंसक विद्रोह के एक दौर के बाद नागाओं के एक वर्ग ने भारत सरकार के साथ समझौता किया, लेकिन यह अन्य विद्रोहियों को स्वीकार्य नहीं था। नागालैंड की समस्या का अभी भी अंतिम समाधान होना बाकी है।

बाहरियों के खिलाफ आंदोलन

उत्तर-पूर्व में बड़े पैमाने पर प्रवास ने एक विशेष प्रकार की समस्या को जन्म दिया जिसमें ‘स्थानीय’ समुदायों को ‘बाहरी’ या प्रवासियों के रूप में देखे जाने वाले लोगों के खिलाफ खड़ा किया गया। ये देर से आने वाले लोग, चाहे भारत से हों या विदेश से, भूमि जैसी दुर्लभ संसाधनों पर अतिक्रमण करने वाले और रोजगार के अवसरों तथा राजनीतिक शक्ति के संभावित प्रतिस्पर्धी के रूप में देखे जाते हैं। यह मुद्दा उत्तर-पूर्व के कई राज्यों में राजनीतिक और कभी-कभी हिंसक रूप ले चुका है।

1979 से 1985 तक चला आसाम आंदोलन ‘बाहरी लोगों’ के खिलाफ ऐसे आंदोलनों का सबसे अच्छा उदाहरण है। असमिया लोगों को संदेह था कि बांग्लादेश से आए बड़ी संख्या में अवैध बंगाली मुस्लिम बसने वाले हैं। उन्हें लगा कि जब तक इन विदेशी नागरिकों की पहचान नहीं की जाती और उन्हें देश से बाहर नहीं निकाला जाता, वे स्वदेशी असमिया लोगों को अल्पसंख्यक में बदल देंगे। अन्य आर्थिक मुद्दे भी थे। असम में तेल, चाय और कोयला जैसी प्राकृतिक संसाधनों की मौजूदगी के बावजूद व्यापक गरीबी और बेरोजगारी थी। ऐसा महसूस किया गया कि ये संसाधन राज्य से बाहर निकाल लिए गए हैं बिना लोगों को कोई समान लाभ दिए।

1979 में ऑल असम स्टूडेंट्स यूनियन (AASU), एक किसी भी पार्टी से संबद्ध न होने वाला छात्र समूह, ने एक विदेशी-विरोधी आंदोलन का नेतृत्व किया। यह आंदोलन अवैध प्रवास के खिलाफ, बंगालियों और अन्य बाहरियों के वर्चस्व के खिलाफ और उन दोषपूर्ण मतदाता सूचियों के खिलाफ था जिनमें लाखों प्रवासियों के नाम शामिल थे। आंदोलन की मांग थी कि 1951 के बाद राज्य में आए सभी बाहरियों को वापस भेजा जाए। आंदोलन ने कई नवीन तरीके अपनाए और असम के सभी वर्गों को एकजुट किया, पूरे राज्य से समर्थन प्राप्त किया। इसमें कई दुखद और हिंसक घटनाएँ भी हुईं जिससे संपत्ति और मानव जीवन की हानि हुई। आंदोलन ने ट्रेनों की आवाजाही और असम से बिहार के रिफाइनरियों तक तेल की आपूर्ति को भी रोकने का प्रयास किया।

अंततः छह वर्षों के उथल-पुथल के बाद, राजीव गांधी के नेतृत्व वाली सरकार ने AASU नेताओं के साथ वार्ता की, जिससे 1985 में एक समझौते पर हस्ताक्षर हुए। इस समझौते के अनुसार उन विदेशियों को पहचान कर निष्कासित किया जाना था जो बांग्लादेश युद्ध के दौरान और उसके बाद से असम में प्रवास कर आए थे। आंदोलन की सफल समाप्ति के साथ, AASU और असोम गण संग्राम परिषद ने खुद को एक क्षेत्रीय राजनीतिक पार्टी के रूप में संगठित किया जिसे असोम गण परिषद (AGP) कहा गया। यह 1985 में सत्ता में आई और विदेशी नागरिक समस्या को हल करने और ‘स्वर्ण असम’ बनाने का वादा किया।

असम समझौता ने शांति लाई और असम की राजनीति का चेहरा बदल दिया, लेकिन यह आप्रवास की समस्या को हल नहीं कर सका। ‘बाहरी लोगों’ का मुद्दा आज भी असम की राजनीति में जीवित मुद्दा बना हुआ है।

अंगामी ज़ापू फिजो (1904-1990); स्वतंत्र नागालैंड के आंदोलन का नेता; नागा नेशनल काउंसिल का अध्यक्ष; भारतीय राज्य के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष शुरू किया; ‘भूमिगत’ हो गया, पाकिस्तान में रहा और अपने जीवन के अंतिम तीन दशक ब्रिटेन में निर्वासन में बिताए।

मैंने कभी इस भीतर-बाहर वाले मामले को समझा नहीं। यह ट्रेन के डिब्बे जैसा है। जो कोई पहले चढ़ गया वह दूसरों को बाहरी समझता है

और उत्तर-पूर्व के कई अन्य स्थानों पर। यह समस्या विशेष रूप से गंभीर है, उदाहरण के लिए, त्रिपुरा में, जहाँ मूल निवासी अपने ही भूमि में अल्पसंख्यक बन गए हैं। यही भावना मिजोरम और अरुणाचल प्रदेश में चकमा शरणार्थियों के प्रति स्थानीय आबादी की शत्रुता को प्रेरित करता है।

समाचार समाप्त करने के लिए, यहाँ चार क्षेत्रों… पंजाब, दार्जिलिंग, दिल्ली, मिज़ोरम में आतंकवादियों की गतिविधियों पर एक नज़र है

सिक्किम का विलय

स्वतंत्रता के समय सिक्किम भारत का एक ‘संरक्षित राज्य’ था। इसका अर्थ था कि यह भारत का भाग नहीं था, परंतु पूर्णतः स्वतंत्र देश भी नहीं था। सिक्किम की रक्षा और विदेश संबंध भारत देखता था, जबकि आंतरिक प्रशासन की शक्ति चोग्याल—सिक्किम के राजा—के पास थी। यह व्यवस्था संकट में पड़ गई क्योंकि चोग्याल जनता की लोकतांत्रिक आकांक्षाओं से निपटने में असमर्थ रहा। सिक्किम की अत्यधिक बड़ी आबादी नेपाली थी, परंतु चोग्याल अल्पसंख्यक लेप्चा-भूटिया समुदाय के एक छोटे कुलीन वर्ग का शासन जारी रखता दिखाई देता था। दोनों समुदायों के चोग्याल-विरोधी नेताओं ने भारत सरकार से समर्थन मांगा और प्राप्त भी किया।

1974 में सिक्किम विधानसभा के प्रथम लोकतांत्रिक चुनावों में सिक्किम कांग्रेस ने भारत के साथ बड़े पैमाने पर एकीकरण का झंडा उठाते हुए सभी सीटें जीत लीं। विधानसभा ने पहले ‘सहयोगी राज्य’ का दर्जा मांगा और फिर अप्रैल 1975 में भारत के साथ पूर्ण एकीकरण की मांग करने वाला प्रस्ताव पारित किया। इसके बाद एक जल्दबाजी में कराया गया जनमत संग्रह विधानसभा की मांग पर जनता की मुहर लगा गया। भारतीय संसद ने तुरंत इस अनुरोध को स्वीकार किया और सिक्किम भारतीय संघ का 22वाँ राज्य बन गया। चोग्याल ने इस विलय को स्वीकार नहीं किया और उसके समर्थकों ने भारत सरकार पर धोखाधड़ी और बल प्रयोग का आरोप लगाया। फिर भी विलय को जनता का समर्थन प्राप्त था और यह सिक्किम की राजनीति में विभाजनकारी मुद्दा नहीं बना।

काज़ी ल्हेन्दुप दोर्जी खांगसारपा (1904); सिक्किम में लोकतंत्र आंदोलन के नेता; सिक्किम प्रजा मंडल के संस्थापक और बाद में सिक्किम स्टेट कांग्रेस के नेता; 1962 में सिक्किम नेशनल कांग्रेस की स्थापना की; चुनावी जीत के बाद उन्होंने सिक्किम को भारत में विलय के लिए आंदोलन का नेतृत्व किया; विलय के बाद सिक्किम कांग्रेस का विलय भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में हो गया।

आवास और राष्ट्रीय एकीकरण

इन मामलों ने हमें दिखाया है कि स्वतंत्रता के छह दशक बाद भी राष्ट्रीय एकीकरण के कुछ मुद्दे पूरी तरह हल नहीं हुए हैं। हमने देखा है कि राज्य की मांगों से लेकर आर्थिक विकास, स्वायत्तता और अलगाव तक की क्षेत्रीय आकांक्षाएँ लगातार उभरती रहती हैं। 1980 के बाद की अवधि ने इन तनावों को और बढ़ाया और लोकतांत्रिक राजनीति की क्षमता को आजमाया कि वह समाज के विविध वर्गों की मांगों को कैसे समायोजित करती है। इन उदाहरणों से हम क्या सबक सीख सकते हैं?

पहला और सबसे बुनियादी सबक यह है कि क्षेत्रीय आकांक्षाएँ लोकतांत्रिक राजनीति का एक अभिन्न हिस्सा हैं। क्षेत्रीय मुद्दों की अभिव्यक्ति कोई विचलन या असामान्य घटना नहीं है। यहां तक कि छोटे देशों जैसे यूनाइटेड किंगडम में भी स्कॉटलैंड, वेल्स और उत्तरी आयरलैंड में क्षेत्रीय आकांक्षाएँ हैं। स्पेन बास्कों से अलगाववादी आंदोलन का सामना करता है और श्रीलंका तमिलों से। भारत जैसा विशाल और विविध लोकतंत्र नियमित रूप से क्षेत्रीय आकांक्षाओं से निपटने के लिए बाध्य है। राष्ट्र निर्माण एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है।

राजीव गांधी (1944-1991); 1984 और 1989 के बीच भारत के प्रधानमंत्री; इंदिरा गांधी के पुत्र; 1980 के बाद सक्रिय राजनीति में आए; पंजाब, मिजोरम और असम के छात्र संघ के साथ उग्रवादियों से समझौते किए; अधिक खुली अर्थव्यवस्था और कंप्यूटर तकनीक के लिए दबाव डाला; श्रीलंकाई सरकार के अनुरोध पर सिन्हला-तमिल संघर्ष सुलझाने के लिए भारतीय सेना की टुकड़ी भेजी; संदिग्ध एलटीटीई आत्मघाती हमलावर द्वारा हत्या कर दी गई।

दूसरा सबक यह है कि क्षेत्रीय आकांक्षाओं का सबसे अच्छा जवाब लोकतांत्रिक वार्ताओं के जरिए दिया जा सकता है, दमन के जरिए नहीं। अस्सी के दशक की स्थिति को देखें—पंजाब में उग्रवाद फूट पड़ा था; पूर्वोत्तर में समस्याएं बनी हुई थीं; असम में छात्र आंदोलन कर रहे थे; कश्मीर घाटी उबल रही थी। इन सब को सिर्फ कानून-व्यवस्था की समस्या मानने के बजाय, भारत सरकार ने क्षेत्रीय आंदोलनों से वार्ता कर समझौता किया। इससे एक सुलह हुई जिसने कई क्षेत्रों में मौजूद तनाव को कम किया। मिजोरम का उदाहरण दिखाता है कि किस तरह राजनीतिक समझौता अलगाववाद की समस्या को प्रभावी ढंग से हल कर सकता है।

तीसरा सबक सत्ता साझेदारी के महत्व के बारे में है। केवल औपचारिक लोकतांत्रिक संरचना होना पर्याप्त नहीं है। इसके अतिरिक्त, क्षेत्र से आने वाले समूहों और दलों को राज्य स्तर पर सत्ता में भागीदारी दी जानी चाहिए। इसी प्रकार, यह कहना पर्याप्त नहीं है कि राज्यों या क्षेत्रों को अपने मामलों में स्वायत्तता है। क्षेत्र मिलकर राष्ट्र बनाते हैं। इसलिए, राष्ट्र की नियति तय करने में क्षेत्रों की भी भागीदारी होनी चाहिए। यदि क्षेत्रों को राष्ट्रीय स्तर के निर्णय लेने में भागीदारी नहीं दी जाती है, तो अन्याय और वंचना की भावना फैल सकती है।

चौथा सबक यह है कि आर्थिक विकास में क्षेत्रीय असंतुलन क्षेत्रीय भेदभाव की भावना को बढ़ाता है। क्षेत्रीय असंतुलन भारत के विकास अनुभव का एक तथ्य है। स्वाभाविक रूप से, पिछड़े राज्य या कुछ राज्यों के पिछड़े क्षेत्र महसूस करते हैं कि उनकी पिछड़ेपन को प्राथमिकता के आधार पर संबोधित किया जाना चाहिए और भारत सरकार की नीतियों ने इस असंतुलन को पैदा किया है। यदि कुछ राज्य गरीब बने रहते हैं और अन्य तेजी से विकसित होते हैं, तो इससे क्षेत्रीय असंतुलन और अंतर-क्षेत्रीय प्रवासन होता है।

अंततः, ये मामले हमें विविधता के प्रश्नों से निपटने में हमारे संविधान निर्माताओं की दूरदर्शिता की सराहना कराते हैं। भारत द्वारा अपनाई गई संघीय व्यवस्था एक लचीला प्रबंध है। जबकि अधिकांश राज्यों को समान शक्तियाँ प्राप्त हैं, कुछ राज्यों—जैसे जम्मू-कश्मीर और उत्तर-पूर्व के राज्यों—के लिए विशेष प्रावधान हैं। संविधान की छठी अनुसूची विभिन्न जनजातियों को अपनी परंपराओं और रिवायती कानूनों को संरक्षित करने की पूर्ण स्वायत्तता प्रदान करती है। ये प्रावधान उत्तर-पूर्व में कुछ अत्यंत जटिल राजनीतिक समस्याओं के समाधान में निर्णायक सिद्ध हुए।

भारत को ऐसे अनेक अन्य देशों से अलग करता है जो समान चुनौतियों का सामना करते हैं, कि भारत का संविधानिक ढांचा कहीं अधिक लचीला और समायोजनशील है। इसलिए, क्षेत्रीय आकांक्षाओं को अलगाववाद अपनाने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता। इस प्रकार, भारत की राजनीति क्षेत्रवाद को लोकतांत्रिक राजनीति का अभिन्न अंग स्वीकार करने में सफल रही है।

गोवा की मुक्ति

यद्यपि भारत में ब्रिटिश साम्राज्य 1947 में समाप्त हो गया, पुर्तगाल ने गोवा, दीव और दमन के क्षेत्रों से अपना कब्जा समाप्त करने से इनकार कर दिया, जो सोलहवीं सदी से उसके उपनिवेशी शासन के अधीन थे। अपने लंबे शासन के दौरान, पुर्तगालियों ने गोवा के लोगों को दबाया, उन्हें नागरिक अधिकारों से वंचित रखा और जबरन धर्म परिवर्तन कराए। भारत की स्वतंत्रता के बाद, भारत सरकार ने पुर्तगाली सरकार को वापस लौटने के लिए बहुत धैर्यपूर्वक प्रयास किए। गोवा के भीतर भी स्वतंत्रता के लिए एक मजबूत जनआंदोलन था। उन्हें महाराष्ट्र से आए समाजवादी सत्याग्रहियों ने बल दिया। अंततः दिसंबर 1961 में, भारत सरकार ने सेना भेजी जिसने मात्र दो दिनों की कार्रवाई के बाद इन क्षेत्रों को मुक्त कराया। गोवा, दीव और दमन केंद्र शासित प्रदेश बन गए।

जल्द ही एक और जटिलता उत्पन्न हुई। महाराष्ट्रवादी गोमांतक पार्टी (एमजीपी) के नेतृत्व में एक वर्ग चाहता था कि गोवा, जो एक मराठीभाषी क्षेत्र है, महाराष्ट्र में विलय हो जाए। हालांकि, कई गोवans एक अलग गोवान पहचान और संस्कृति, विशेष रूप से कोंकणी भाषा को बनाए रखने के इच्छुक थे। उनका नेतृत्व यूनाइटेड गोवन पार्टी (यूजीपी) ने किया। जनवरी 1967 में, केंद्र सरकार ने गोवा में एक विशेष ‘मत-याचना’ आयोजित की जिसमें लोगों से पूछा गया कि वे महाराष्ट्र का हिस्सा बनना चाहते हैं या अलग रहना चाहते हैं। इस मुद्दे पर लोगों की इच्छा जानने के लिए जनमत संग्रह जैसी प्रक्रिया अपनाई गई। बहुमत ने महाराष्ट्र से बाहर रहने के पक्ष में मतदान किया। इस प्रकार, गोवा एक केंद्र शासित प्रदेश के रूप में जारी रहा। अंततः 1987 में, गोवा भारतीय संघ का एक राज्य बन गया।

अभ्यास

1. निम्नलिखित का मिलान कीजिए।

A

क्षेत्रीय आकांक्षाओं की प्रकृति

(a) सामाजिक-धार्मिक पहचान जिससे राज्य की स्थिति बनती है

(b) भाषाई पहचान और केंद्र के साथ तनाव

(c) क्षेत्रीय असंतुलन जिससे राज्य की स्थिति की मांग उत्पन्न होती है

(d) जनजातीय पहचान के कारण अलगाववादी मांगें

B

राज्य

i. नागालैंड /मिजोरम

ii. झारखंड /छत्तीसगढ़

iii. पंजाब

iv. तमिलनाडु

2. उत्तर-पूर्व के लोगों की क्षेत्रीय आकांक्षाएं विभिन्न तरीकों से व्यक्त होती हैं। इनमें बाहरियों के खिलाफ आंदोलन, अधिक स्वायत्तता के लिए आंदोलन और अलग राष्ट्रीय अस्तित्व के लिए आंदोलन शामिल हैं। उत्तर-पूर्व के नक्शे पर इन तीनों के लिए अलग-अलग रंगों का प्रयोग करके उन राज्यों को दिखाइए जहां ये अभिव्यक्तियां प्रमुखता से पाई जाती हैं।

3. पंजाब समझौते की मुख्य शर्तें क्या थीं? किस प्रकार से ये पंजाब और उसके पड़ोसी राज्यों के बीच आगे चलकर तनाव का आधार बन सकती हैं?

4. आनंदपुर साहिब प्रस्ताव विवादास्पद क्यों बना?

5. जम्मू और कश्मीर राज्य की आंतरिक विभाजनों की व्याख्या कीजिए और वर्णन कीजिए कि ये विभाजन उस राज्य में किस प्रकार कई क्षेत्रीय आकांक्षाओं को जन्म देते हैं।

6. कश्मीर के लिए क्षेत्रीय स्वायत्तता के मुद्दे पर विभिन्न स्थितियां क्या हैं? आपके अनुसार इनमें से कौन-सी स्थितियां उचित हैं? अपने उत्तर के कारण बताइए।

7. असम आंदोलन सांस्कृतिक गर्व और आर्थिक पिछड़ेपन का संयोजन था। समझाइए।

8. सभी क्षेत्रीय आंदोलनों से अलगाववादी मांगें नहीं उत्पन्न होती हैं। इस अध्याय से उदाहरण देकर समझाइए।

9. भारत के विभिन्न हिस्सों से आने वाली क्षेत्रीय मांगें विविधता में एकता के सिद्धांत का उदाहरण हैं। क्या आप सहमत हैं? कारण दीजिए।

10. निम्नलिखित गद्यांश को पढ़िए और नीचे दिए गए प्रश्नों के उत्तर दीजिए:

हजारिका के एक गीत में….. एकता के विषय पर बल दिया गया है; उत्तर-पूर्व भारत के सात राज्य एक ही माता की सात बेटियों के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं….. ‘मेघालय अपने रास्ते चला गया…., अरुणाचल भी अलग हो गया और मिजोरम असम के द्वार पर दूल्हे के रूप में प्रकट हुआ जिसे एक और बेटी से विवाह करना था।’……….. गीत आज के असम में बची हुई अन्य छोटी राष्ट्रीयताओं के साथ असमिया एकता बनाए रखने के संकल्प के साथ समाप्त होता है - ‘कार्बी और मिसिंग भाई-बहन हमारे प्रिय हैं।’ - संजीव बरूआ

(क) कवि किस एकता की बात कर रहा है?

(ख) उत्तर-पूर्व के कुछ राज्यों को पूर्ववर्ती असम राज्य से अलग क्यों बनाया गया?

(ग) क्या आपको लगता है कि एकता का यही विषय भारत के सभी क्षेत्रों पर लागू हो सकता है? क्यों?