पिछले अध्याय में हमने देखा कि इ.पू. 600 ई. और 600 ई. के बीच आर्थिक और राजनीतिक जीवन में कई बदलाव आए। इनमें से कुछ बदलावों ने समाजों को भी प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, वन क्षेत्रों में कृषि के विस्तार ने वन निवासियों के जीवन को बदल दिया; शिल्प विशेषज्ञ अक्सर अलग सामाजिक समूहों के रूप में उभरे; संपत्ति की असमान बँटवारे ने सामाजिक अंतरों को तेज किया।

इतिहासकार अक्सर इन प्रक्रियाओं को समझने के लिए पाठ्य परंपराओं का उपयोग करते हैं। कुछ ग्रंथ सामाजिक व्यवहार के मानक निर्धारित करते हैं; अन्य विस्तृत सामाजिक परिस्थितियों और प्रथाओं का वर्णन करते हैं और कभी-कभी उन पर टिप्पणी भी करते हैं। हम अभिलेखों से कुछ सामाजिक अभिनेताओं की झलक भी पा सकते हैं। जैसा कि हम देखेंगे, प्रत्येक ग्रंथ (और अभिलेख) विशिष्ट सामाजिक श्रेणियों के दृष्टिकोण से लिखा गया था। इसलिए हमें यह ध्यान रखना होगा कि किसने क्या लिखा और किसके लिए। हमें यह भी विचार करना होगा कि कौन-सी भाषा का प्रयोग किया गया, और

चित्र 3.1
महाभारत की एक घटना को दर्शाती हुई एक टेराकोटा मूर्तिकला (पश्चिम बंगाल), लगभग सत्रहवीं शताब्दी मानकों और उनसे विचलन का क्या अर्थ है?

जिस तरह से ग्रंथ का प्रसार हुआ। सावधानीपूर्वक उपयोग करने पर, ग्रंथ हमें उन दृष्टिकोणों और प्रथाओं को जोड़ने की अनुमति देते हैं जिन्होंने सामाजिक इतिहास को आकार दिया।

महाभारत पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जो एक विशालकाय महाकाव्य है जिसकी वर्तमान रूप में 100,000 से अधिक श्लोकों में व्यापक सामाजिक श्रेणियों और परिस्थितियों का चित्रण है, हम उपमहाद्वीप के सबसे समृद्ध ग्रंथों में से एक का सहारा लेते हैं। इसकी रचना लगभग 1,000 वर्षों की अवधि में हुई (लगभग 500 ई.पू. से आगे), और इसमें सम्मिलित कुछ कथाएँ इससे भी पहले प्रचलित रही होंगी। केंद्रीय कथा युद्धरत चचेरे भाइयों के दो समूहों के बारे में है। ग्रंथ में विभिन्न सामाजिक समूहों के लिए व्यवहार के मानक तय करने वाले अनुभाग भी हैं। कभी-कभी (हालाँकि हमेशा नहीं), प्रमुख पात्र इन मानकों का पालन करते प्रतीत होते हैं। अनुपालन का क्या अर्थ है

आकृति 3.2
क्रिटिकल संस्करण के एक पृष्ठ का एक भाग
बड़े और मोटे अक्षरों में मुद्रित खंड मुख्य पाठ का भाग है। छोटे अक्षरों में विभिन्न पाण्डुलिपियों में पाए गए परिवर्तनों की सूची दी गई है, जिन्हें सावधानीपूर्वक सूचीबद्ध किया गया है।

1. महाभारत का क्रिटिकल संस्करण

विद्वत्ता के सबसे महत्वाकांक्षी प्रोजेक्टों में से एक 1919 में प्रारंभ हुआ, एक प्रसिद्ध भारतीय संस्कृतविद् वी. एस. सुखतंकर के नेतृत्व में। दर्जनों विद्वानों की एक टीम ने महाभारत का समालोचनात्मक संस्करण तैयार करने का कार्य शुरू किया। यह कार्य वास्तव में क्या था? प्रारंभ में इसका अर्थ था देश के विभिन्न भागों से, विविध लिपियों में लिखे गए, महाभारत के संस्कृत पांडुलिपियों का संग्रह करना।

टीम ने प्रत्येक पांडुलिपि से श्लोकों की तुलना करने की एक विधि विकसित की। अंततः उन्होंने वे श्लोक चुने जो अधिकांश संस्करणों में सामान्य रूप से प्रकट होते थे और इन्हें कई खंडों में प्रकाशित किया, जो 13,000 से अधिक पृष्ठों में फैले। यह प्रोजेक्ट पूरा होने में 47 वर्ष ले गया। दो बातें स्पष्ट हुईं; संस्कृत संस्करणों में कई सामान्य तत्व थे, जो उपमहाद्वीप के सभी भागों—उत्तर में कश्मीर और नेपाल से लेकर दक्षिण में केरल और तमिलनाडु तक—में मिली पांडुलिपियों में स्पष्ट थे। यह भी स्पष्ट हुआ कि सदियों से इस ग्रंथ के प्रसारण के तरीकों में विशाल क्षेत्रीय विविधताएँ थीं। इन विविधताओं को मुख्य पाठ के फुटनोट्स और परिशिष्टों में दस्तावेज़ित किया गया। मिलाकर देखें तो 13,000 पृष्ठों से अधिक आधे से भी अधिक पृष्ठ इन विविधताओं को समर्पित हैं।

एक अर्थ में, ये विविधताएँ उन जटिल प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब हैं जिन्होंने प्रारंभिक (और बाद की) सामाजिक इतिहासों को आकार दिया—प्रभावशाली परंपराओं और दृढ़ स्थानीय विचारों और प्रथाओं के बीच संवादों के माध्यम से। ये संवाद संघर्ष के क्षणों के साथ-साथ सहमति के क्षणों से भी चिह्नित होते हैं।

इन प्रक्रियाओं की हमारी समझ मुख्यतः संस्कृत में लिखे गए ब्राह्मणों द्वारा और उनके लिए लिखे गए ग्रंथों से प्राप्त होती है। जब सामाजिक इतिहास के मुद्दों को पहली बार उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में इतिहासकारों ने खोजना शुरू किया, तो उन्होंने इन ग्रंथों को जैसे का तैसे स्वीकार कर लिया – यह मानते हुए कि इनमें जो कुछ भी निर्धारित किया गया था, वास्तव में उसका पालन किया जाता था। बाद में विद्वानों ने अन्य परंपराओं का अध्ययन शुरू किया, जैसे कि पालि, प्राकृत और तमिल में लिखे गए ग्रंथों से। इन अध्ययनों ने संकेत दिया कि नियमात्मक संस्कृत ग्रंथों में निहित विचारों को कुल मिलाकर प्रामाणिक माना गया; उन पर सवाल भी उठाए गए और कभी-कभी उन्हें अस्वीकार भी किया गया। जैसे ही हम यह देखते हैं कि इतिहासकार सामाजिक इतिहासों की पुनर्निर्माण कैसे करते हैं, यह बात ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है।

2. कुल और विवाह कई नियम और विविध प्रथाएँ

2.1 परिवारों के बारे में जानकारी प्राप्त करना

हम अक्सर पारिवारिक जीवन को हल्के में ले लेते हैं। हालाँकि, आपने गौर किया होगा कि सभी परिवार एक समान नहीं होते; वे सदस्यों की संख्या, एक-दूसरे के साथ संबंधों और साझा किए जाने वाले गतिविधियों के प्रकार के मामले में भिन्न होते हैं। अक्सर एक ही परिवार से संबंधित लोग भोजन और अन्य संसाधनों को साझा करते हैं, और साथ रहते हैं, काम करते हैं और अनुष्ठान करते हैं। परिवार आमतौर पर लोगों के बड़े नेटवर्क का हिस्सा होते हैं जिन्हें रिश्तेदार के रूप में परिभाषित किया जाता है, या एक अधिक तकनीकी शब्द का उपयोग करें तो, किनफ़ोक। जबकि पारिवारिक संबंधों को अक्सर “प्राकृतिक” और रक्त-आधारित माना जाता है, वे कई अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ समाज चचेरे भाई-बहनों को रक्त संबंध मानते हैं, जबकि अन्य नहीं।

प्रारंभिक समाजों के लिए, इतिहासकार कुलीन परिवारों के बारे में जानकारी अपेक्षाकृत आसानी से प्राप्त कर सकते हैं; हालाँकि, सामान्य लोगों के पारिवारिक संबंधों को पुनर्निर्मित करना कहीं अधिक कठिन है। इतिहासकार पारिवारिक और रिश्तेदारी के प्रति दृष्टिकोणों की भी जांच और विश्लेषण करते हैं। ये महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे लोगों की सोच में झाँकने का अवसर प्रदान करते हैं; यह संभावना है कि इनमें से कुछ विचारों ने उनके कार्यों को आकार दिया होगा, जैसे कि कार्यों ने दृष्टिकोणों में बदलाव लाए होंगे।

2.2 पितृरेखा की आदर्श

क्या हम उन बिंदुओं की पहचान कर सकते हैं जब कुटुम्ब संबंध बदले? एक स्तर पर, महाभारत इस बारे में एक कहानी है। यह भूमि और सत्ता को लेकर चचेरे भाइयों के दो समूहों—कौरवों और पांडवों—के बीच एक विवाद का वर्णन करता है, जो एक ही शासकीय कुटुम्ब के थे, कुरुओं के, जो जनपदों में से एक पर प्रभुत्व रखने वाली एक वंशावली थी (अध्याय 2, मानचित्र 1)। अंततः, संघर्ष एक युद्ध में समाप्त हुआ, जिसमें पांडव विजयी हुए। उसके बाद, पितृवंशीय उत्तराधिकार की घोषणा की गई। यद्यपि महाकाव्य की रचना से पहले पितृवंश मौजूद था, महाभारत की केंद्रीय कहानी ने इस विचार को मजबूत किया कि यह मूल्यवान था। पितृवंश के तहत, पुत्र अपने पिता की मृत्यु पर उसके संसाधनों (राजाओं के मामले में सिंहासन सहित) पर दावा कर सकते थे।

अधिकांश शासक वंशों (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे) ने इस व्यवस्था का पालन करने का दावा किया, यद्यपि व्यवहार में विविधताएँ थीं; कभी-कभी कोई पुत्र नहीं होता था,

परिवार और कुटुम्ब के लिए शब्द
संस्कृत ग्रंथों में कुटुम्ब को नामित करने के लिए शब्द ‘कुल’ का प्रयोग किया जाता है और ‘ज्ञाति’ बड़े कुटुम्बी नेटवर्क के लिए। ‘वंश’ शब्द वंशावली के लिए प्रयुक्त होता है।

पितृवंश का अर्थ है वंश को पिता से पुत्र, पोते आदि तक ट्रेस करना।
मातृवंश वह शब्द है जब वंश माता के माध्यम से ट्रेस किया जाता है।

कुछ परिस्थितियों में भाई-भाई एक के बाद एक सिंहासन पर बैठे, कभी अन्य रिश्तेदारों ने राजगद्दी का दावा किया और बहुत ही असाधारण परिस्थितियों में प्रभावती गुप्त (अध्याय 2) जैसी महिलाओं ने सत्ता का प्रयोग किया।

पितृवंश की चिंतना केवल शासक परिवारों तक सीमित नहीं थी। यह ऋग्वेद जैसे कर्मकांडीय ग्रंथों में मंत्रों में स्पष्ट है। संभव है कि ये दृष्टिकोण धनी पुरुषों और उच्च दर्जे का दावा करने वालों, ब्राह्मणों सहित, सभी ने साझा किए हों।

“उत्तम पुत्रों” की उत्पत्ति

यहाँ ऋग्वेद के एक मंत्र का अंश है, जो संभवतः ईसा पूर्व 1000 के आसपास पाठ में डाला गया था, ताकि विवाह संस्कार के समय पुरोहित इसे गाए। आज भी यह कई हिंदू विवाहों में प्रयुक्त होता है:

मैं उसे यहाँ से मुक्त करता हूँ, पर वहाँ से नहीं। मैंने उसे वहाँ दृढ़ता से बाँध दिया है, ताकि इंद्र की कृपा से वह सुंदर पुत्रों की माता बने और पति के प्रेम में सौभाग्यशाली रहे।

इंद्र प्रमुख देवताओं में से एक थे—पराक्रम, युद्ध और वर्षा के देवता। “यहाँ” और “वहाँ” क्रमशः पिता और पति के घर को संदर्भित करते हैं।

$\Rightarrow$ मंत्र के संदर्भ में, वधू और वर की दृष्टि से विवाह के निहितार्थों पर चर्चा करें। क्या निहितार्थ समान हैं, या कोई अंतर है?

क्यों झगड़े कुटुम्ब के लोग
यह संस्कृत महाभारत के आदि पर्व (शाब्दिक अर्थ, प्रथम खण्ड) की एक उद्धरण है, जो कौरवों और पांडवों में संघर्ष क्यों उत्पन्न हुए, इसका वर्णन करता है:

कौरव धृतराष्ट्र के पुत्र थे… और पांडव… उनके चचेरे भाई थे। चूँकि धृतराष्ट्र अंधे थे, उनके छोटे भाई पांडु ने हस्तिनापुर का राजसिंहासन ग्रहण किया (देखिए मानचित्र 1)… तथापि, पांडु की असामयिक मृत्यु के पश्चात्, धृतराष्ट्र राजा बने, क्योंकि राजकुमार अभी अत्यन्त छोटे थे। जैसे-जैसे राजकुमार एक साथ बड़े हुए, हस्तिनापुर के नागरिकों ने पांडवों के प्रति अपनी पसंद व्यक्त करनी आरम्भ की, क्योंकि वे कौरवों से अधिक सक्षम और गुणी थे। इससे कौरवों के ज्येष्ठ दुर्योधन को ईर्ष्या हुई। वह अपने पिता के पास गया और बोला, “आप स्वयं सिंहासन को प्राप्त नहीं कर सके, यद्यपि वह आपको प्राप्त होना चाहिए था, आपकी दोष के कारण। यदि पांडव पांडु से पैतृक सम्पत्ति प्राप्त करता है, तो उसका पुत्र निश्चय ही उसे उत्तराधिकार में लेगा, और फिर उसका पुत्र, और उसका पुत्र। हम स्वयं अपने पुत्रों सहित राज्य के उत्तराधिकार से वंचित हो जाएँगे और संसार की दृष्टि में तुच्छ हो जाएँगे, पृथ्वी के स्वामी!”

ऐसे प्रसंग शाब्दिक रूप से सत्य नहीं हो सकते, पर वे हमें यह विचार देते हैं कि जिन्होंने यह पाठ लिखा, वे क्या सोचते थे। कभी-कभी, जैसे इस उदाहरण में, वे परस्पर विरोधी विचार भी समेटे रहते हैं।

$\Rightarrow$ यह प्रसंग पढ़िए और राजा बनने के लिए सुझाए गए भिन्न-भिन्न मानदंडों की सूची बनाइए। इनमें विशेष वंश में जन्म लेना कितना महत्वपूर्ण था? इन मानदंडों में से कौन-से उचित प्रतीत होते हैं? क्या कोई ऐसा है जो आपको अनुचित लगता है?

2.3 विवाह के नियम

जहाँ पुत्र पितृवंश की निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण थे, वहीं पुत्रियों को इस ढांचे में भिन्न दृष्टि से देखा जाता था। उनका घर के संसाधनों पर कोई अधिकार नहीं था। साथ ही, उन्हें कुल से बाहर के परिवारों में विवाहित करना वांछनीय माना जाता था। इस प्रणाली, जिसे बहिर्विवाह (शाब्दिक अर्थ: बाहर विवाह) कहा जाता है, का तात्पर्य था कि उच्च दर्जे के कुलों से सम्बद्ध युवतियों और महिलाओं के जीवन को अक्सर सावधानीपूर्वक नियंत्रित किया जाता था ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वे “ठीक” समय पर और “ठीक” व्यक्ति से विवाहित हों। इससे यह मान्यता उत्पन्न हुई कि कन्यादान या विवाह में पुत्री का दान पिता का एक महत्वपूर्ण धार्मिक कर्तव्य है।

नए नगरों के उदय के साथ (अध्याय 2), सामाजिक जीवन अधिक जटिल हो गया। निकटवर्ती लोग…

विवाह के प्रकार
अंतर्विवाह किसी इकाई के भीतर विवाह को संदर्भित करता है — यह कुल, जाति या एक ही स्थान पर रहने वाले समूह हो सकते हैं।

बहिर्विवाह इकाई के बाहर विवाह को संदर्भित करता है।

बहुपत्नीत्व एक पुरुष द्वारा कई पत्नियाँ रखने की प्रथा है।

बहुपतित्व एक स्त्री द्वारा कई पतियों को रखने की प्रथा है।

स्रोत 3

विवाह के आठ प्रकार

यहाँ मनुस्मृति से पहले, चौथे, पाँचवें और छठे प्रकार के विवाह दिए गए हैं:

पहला; कन्या का दान, जिसमें पिता उसे कीमती वस्त्र पहनाकर और आभूषणों से अलंकृत करके, स्वयं वेदज्ञ पुरुष को आमंत्रित करता है।

चौथा; पिता द्वारा कन्या का दान, जब वह दंपति से “तुम दोनों मिलकर अपने कर्तव्यों का पालन करो” यह वाक्य कहता है और वर का सम्मान करता है।

पाँचवाँ; जब वर अपनी इच्छा से, जितना वह सहन कर सकता है, उतना धन कन्या के कुटुम्बियों और स्वयं कन्या को देकर उसे प्राप्त करता है।

छठा; कन्या और उसके प्रेमी की स्वेच्छा से संयोग… जो इच्छा से उत्पन्न होता है $\ldots$

$\Rightarrow$ प्रत्येक प्रकार के लिए चर्चा करें कि विवाह का निर्णय किसने लिया था (a) वधू, (b) वर, (c) वधू का पिता, (d) वर का पिता, (e) कोई अन्य व्यक्ति।

और दूर के लोग अपने उत्पादों को खरीदने-बेचने और शहरी वातावरण में विचारों को साझा करने आते थे। इससे पहले के विश्वासों और प्रथाओं पर प्रश्न उठने लगे होंगे (देखें अध्याय 4)। इस चुनौती का सामना करते हुए ब्राह्मणों ने सामाजिक व्यवहारों के विस्तृत संहिताएँ तय कीं। इनका पालन विशेष रूप से ब्राह्मणों और सामान्य रूप से समाज के बाकी लोगों द्वारा किया जाना था। लगभग 500 ईसा पूर्व से इन मानदंडों को संस्कृत में धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र नामक ग्रंथों में संकलित किया गया। ऐसे सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ मनुस्मृति का संकलन लगभग 200 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी के बीच हुआ।

यद्यपि इन ग्रंथों के ब्राह्मण लेखकों ने दावा किया कि उनकी दृष्टि सार्वभौमिक थी और उनके द्वारा निर्धारित नियमों का सभी को पालन करना था, संभव है कि वास्तविक सामाजिक संबंध अधिक जटिल थे। इसके अतिरिक्त, उपमहाद्वीप की क्षेत्रीय विविधता और संचार की कठिनाइयों को देखते हुए, ब्राह्मणों का प्रभो किसी भी रूप में सर्वव्यापी नहीं था।

दिलचस्प बात यह है कि धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों ने विवाह के आठ रूपों को मान्यता दी। इनमें से पहले चार को “अच्छा” माना गया जबकि बाकी की निंदा की गई। संभव है कि इनका अनुसरण उन लोगों द्वारा किया जाता था जो ब्राह्मणीय मानदंडों को स्वीकार नहीं करते थे।

2.4 महिलाओं की गोत्र

एक ब्राह्मणीय प्रथा, जो लगभग 1000 ईसा पूर्व से प्रमाणित है, लोगों (विशेषकर ब्राह्मणों) को गोत्रों के आधार पर वर्गीकृत करना था। प्रत्येक गोत्र का नाम किसी वैदिक ऋषि के नाम पर रखा गया था, और जो सभी उसी गोत्र से सम्बद्ध थे, उन्हें उस ऋषि की संतान माना जाता था। गोत्र सम्बन्धी दो नियम विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे; विवाह पर महिलाओं से अपने पिता का गोत्र त्यागकर पति का गोत्र अपनाने की अपेक्षा की जाती थी और एक ही गोत्र के सदस्य आपस में विवाह नहीं कर सकते थे।

यह जानने का एक तरीका कि क्या यह प्रथा सामान्यतः पालन की जाती थी, पुरुषों और महिलाओं के नामों पर विचार करना है, जो कभी-कभी गोत्र के नामों से व्युत्पन्न होते थे। ये नाम शक्तिशाली शासक वंशों, जैसे कि सातवाहनों के लिए उपलब्ध हैं, जिन्होंने पश्चिम भारत और दक्कन के कुछ भागों पर शासन किया (लगभग द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व-द्वितीय शताब्दी ईस्वी)। उनकी कई अभिलेख प्राप्त हुए हैं, जो इतिहासकारों को पारिवारिक सम्बन्धों, विवाहों सहित, का पता लगाने की अनुमति देते हैं।

स्रोत 4

शिलालेखों से सातवाहन राजाओं के नाम

ये सातवाहन शासकों की कई पीढ़ियों के नाम हैं, जो शिलालेखों से प्राप्त हुए हैं। ध्यान दें कि एकसमान उपाधि ‘राजा’ है। साथ ही अगला शब्द भी ध्यान दें, जो ‘पुत्र’ अर्थ वाले प्राकृत शब्द ‘पुट’ से समाप्त होता है। ‘गोतमी-पुट’ शब्द का अर्थ है “गोतमी का पुत्र”। गोतमी और वसिष्ठि जैसे नाम गोतम और वसिष्ठ के स्त्रीलिंग रूप हैं, जो वैदिक ऋषि थे और जिनके नाम पर गोत्रों की नामकरण हुई थी।

राजा गोतमी-पुट सिरि-सातकणि
राजा वसिष्ठि-पुट (सामी-) सिरि-पुलुमायि
राजा गोतमी-पुट सामी-सिरि-यान-सातकणि
राजा मधारी-पुट स्वामी-शकसेन
राजा वसस्थि-पुट चटरपाण-सातकणि
राजा हरिती-पुट विन्हुकद चुटुकुलनंद-सातकमणि
राजा गोतमी-पुट सिरि-विजय-सातकणि

$\Rightarrow$ कितने गोतमी-पुट और कितने वसिष्ठि (वैकल्पिक वर्तनी वसस्थि)-पुट हैं?

चित्र 3.3

एक सातवाहन शासक और उसकी पत्नी यह बौद्ध भिक्षुओं को दान किए गए गुफा की दीवार से एक शासक की दुर्लभ मूर्तिकला में से एक है। यह मूर्ति लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की है।

उपनिषदों में मातृनाम
बृहदारण्यक उपनिषद, जो कि प्रारंभिक उपनिषदों में से एक है (अध्याय 4 भी देखें), में शिक्षकों और छात्रों की क्रमागत पीढ़ियों की एक सूची है, जिनमें से कई मातृनामों द्वारा नामित किए गए हैं।

सातवाहन शासकों में से कुछ बहुविवाही थे (अर्थात् उनकी एक से अधिक पत्नियाँ थीं)। सातवाहन शासकों से विवाह करने वाली महिलाओं के नामों के परीक्षण से पता चलता है कि उनमें से अनेक के नाम गोत्रों—जैसे गौतम और वसिष्ठ, अपने पिता के गोत्र—से लिए गए थे। वे स्पष्टतः अपने इन नामों को बनाए रखती थीं, बजाय इसके कि वे ब्राह्मणीय नियमों के अनुसार अपने पति के गोत्र-नाम से लिए गए नाम अपनातीं। यह भी स्पष्ट है कि इन महिलाओं में से कुछ एक ही गोत्र से थीं। जैसा कि स्पष्ट है, यह ब्राह्मणीय ग्रंथों में अनुशंसित बाह्य-विवाह के आदर्श के विपरीत था। वस्तुतः यह एक वैकल्पिक प्रथा—अंतर्जातीय विवाह या सम्बन्धी समूह के भीतर विवाह—का उदाहरण था, जो दक्षिण भारत के कई समुदायों में प्रचलित थी (और आज भी है)। सम्बन्धियों (जैसे चचेरे भाई-बहन) के बीच ऐसे विवाहों से एक घनिष्ठ समुदाय सुनिश्चित होता था।

संभव है कि उपमहाद्वीप के अन्य भागों में भी विविधताएँ थीं, पर अभी तक विशिष्ट विवरणों को पुनर्निर्मित करना सम्भव नहीं हुआ है।

2.5 क्या माताएँ महत्वपूर्ण थीं?

हमने देखा है कि सातवाहन शासकों की पहचान मातृनामों (माता के नाम से लिए गए नाम) के माध्यम से की जाती थी। यद्यपि इससे ऐसा सुझाव मिल सकता है कि माताएँ महत्वपूर्ण थीं, परंतु हमें कोई निष्कर्ष निकालने से पहले सावधान रहना होगा। सातवाहनों के मामले में हम जानते हैं कि सिंहासन का उत्तराधिकार सामान्यतः पितृ-रेखा से होता था।

स्रोत 5

एक माँ की सलाह

महाभारत वर्णन करता है कि जब कौरवों और पांडवों के बीच युद्ध लगभग अपरिहार्य हो गया, तब गांधारी ने अपने ज्येष्ठ पुत्र दुर्योधन से एक अंतिम अपील की:

शांति स्थापित कर तुम अपने पिता और मुझे, साथ ही अपने कल्याण-चाहने वालों का सम्मान करोगे… वही विवेकी पुरुष है जो अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखते हुए अपना राज्य रक्षित करता है। लोभ और क्रोध मनुष्य को उसके लाभ से दूर खींच ले जाते हैं; इन दो शत्रुओं को परास्त करके एक राजा पृथ्वी को जीतता है… तुम पांडवों—उन विवेकी और वीर पुरुषों—के साथ पृथ्वी का आनंद भोगोगे, मेरे पुत्र… युद्ध में न कोई भला है, न धर्म और न अर्थ, सुख तो दूर की बात है; अंत में विजय भी (अनिवार्य रूप से) नहीं मिलती—युद्ध की ओर अपना मत मत कर…

दुर्योधन ने यह सलाह नहीं मानी और युद्ध लड़कर हार गया।

क्या यह अंश तुम्हें प्रारंभिक भारतीय समाजों में माताओं के दृष्टिकोण की झलक देता है?

$\Rightarrow$ चर्चा करो…

चित्र 3.4

एक युद्ध दृश्य

यह महाभारत के दृश्य की सबसे प्रारंभिक मूर्तिकृत अभिव्यक्तियों में से एक है—अहिच्छत्र (उत्तर प्रदेश) के एक मंदिर की दीवारों पर लगी टेराकोटा मूर्ति, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें… आज बच्चों का नामकरण किस प्रकार किया जाता है? क्या ये नामकरण की विधियाँ इस अनुभाग में वर्णित विधियों के समान हैं या भिन्न हैं?

3. सामाजिक विभेद; जाति के ढाँचे के भीतर और बाहर

आप जाति शब्द से सम्भवतः परिचित हैं, जो पदानुक्रमित सामाजिक श्रेणियों के एक समूह को दर्शाता है। आदर्श क्रम धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में निर्धारित किया गया था। ब्राह्मणों ने दावा किया कि यह क्रम, जिसमें उन्हें प्रथम स्थान दिया गया था, ईश्वरीय रूप से निर्धारित था, जबकि शूद्रों और “अछूतों” को सामाजिक क्रम के सबसे निचले पायदान पर रखा गया था। इस क्रम में स्थान जन्म से निर्धारित माने जाते थे।

3.1 “उचित” व्यवसाय

धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में चार श्रेणियों या वर्णों के आदर्श “व्यवसायों” के बारे में भी नियम थे। ब्राह्मणों को वेदों का अध्ययन और अध्यापन, यज्ञ कराना और करना, तथा दान देना और लेना चाहिए था। क्षत्रियों को युद्ध में संलग्न रहना, लोगों की रक्षा करना और न्याय करना, वेदों का अध्ययन करना, यज्ञ कराना और दान देना था। अन्तिम तीन “व्यवसाय” वैश्यों को भी सौंपे गए थे, जिनसे इसके अतिरिक्त कृषि, पशुपालन और व्यापार करने की भी अपेक्षा थी। शूद्रों को केवल एक व्यवसाय सौंपा गया था—तीन “उच्च” वर्णों की सेवा करना।

ब्राह्मणों ने इन मानदंडों को लागू करने के लिए दो या तीन रणनीतियाँ विकसित कीं। एक, जैसा कि हमने अभी देखा, यह दावा करना था कि वर्ण व्यवस्था दैविक उत्पत्ति की है। दूसरा, उन्होंने राजाओं को सलाह दी कि वे सुनिश्चित करें कि इन मानदंडों का पालन उनके राज्यों में हो। और तीसरा, उन्होंने लोगों को यह समझाने की कोशिश की कि उनकी स्थिति जन्म से निर्धारित होती है। हालांकि, यह हमेशा आसान नहीं था। इसलिए निर्देशों को अक्सर महाभारत और अन्य ग्रंथों में बताई गई कहानियों द्वारा मजबूत किया गया। स्रोत 6

एक दैविक व्यवस्था?

अपने दावों को उचित ठहराने के लिए, ब्राह्मण अक्सर ऋग्वेद के एक हिम्न से एक श्लोक उद्धृत करते थे जिसे पुरुष सूक्त कहा जाता है, जिसमें प्राचीन मनुष्य पुरुष के बलिदान का वर्णन है। ब्रह्मांड के सभी तत्वों, चार सामाजिक श्रेणियों सहित, का उत्पत्ति उसके शरीर से मानी जाती थी:

ब्राह्मण उसका मुख था, उसकी भुजाओं से क्षत्रिय बनाया गया।

उसकी जांघें वैश्य बनीं, उसके पैरों से शूद्र उत्पन्न हुआ।

$\Rightarrow$ आपको क्या लगता है कि ब्राह्मण इस श्लोक को बार-बार क्यों उद्धृत करते थे?

“उचित” सामाजिक भूमिकाएँ

यहाँ महाभारत के आदि पर्व की एक कथा है:

एक बार द्रोण, एक ब्राह्मण जो कुरु राजकुमारों को धनुर्विद्या सिखाता था, एकलव्य के पास आया, एक वनवासी निषाद (एक शिकारी समुदाय)। जब द्रोण, जो धर्म को जानता था, ने उसे अपना शिष्य बनाने से इनकार कर दिया, तो एकलव्य वन में लौट गया, मिट्टी से द्रोण की एक मूर्ति तैयार की, और उसे अपना गुरु मानकर, अपने आप अभ्यास करने लगा। समय के साथ, उसने धनुर्विद्या में महान कौशल प्राप्त किया। एक दिन, कुरु राजकुमार शिकार पर गए और उनका कुत्ता, जंगल में भटक रहा था, एकलव्य के पास आया। जब कुत्ते ने काले हिरण के चमड़े में लिपटे, मिट्टी से सने हुए शरीर वाले काले निषाद को सूंघा, तो वह भौंकने लगा। नाराज होकर, एकलव्य ने सात तीर उसके मुंह में मारे। जब कुत्ता पांडवों के पास लौटा, तो वे इस शानदार धनुर्विद्या प्रदर्शन से चकित हो गए। उन्होंने एकलव्य का पता लगाया, जिसने खुद को द्रोण का शिष्य बताया।

द्रोण ने एक बार अपने प्रिय शिष्य अर्जुन से कहा था कि वह उसके शिष्यों में अद्वितीय होगा। अर्जुन ने अब द्रोण को इस बारे में याद दिलाया। द्रोण एकलव्य के पास गया, जिसने तुरंत उसे अपना गुरु माना और सम्मानित किया। जब द्रोण ने अपने शुल्क के रूप में उसका दायां अंगूठा मांगा, तो एकलव्य ने बिना हिचकिचाहट के उसे काटकर दे दिया। लेकिन इसके बाद, जब वह अपने बचे हुए अंगुलियों से तीर चलाता, तो वह पहले जितना तेज नहीं रहा। इस प्रकार, द्रोण ने अपना वचन निभाया; अर्जुन से बेहतर कोई नहीं था।

$\Rightarrow$ आपको क्या लगता है यह कथा निषादों को क्या संदेश देने के लिए बनाई गई थी? यह क्षत्रियों को क्या संदेश देगी? क्या आपको लगता है कि द्रोण, एक ब्राह्मण होने के नाते, धनुर्विद्या सिखाते समय धर्मसूत्रों के अनुसार कार्य कर रहा था?

3.2 गैर-क्षत्रिय राजा

शास्त्रों के अनुसार, केवल क्षत्रिय ही राजा हो सकते थे। हालांकि, कई महत्वपूर्ण शासक वंशों की उत्पत्ति शायद भिन्न थी। एक विशाल साम्राज्य पर शासन करने वाले मौर्यों की सामाजिक पृष्ठभूमि पर काफी बहस हुई है। जहाँ बाद की बौद्ध ग्रंथों ने उन्हें क्षत्रिय बताया, वहीं ब्राह्मणीय ग्रंथों ने उन्हें “निम्न” उत्पत्ति का वर्णित किया। मौर्यों के तत्काल उत्तराधिकारी शुंग और कण्व ब्राह्मण थे। वास्तव में, राजनीतिक शक्ति व्यावहारिक रूप से किसी के लिए भी खुली थी जो समर्थन और संसाधन जुटा सकता था, और शायद ही कभी यह क्षत्रिय के रूप में जन्म पर निर्भर करती थी।

अन्य शासक, जैसे कि मध्य एशिया से आए शक, ब्राह्मणों द्वारा म्लेच्छ, बर्बर या बाहरी माने जाते थे। हालांकि, संस्कृत में से एक प्रारंभिक शिलालेख बताता है कि सबसे प्रसिद्ध शक शासक रुद्रदामन (लगभग द्वितीय शताब्दी ईस्वी) ने सुदर्शन झील का पुनर्निर्माण किया (अध्याय 2)। इससे संकेत मिलता है कि शक्तिशाली म्लेच्छ संस्कृत परंपराओं से परिचित थे।

यह भी दिलचस्प है कि सातवाहन वंश के सबसे प्रसिद्ध शासक गोतमी-पुत्र सिरि-सतकणी ने खुद को एक अद्वितीय ब्राह्मण (एक बम्हण) और क्षत्रियों के गर्व का विनाशक बताया। उसने यह भी दावा किया कि उसने चारों वर्णों के सदस्यों के बीच विवाह न होने सुनिश्चित किया। साथ ही, उसने रुद्रदामन के कुटुम्ब से वैवाहिक गठबंधन किया।

जैसा कि आप इस उदाहरण से देख सकते हैं, जाति के ढांचे के भीतर समन्वय अक्सर एक जटिल प्रक्रिया होती थी। सातवाहन खुद को ब्राह्मण होने का दावा करते थे, जबकि ब्राह्मणों के अनुसार राजाओं को क्षत्रिय होना चाहिए था। वे चार वर्णों के क्रम को बनाए रखने का दावा करते थे, लेकिन उन लोगों से विवाह संबंध बनाते थे जिन्हें इस व्यवस्था से बाहर रखा गया था। और, जैसा कि हमने देखा है, वे ब्राह्मणीय ग्रंथों में अनुशंसित बाह्य विवाह प्रणाली के बजाय अंतर्विवाह का अभ्यास करते थे।

3.3 जातियाँ और सामाजिक गतिशीलता

इन जटिलताओं को सामाजिक श्रेणियों को संदर्भित करने के लिए ग्रंथों में प्रयुक्त एक अन्य शब्द - जाति - में भी देखा जा सकता है। ब्राह्मणीय सिद्धांत में, जाति, वर्ण की तरह, जन्म पर आधारित थी। हालांकि, जहाँ वर्णों की संख्या चार निश्चित थी, वहीं जातियों की संख्या पर कोई प्रतिबंध नहीं था। वास्तव में, जब भी ब्राह्मणीय अधिकारियों को कोई नई समूह मिलता - उदाहरण के लिए, वनों में रहने वाले लोग जैसे निषाद - या ऐसे व्यावसायिक वर्गों को नाम देना होता जो सुवर्णकार या स्वर्णकार जैसे चार वर्णों की व्यवस्था में आसानी से नहीं बैठते थे, तो उन्हें जाति के रूप में वर्गीकृत किया जाता था। जातियाँ जो सामान्य व्यवसाय या पेशा साझा करती थीं, कभी-कभी श्रेणियों या गिल्डों में संगठित हो जाती थीं।

हमें इन समूहों के इतिहास को दर्ज करने वाले दस्तावेज़ शायद ही कभी मिलते हैं। लेकिन कुछ अपवाद हैं। मंदसौर (मध्य प्रदेश) में पाया गया एक रोचक पत्थर का शिलालेख (लगभग पाँचवीं सदी ईस्वी), एक रेशम बुनने वालों के गिल्ड का इतिहास दर्ज करता है जो मूल रूप से लाट (गुजरात) में रहते थे, जहाँ से वे

चित्र 3.5

चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास का शक शासक को दर्शाता चांदी का सिक्का

व्यापारियों का मामला
संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों में व्यापारियों को संदर्भित करने के लिए वणिक शब्द का प्रयोग किया गया था। जबकि शास्त्रों में व्यापार को वैश्यों के लिए एक व्यवसाय के रूप में परिभाषित किया गया था, शूद्रक (लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी) द्वारा लिखित मृच्छकटिक जैसे नाटकों में एक अधिक जटिल स्थिति स्पष्ट होती है। यहाँ, नायक चारुदत्त को एक ब्राह्मण और सार्थवाह या व्यापारी दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। और एक पाँचवीं शताब्दी के अभिलेख में दो भाइयों को, जिन्होंने एक मंदिर के निर्माण के लिए दान दिया था, क्षत्रिय-वणिक के रूप में वर्णित किया गया है।

वे मंदसौर, जिसे तब दशपुर कहा जाता था, में आकर बस गए। यह बताता है कि उन्होंने अपने बच्चों और रिश्तेदारों के साथ कठिन यात्रा की, क्योंकि उन्होंने स्थानीय राजा की महानता के बारे में सुना था और उसके राज्य में बसना चाहते थे।

शिलालेख जटिल सामाजिक प्रक्रियाओं की एक आकर्षक झलक प्रदान करता है और गिल्डों या श्रेणियों के स्वरूप में अंतर्दृष्टि देता है। यद्यपि सदस्यता एक साझा शिल्प विशेषज्ञता पर आधारित थी, कुछ सदस्यों ने अन्य व्यवसाय अपनाए। यह यह भी संकेत देता है कि सदस्यों का साझा करने वाला केवल एक सामान्य पेशा नहीं था — उन्होंने सामूहिक रूप से यह निर्णय लिया कि अपने शिल्प से अर्जित धन को सूर्य देव के सम्मान में एक शानदार मंदिर के निर्माण में लगाएंगे।

स्रोत 8

रेशम बुनकरों ने क्या किया

यहाँ शिलालेख का एक अंश है, जो संस्कृत में है:

कुछ कान को प्रिय संगीत से गहराई से जुड़े हुए हैं; अन्य, सौ उत्कृष्ट जीवनियों की रचना पर गर्व करते हुए, अद्भुत कथाओं में निपुण हैं; (अन्य), विनम्रता से भरे हुए, उत्कृष्ट धार्मिक प्रवचनों में लीन हैं; $\ldots$ कुछ अपने-अपने धार्मिक संस्कारों में निपुण हैं; इसी प्रकार अन्य, जो आत्म-नियंत्रित थे, उन्होंने (वैदिक) खगोल विज्ञान को सीखा; और अन्य, युद्ध में वीर, आज भी शत्रुओं को बलपूर्वक हानि पहुँचाते हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि रेशम बुनकर शास्त्रों में उनके लिए निर्धारित व्यवसाय का पालन कर रहे थे?

3.4 चार वर्णों से परे; समाकलन

उपमहाद्वीप की विविधता को देखते हुए ऐसी जनसंख्याएँ थीं और हमेशा रही हैं जिनकी सामाजिक प्रथाएँ ब्राह्मणीय विचारों से प्रभावित नहीं थीं। जब वे संस्कृत ग्रंथों में आते हैं, तो उन्हें प्रायः विचित्र, असभ्य या पशु-समान बताया जाता है। कुछ उदाहरणों में इनमें वनवासी शामिल थे जिनके लिए शिकार और संग्रहण जीविका का प्रमुख साधन बना रहा। निषाद जैसी श्रेणियाँ—जिनसे एकलव्य के सम्बन्धित होने की मान्यता है—इसके उदाहरण हैं।

अन्य संदिग्ध दृष्टि से देखे जाने वाले समूहों में खानाबदोश पशुपालक सम्मिलित थे जिन्हें स्थिर कृषक ढाँचे में आसानी से नहीं समाया जा सकता था। कभी-कभी गैर-संस्कृत भाषाएँ बोलने वालों को ‘म्लेच्छ’ कहकर तिरस्कृत किया जाता था। फिर भी इन लोगों के बीच विचारों और विश्वासों की साझेदारी भी होती रही। महाभारत की कुछ कथाओं में इस सम्बन्ध की प्रकृति स्पष्ट होती है।

स्रोत 9

एक व्याघ्र-समान पति

यह महाभारत के आदि पर्व की एक कथा का सारांश है:

पांडव जंगल में भाग गए थे। वे थके हुए थे और सो गए; केवल भीम, दूसरे पांडव, जो अपनी पराक्रम के लिए प्रसिद्ध थे, पहरा दे रहे थे। एक मानवाहारी राक्षस ने पांडवों की गंध पाई और अपनी बहन हिडिंबा को उन्हें पकड़ने के लिए भेजा। वह भीम से प्रेम कर बैठी, स्वयं को एक सुंदर कन्या में बदल लिया और उसे विवाह का प्रस्ताव दिया। उसने इनकार कर दिया। इस बीच, राक्षस आया और भीम को मल्लयुद्ध की चुनौती दी। भीम ने चुनौती स्वीकार की और उसे मार डाला। शोर सुनकर अन्य लोग जाग गए। हिडिंबा ने अपना परिचय दिया और भीम के प्रति अपना प्रेम घोषित किया। उसने कुंती से कहा: “मैंने अपने मित्रों, अपने धर्म और अपने कुटुंब को त्याग दिया है; और हे भद्रे, तुम्हारे व्याघ्र-समान पुत्र को अपने पति के रूप में चुना है… चाहे तुम मुझे मूर्ख समझो या अपनी समर्पित सेविका, मुझे अनुमति दो, हे महान स्त्री, तुम्हारे पुत्र को अपना पति बनाकर तुम्हारे साथ रहूँ।”

अंततः, युधिष्ठिर ने इस विवाह को इस शर्त पर स्वीकार किया कि वे दिनभर साथ रहेंगे लेकिन भीम हर रात लौट आएगा। युगल दिन में संसार भर घूमता। समय पर हिडिंबा ने घटोत्कच नामक एक राक्षस बालक को जन्म दिया। फिर माता-पुत्र ने पांडवों को छोड़ दिया। घटोत्कच ने वचन दिया कि जब भी पांडवों को उसकी आवश्यकता होगी वह लौट आएगा।

कुछ इतिहासकार सुझाव देते हैं कि राक्षस शब्द का प्रयोग उन लोगों के लिए किया गया है जिनकी प्रथाएँ ब्राह्मणीय ग्रंथों में निर्धारित प्रथाओं से भिन्न थीं।

3.5 चार वर्णों से परे अधीनता और संघर्ष

जबकि ब्राह्मण कुछ लोगों को इस व्यवस्था के बाहर मानते थे, उन्होंने कुछ सामाजिक श्रेणियों को “अछूत” के रूप में वर्गीकृत करके एक और अधिक तीव्र सामाजिक विभाजन भी विकसित किया। यह धारणा पर आधारित था कि कुछ गतिविधियाँ, विशेष रूप से वे जो अनुष्ठानों के प्रदर्शन से जुड़ी थीं, पवित्र थीं और

विस्तार से “शुद्ध”। जो लोग स्वयं को शुद्ध मानते थे वे उन लोगों से भोजन ग्रहण करने से बचते थे जिन्हें वे “अछूत” नामित करते थे। शुद्धता पहलू के तीव्र विपरीत, कुछ गतिविधियों को विशेष रूप से “प्रदूषित” माना जाता था। इनमें शवों और मृत पशुओं को संभालना शामिल था। जो लोग ऐसे कार्य करते थे, उन्हें चांडाल नामित किया गया, उन्हें पदानुक्रम के सबसे निचले स्तर पर रखा गया। उनका स्पर्श और, कुछ मामलों में, उन्हें देखना भी “प्रदूषित” माना जाता था उन लोगों द्वारा जो सामाजिक क्रम के शीर्ष पर होने का दावा करते थे।

मनुस्मृति ने चांडालों के “कर्तव्यों” को निर्धारित किया। उन्हें गाँव के बाहर रहना था, त्यागे गए बर्तनों का प्रयोग करना था, और मृतकों के कपड़े तथा लोहे के आभूषण पहनने थे। वे रात में गाँवों और शहरों में नहीं टहल सकते थे। उन्हें उन लोगों के शवों का निपटारा करना था जिनके कोई रिश्तेदार नहीं थे और जल्लाद के रूप में कार्य करना था। काफी बाद में, चीनी बौद्ध भिक्षु फा शियन (लगभग पाँचवीं शताब्दी सीई) ने लिखा कि “अछूतों” को सड़कों पर ठप्पा बजाना पड़ता था ताकि लोग उन्हें देखने से बच सकें। एक अन्य चीनी तीर्थयात्री शुआन झांग (लगभग सातवीं शताब्दी) ने देखा कि जल्लाद और सफाई कर्मचारियों को शहर के बाहर रहने के लिए मजबूर किया जाता था।

चित्र 3.6 भीख माँगता एक भिक्षु, पाषाण मूर्तिकला (गांधार) लगभग तीसरी शताब्दी, सीई

गैर-ब्राह्मणीय ग्रंथों का अवलोकन करके जो चांडालों के जीवन को चित्रित करते हैं, इतिहासकारों ने यह जानने की कोशिश की है कि क्या चांडालों ने शास्त्रों में निर्धारित अपमानजनक जीवन को स्वीकार किया। कभी-कभी, ये चित्रण ब्राह्मणीय ग्रंथों में दिए गए चित्रणों से मेल खाते हैं। लेकिन कभी-कभी, विभिन्न सामाजिक वास्तविकताओं के संकेत भी मिलते हैं।

स्रोत 10

बोधिसत्त एक चांडाल के रूप में

क्या चांडालों ने उन्हें सामाजिक क्रम के तल पर धकेलने की कोशिशों का विरोध किया? यह कहानी पढ़ें, जो मातंग जातक का हिस्सा है, एक पाली ग्रंथ, जिसमें बोधिसत्त (बुद्ध का पिछला जन्म) एक चांडाल के रूप में पहचाने जाते हैं।

एक बार, बोधिसत्त बनारस शहर के बाहर एक चांडाल के पुत्र के रूप में जन्मे और उनका नाम मातंग रखा गया। एक दिन, जब वे किसी काम से शहर गए, उनकी मुलाकात दित्थ मंगलिका से हुई, एक व्यापारी की पुत्री। जब उसने उन्हें देखा, तो वह चिल्लाई “मैंने कुछ अशुभ देखा है” और अपनी आंखें धोईं। क्रोधित चापलूसों ने फिर उन्हें पीटा। विरोध में, वे उसके पिता के घर के दरवाजे पर जाकर लेट गए। सातवें दिन वे लड़की को बाहर लाए और उसे उसे सौंप दिया। वह भूखे मातंग को चांडाल बस्ती में वापस ले गई। एक बार जब वे घर लौटे, तो उन्होंने संसार त्यागने का निर्णय लिया। आध्यात्मिक शक्तियां प्राप्त करने के बाद, वे बनारस वापस आए और उससे विवाह किया। उनके यहां एक पुत्र मांडव्य कुमार का जन्म हुआ। वह बड़ा होकर तीनों वेदों को सीखा और हर दिन 16,000 ब्राह्मणों को भोजन देना शुरू किया।

एक दिन, मातंग, फटे हुए कपड़ों में, हाथ में मिट्टी का भिक्षापात्र लिए, अपने पुत्र के दरवाजे पर पहुंचे और भोजन की भीख मांगी। मांडव्य ने उत्तर दिया कि वह एक अछूत लगता है और भिक्षा के योग्य नहीं है; भोजन ब्राह्मणों के लिए है। मातंग ने कहा: “जो अपने जन्म पर गर्व करते हैं और अज्ञानी हैं, वे दान के योग्य नहीं हैं। इसके विपरीत, जो दोषों से रहित हैं, वे भेंट के योग्य हैं।” मांडव्य ने अपना आपा खो दिया और अपने सेवकों से उस आदमी को बाहर फेंकने को कहा। मातंग हवा में उठ गए और गायब हो गए। जब दित्थ मांगलिका को इस घटना की जानकारी हुई, तो वह मातंग के पीछे गई और उनसे क्षमा मांगी। उसने उसे अपने पात्र के बचे हुए भोजन का एक टुकड़ा लेकर मांडव्य और ब्राह्मणों को देने को कहा…

$\Rightarrow$ उन तत्वों की पहचान करें जो सुझाते हैं कि यह कहानी मातंग के दृष्टिकोण से लिखी गई है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
इस खंड में उल्लिखित कौन-से स्रोत यह सुझाते हैं कि लोगों ने ब्राह्मणों द्वारा निर्धारित व्यवसायों का पालन किया? कौन-से स्रोत अन्य संभावनाओं की ओर इशारा करते हैं?

स्रोत 11

द्रौपदी का प्रश्न

ऐसा माना जाता है कि द्रौपदी ने युधिष्ठिर से पूछा था कि क्या उसने स्वयं को हारने से पहले उसे दांव पर लगाया था। इस प्रश्न के उत्तर में दो विपरीत मत व्यक्त किए गए।

एक, यह कि यदि युधिष्ठिर ने पहले ही स्वयं को हार दिया था, तब भी उसकी पत्नी उसके नियंत्रण में रहती थी, इसलिए वह उसे दांव पर लगा सकता था।

दूसरा, यह कि एक अस्वतंत्र व्यक्ति (जैसा कि युधिष्ठिर तब था जब उसने स्वयं को हार दिया था) दूसरे व्यक्ति को दांव पर नहीं लगा सकता।

यह मामला अनसुलझा रहा; अंततः धृतराष्ट्र ने पांडवों और द्रौपदी को उनकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता वापस लौटा दी।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि यह प्रसंग यह सुझाता है कि पत्नियों को उनके पतियों की संपत्ति के रूप में माना जा सकता था?

4. जन्म से परे संसाधन और स्थिति

यदि आप अध्याय 2 में चर्चा की गई आर्थिक संबंधों को याद करें, तो आपको एहसास होगा कि दास, भूमिहीन कृषि श्रमिक, शिकारी, मछुआरे, पशुपालक, किसान, ग्राम प्रमुख, शिल्पकार, व्यापारी और राजा उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में सामाजिक अभिनेताओं के रूप में उभरे। उनकी सामाजिक स्थिति अक्सर आर्थिक संसाधनों तक उनकी पहुंच से आकारित होती थी। यहां हम कुछ विशिष्ट परिस्थितियों में संसाधनों तक पहुंच के सामाजिक प्रभावों की जांच करेंगे।

4.1 संपत्ति तक लैंगिक पहुंच

पहले महाभारत के एक महत्वपूर्ण प्रसंग पर विचार करें। कौरवों और पांडवों के बीच चल रही दीर्घकालीन प्रतिद्वंद्विता के दौरान, दुर्योधन ने युधिष्ठिर को पासे का खेल खेलने के लिए आमंत्रित किया। बाद वाला, जो अपने प्रतिद्वंद्वी द्वारा धोखा दिया गया था, ने अपना सोना, हाथी, रथ, दास, सेना, खजाना, राज्य, अपने प्रजाओं की संपत्ति, अपने भाइयों और अंत में स्वयं को दांव पर लगाया और सब कुछ हार गया। फिर उसने अपनी साझी पत्नी द्रौपदी को दांव पर लगाया और उसे भी हार गया।

स्वामित्व के मुद्दे, जैसे कि इस कहानी में प्रमुखता से दिखाई देते हैं (स्रोत 11), धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में भी उल्लेखित हैं। मनुस्मृति के अनुसार, पैतृक संपत्ति माता-पिता की मृत्यु के बाद पुत्रों के बीच समान रूप से बांटी जानी चाहिए, सबसे बड़े पुत्र के लिए एक विशेष हिस्से के साथ। महिलाएं इन संसाधनों में हिस्सा नहीं मांग सकती थीं।

हालांकि, महिलाओं को उनकी शादी के अवसर पर प्राप्त उपहारों को स्त्रीधन (शाब्दिक रूप से, एक महिला की संपत्ति) के रूप में रखने की अनुमति थी। इसे उनके बच्चों द्वारा विरासत में लिया जा सकता था, पति के पास इस पर कोई दावा नहीं होता था। साथ ही, मनुस्मृति ने महिलाओं को पति की अनुमति के बिना पारिवारिक संपत्ति या यहां तक कि अपने स्वयं के मूल्यवान सामान को संचित करने से चेतावनी दी थी।

आपने वाकाटक रानी प्रभावती गुप्त (अध्याय 2) जैसी धनवान महिलाओं के बारे में पढ़ा है। हालांकि, संचित प्रमाण — अभिलेखीय और ग्रंथ दोनों — सुझाते हैं कि जबकि उच्च वर्ग की महिलाओं को संसाधनों तक पहुंच हो सकती थी, भूमि, मवेशी और धन आमतौर पर पुरुषों के नियंत्रण में थे। दूसरे शब्दों में, संसाधनों तक पहुंच में अंतर के कारण पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक अंतर और भी तेज हो गए।

स्रोत 12

पुरुष और महिलाएं धन कैसे प्राप्त कर सकते थे?

पुरुषों के लिए, मनुस्मृति घोषित करती है, धन प्राप्त करने के सात साधन हैं; उत्तराधिकार, खोज, खरीद, विजय, निवेश, कार्य और सज्जनों से उपहार स्वीकार करना।

महिलाओं के लिए, धन प्राप्त करने के छह साधन हैं; जो अग्नि के सामने (विवाह) या बारात के समय दिया गया, या स्नेह के प्रतीक के रूप में दिया गया, और जो उसे अपने भाई, माता या पिता से मिला। वह किसी भी बाद के उपहार और जो कुछ भी उसका “स्नेही” पति उसे दे, के माध्यम से भी धन प्राप्त कर सकती थी।

$\Rightarrow$ इसकी तुलना कीजिए और इसके विपरीत पहलुओं को देखिए कि पुरुष और महिलाएं धन कैसे प्राप्त कर सकते थे।

4.2 वर्ण और संपत्ति तक पहुंच

ब्राह्मणीय ग्रंथों के अनुसार, धन तक पहुँच को नियंत्रित करने के लिए एक अन्य मानदंड (लिंग के अलावा) वर्ण था। जैसा कि हमने पहले देखा, शूद्रों के लिए केवल एक “व्यवसाय” सेवा निर्धारित की गई थी, जबकि पहले तीन वर्णों के पुरुषों के लिए विभिन्न प्रकार के व्यवसायों की सूची दी गई थी। यदि ये प्रावधान वास्तव में लागू किए जाते, तो सबसे अधिक धनवान पुरुष ब्राह्मण और क्षत्रिय होते। यह तथ्य कि यह कुछ हद तक सामाजिक यथार्थ के अनुरूप था, अन्य पाठ्य परंपराओं में पुजारियों और राजाओं के वर्णनों से स्पष्ट है। राजाओं को लगभग हमेशा धनवान के रूप में चित्रित किया गया है; पुजारियों को भी आमतौर पर धनवान दिखाया गया है, हालाँकि गरीब ब्राह्मण के कभी-कभी चित्रण भी हैं।

एक अन्य स्तर पर, जबकि ब्राह्मणीय सामाजिक दृष्टिकोण को धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में संहिताबद्ध किया गया था, अन्य परंपराओं ने वर्ण व्यवस्था की आलोचना विकसित की। इनमें से कुछ सबसे प्रसिद्ध आलोचनाएँ प्रारंभिक बौद्ध धर्म के भीतर विकसित की गईं (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे; देखें अध्याय 4 भी)। बौद्धों ने माना कि समाज में अंतर थे, लेकिन उन्होंने इन्हें प्राकृतिक या अटल नहीं माना। उन्होंने जन्म के आधार पर दावों को अस्वीकार कर दिया।

स्रोत 13

धनवान शूद्र

यह कथा, पाली भाषा की बौद्ध ग्रंथ मज्झिम निकाय पर आधारित है, और अवन्तिपुत्त नामक राजा तथा बुद्ध के शिष्य कच्छान के बीच संवाद का एक भाग है। यद्यपि यह शाब्दिक रूप से सत्य नहीं हो सकती, यह वर्ण के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण को प्रकट करती है।

अवन्तिपुत्त ने कच्छान से पूछा कि वे उन ब्राह्मणों के बारे में क्या सोचते हैं जो यह मानते हैं कि वे सर्वश्रेष्ठ वर्ण हैं और अन्य सभी वर्ण नीच हैं; कि ब्राह्मण गोरे वर्ण के हैं जबकि अन्य सभी वर्ण काले हैं; कि केवल ब्राह्मण ही शुद्ध हैं, गैर-ब्राह्मण नहीं; कि ब्राह्मण ब्रह्मा के पुत्र हैं, उसके मुख से उत्पन्न हुए हैं, ब्रह्मा से उत्पन्न हुए हैं, ब्रह्मा द्वारा रचे गए हैं, ब्रह्मा के उत्तराधिकारी हैं।

कच्छान ने उत्तर दिया: “यदि कोई शूद्र धनवान हो… तो क्या कोई अन्य शूद्र… या कोई क्षत्रिय या ब्राह्मण या वैश्य… उससे विनम्रता से बात करेगा?”

अवन्तिपुत्त ने उत्तर दिया कि यदि किसी शूद्र के पास धन या अनाज या सोना या चांदी हो, तो वह किसी अन्य शूद्र को अपना आज्ञाकारी सेवक बना सकता है जो उससे पहले उठे, उससे बाद में सोए, उसके आदेशों का पालन करे, विनम्रता से बात करे; या वह किसी क्षत्रिय या ब्राह्मण या वैश्य को भी अपना आज्ञाकारी सेवक बना सकता है।

कच्छान ने पूछा: “इस प्रकार होने पर, क्या ये चारों वर्ण ठीक समान नहीं हैं?”

अवन्तिपुत्त ने स्वीकार किया कि इस आधार पर वर्णों में कोई अंतर नहीं है।

$\Rightarrow$ अवन्तिपुत्त के प्रथम कथन को पुनः पढ़ें। इसमें वे कौन-से विचार हैं जो ब्राह्मणीय ग्रंथों/परंपराओं से लिए गए हैं? क्या आप इनमें से किसी का स्रोत पहचान सकते हैं?
इस ग्रंथ के अनुसार सामाजिक अंतर का कारण क्या है?

4.3 एक वैकल्पिक सामाजिक परिदृश्य; धन साझा करना

अब तक हमने उन परिस्थितियों की जाँच की है जहाँ लोगों ने या तो अपने धन के आधार पर दावा किया या उन्हें दर्जा दिया गया। हालाँकि, अन्य संभावनाएँ भी थीं; ऐसी परिस्थितियाँ जहाँ उदार पुरुषों का सम्मान किया जाता था, जबकि जो कंजूस थे या बस अपने लिए धन संचित करते थे, वे तिरस्कृत होते थे। एक ऐसा क्षेत्र जहाँ इन मूल्यों को संजोया गया था, वह प्राचीन तमिलकम था, जहाँ, जैसा कि हमने पहले देखा (अध्याय 2), लगभग 2,000 वर्ष पहले कई मुख्यताएँ थीं। अन्य बातों के अलावा, मुख्यताएँ बार्डों और कवियों की संरक्षक थीं जो उनकी प्रशंसा में गाते थे। तमिल संगम संकलनों में शामिल कविताएँ अक्सर सामाजिक और आर्थिक संबंधों को रोशन करती हैं, यह सुझाव देती हुई कि जबकि अमीर और गरीब के बीच अंतर थे, जिन्होंने संसाधनों पर नियंत्रण किया था, उनसे भी उम्मीद की जाती थी कि वे उन्हें साझा करें।

स्रोत 14

दयालु गरीब चieftain

इस रचना में, जो तमिल संगम साहित्य (लगभग प्रथम शताब्दी ईस्वी) के संकलनों में से एक पुरनानुरु से है, एक बार्ड अपने आश्रयदाता को अन्य कवियों के सामने इस प्रकार वर्णित करता है:

उसके (अर्थात् आश्रयदाता) पास प्रतिदिन दूसरों पर उधार लुटाने के लिए धन नहीं है

न ही उसमें यह छोटापन है कि वह कहे कि उसके पास कुछ नहीं है और इसलिए मना कर दे! $\cdots$ वह इरंतै (एक स्थान) में रहता है और उदार है। वह बार्डों की भूख का शत्रु है!

यदि तुम अपनी गरीबी दूर करना चाहो, तो मेरे साथ चलो, होंठों में इतनी कुशलता वाले बार्डो!

यदि हम उससे अनुरोध करें, अपनी भूख से पतली पसलियाँ दिखाते हुए, तो वह अपने गाँव के लोहार के पास जाएगा

और उस बलशाली हाथों वाले आदमी से कहेगा:

“मेरे लिए युद्ध के लिए एक लंबा भाला बना दो, जिसकी धार सीधी हो!”

$\Rightarrow$ बार्ड किन रणनीतियों का प्रयोग करता है ताकि चieftain को उदार बनाने के लिए राजी किया जा सके? चieftain से अपेक्षा की जाती है कि वह धन कैसे प्राप्त करे ताकि बार्डों को कुछ दे सके?

$\Rightarrow$ चर्चा करें… वर्तमान समाजों में सामाजिक संबंध कैसे काम करते हैं? क्या कोई समानताएँ या अंतर हैं अतीत के पैटर्नों के साथ?

चित्र 3.7 एक चieftain और उसका अनुयायी, पत्थर की मूर्तिकला, अमरावती (आंध्र प्रदेश), लगभग द्वितीय शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ मूर्तिकार ने चieftain और उसके अनुयायी के बीच अंतर कैसे दिखाया है?

5. सामाजिक भेदों की व्याख्या; एक सामाजिक अनुबंध

बौद्धों ने सामाजिक असमानताओं और सामाजिक संघर्षों को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक संस्थाओं की एक वैकल्पिक समझ भी विकसित की। सुत्त पिटक नामक ग्रंथ में पाए गए एक मिथक में उन्होंने सुझाव दिया कि मूल रूप से मनुष्यों के पास पूरी तरह से विकसित शारीरिक रूप नहीं थे, न ही पौधों की दुनिया पूरी तरह से विकसित थी। सभी प्राणी शांति के एक रमणीय अवस्था में रहते थे, प्रकृति से केवल वही लेते थे जो उन्हें एक भोजन के लिए आवश्यक होता था।

हालांकि, इस अवस्था में धीरे-धीरे गिरावट आई क्योंकि मनुष्य तेजी से लालची, प्रतिशोधी और कपटी होते गए। इसने उन्हें सोचने पर मजबूर किया: “क्या होगा यदि हम किसी एक प्राणी को चुनें जो क्रोधित हो जब क्रोध उचित हो, जो उसकी निंदा करे जिसकी निंदा उचित हो और जो उसे निर्वासित करे जो निर्वासन के योग्य हो? हम उसे चावल का एक अनुपात देंगे… पूरी प्रजा द्वारा चुना गया, वह महासम्मत, महान चुने हुए के रूप में जाना जाएगा।”

यह सुझाव देता है कि राजतंत्र की संस्था मानवीय चयन पर आधारित थी, और कर राजा द्वारा दी गई सेवाओं के बदले में भुगतान का एक रूप था। साथ ही, यह आर्थिक और सामाजिक संबंधों की रचना और संस्थागत करने में मानवीय स्वतंत्रता की मान्यता को भी उजागर करता है। इसके अन्य निहितार्थ भी हैं। उदाहरण के लिए, यदि मानव ही इस व्यवस्था के निर्माण के लिए उत्तरदायी थे, तो वे भविष्य में उसे बदल भी सकते हैं।

6. पाठों का संधान
इतिहासकार और महाभारत

यदि आप इस अध्याय में उद्धृत स्रोतों को एक बार फिर से देखें तो आप देखेंगे कि इतिहासकार पाठों का विश्लेषण करते समय कई तत्वों पर विचार करते हैं। वे जांचते हैं कि क्या पाठ प्राकृत, पालि या तमिल में लिखे गए थे—ऐसी भाषाएँ जो संभवतः सामान्य लोगों द्वारा प्रयोग की जाती थीं—या संस्कृत में, जो भाषा लगभग विशेष रूप से पुरोहितों और कुलीन वर्ग के लिए थी। वे पाठों की प्रकृति पर भी विचार करते हैं। क्या ये मंत्र थे, जिन्हें अनुष्ठान विशेषज्ञों द्वारा सीखा और गाया जाता था, या ऐसी कहानियाँ थीं जिन्हें लोग पढ़ या सुन सकते थे और फिर रोचक लगने पर दोहरा सकते थे? इसके अतिरिक्त, वे लेखक(ओं) के बारे में जानने का प्रयास करते हैं—जिनकी दृष्टिकोण और विचारों ने पाठ को आकार दिया—साथ ही लक्षित श्रोताओं के बारे में भी, क्योंकि प्रायः लेखक अपने श्रोताओं के हितों को ध्यान में रखते हुए अपना कार्य रचते हैं। और वे पाठों की रचना या संकलन की संभावित तिथि तथा उस स्थान का भी पता लगाने का प्रयास करते हैं जहाँ वे रचे गए हों। इन सभी आकलनों के बाद ही वे पाठों की सामग्री का सहारा लेते हैं ताकि उनके ऐतिहासिक महत्व की समझ प्राप्त हो सके। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, महाभारत जैसे जटिल पाठ के लिए यह एक विशेष रूप से कठिन कार्य है।

6.1 भाषा और सामग्री

आइए हम पाठ की भाषा पर नज़र डालें। महाभारत का वह संस्करण जिस पर हम विचार कर रहे हैं, संस्कृत में है (हालांकि अन्य भाषाओं में भी संस्करण उपलब्ध हैं)। फिर भी, महाभारत में प्रयुक्त संस्कृत वेदों या अध्याय 2 में चर्चित प्रशस्तियों की तुलना में कहीं अधिक सरल है। इससे यह प्रतीत होता है कि इसे सम्भवतः व्यापक रूप से समझा जाता था।

इतिहासकार सामान्यतः वर्तमान पाठ की सामग्री को दो व्यापक श्रेणियों में बाँटते हैं—कथाओं वाले अंश, जिन्हें कथावस्तु कहा जाता है, और सामाजिक मानकों के निर्देश वाले अंश, जिन्हें उपदेशात्मक कहा जाता है। यह विभाजन पूर्णतः पृथक नहीं है—उपदेशात्मक अंशों में भी कथाएँ हैं और कथावस्तु में भी सामाजिक संदेश होता है। फिर भी, इतिहासकार सामान्यतः इस बात से सहमत हैं कि महाभारत का उद्देश्य एक नाटकीय, भावनात्मक कथा प्रस्तुत करना था और उपदेशात्मक भाग सम्भवतः बाद में जोड़े गए।

उपदेशात्मक का अर्थ है ऐसा जो शिक्षा देने के उद्देश्य से हो।

चित्र 3.8

कृष्ण अर्जुन को युद्धभूमि पर सलाह देते हैं

यह चित्र अठारहवीं शताब्दी का है। सम्भवतः महाभारत का सबसे महत्वपूर्ण उपदेशात्मक अंश भगवद्गीता है, जिसमें भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन को दी गई सलाह संग्रहीत है। यह दृश्य चित्रकला और मूर्तिकला में बार-बार चित्रित किया गया है।

दिलचस्प बात यह है कि प्राचीन संस्कृत परंपरा में इस ग्रंथ को इतिहास कहा गया है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है “इस प्रकार यह था”, इसीलिए इसे आमतौर पर “इतिहास” के रूप में अनुवादित किया जाता है। क्या वास्तव में कोई युद्ध हुआ था जिसे इस महाकाव्य में याद किया गया है? हमें यकीन नहीं है। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि रिश्तेदारों के बीच हुए वास्तविक संघर्ष की स्मृति इस कथा में संरक्षित है; अन्य लोग बताते हैं कि इस युद्ध के अन्य कोई पुष्टिकारक प्रमाण नहीं मिलते।

6.2 लेखक(गण) और तिथियाँ

इस ग्रंथ को किसने लिखा? यह एक ऐसा प्रश्न है जिसके कई उत्तर हैं। मूल कहानी शायद सूत नामक सारथी-भाटों ने रची थी, जो आमतौर पर क्षत्रिय योद्धाओं के साथ युद्धभूमि में जाते थे और उनकी विजयों तथा अन्य उपलब्धियों का गान करते हुए कविताएँ रचते थे। ये रचनाएँ मौखिक रूप से प्रचलित थीं। फिर, ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी से ब्राह्मणों ने इस कहानी को अपने हाथ में लिया और उसे लिखित रूप देना शुरू किया। यह वह समय था जब कुरु आदि के मुख्यतंत्र राज्य उभर रहे थे।

चित्र 3.9
लेखक के रूप में गणेश जी
परंपरा के अनुसार व्यास ने यह ग्रंथ देवता को सुना-सुनाकर लिखवाया। यह चित्र महाभारत के एक फारसी अनुवाद से है, लगभग 1740-50 ई.।

पांचाल, जिनके इर्द-गिर्द महाकाव्य की कथा घूमती है, धीरे-धीरे राज्यों में बदल रहे थे। क्या नए राजाओं ने चाहा कि उनकी इतिहास को अधिक व्यवस्थित रूप से लिखा और संरक्षित किया जाए? यह भी संभव है कि इन राज्यों की स्थापना के साथ-साथ आए उथल-पुथल, जहाँ पुराने सामाजिक मूल्यों को अक्सर नए मानदंडों ने प्रतिस्थापित किया, कथा के कुछ भागों में परिलक्षित हों।

हम पाठ की रचना का एक अन्य चरण c. 200 ई.पू. और 200 ई. के बीच देखते हैं। यह वह काल था जब विष्णु की उपासना का महत्व बढ़ रहा था, और महाकाव्य के एक प्रमुख पात्र कृष्ण को विष्णु के साथ पहचाना जाने लगा। तत्पश्चात, c. 200 और 400 ई. के बीच, मनुस्मृति के समान बड़े उपदेशात्मक अध्याय जोड़े गए। इन जोड़ों के साथ, एक पाठ जिसमें प्रारंभ में शायद 10,000 से कम श्लोक थे, बढ़कर लगभग 100,000 श्लोकों का हो गया। इस विशाल रचना को परंपरागत रूप से व्यास नामक एक ऋषि द्वारा रचित माना जाता है।

6.3 अभिसरण की खोज

महाभारत, किसी भी प्रमुख महाकाव्य की भाँति, युद्धों, वनों, महलों और बस्तियों के सजीव वर्णनों से भरा है। 1951-52 में, पुरातत्वविद् बी. बी. लाल ने मेरठ (उत्तर प्रदेश) में हस्तिनापुर नामक एक गाँव की खुदाई की। क्या यही महाकाव्य का हस्तिनापुर था? यद्यपि नामों की समानता संयोग हो सकती है, पर स्थल का स्थान ऊपरी गंगा दोआब में है, जहाँ कुरु राज्य स्थित था, यह संकेत देता है कि यह पाठ में उल्लिखित कुरुओं की राजधानी रही होगी।

लाल को पाँच व्यवसायिक स्तरों के प्रमाण मिले, जिनमें से दूसरा और तीसरा हमारे लिए रुचिकर हैं। यह है जो लाल ने दूसरे चरण (लगभग बारहवीं-सातवीं सदी ईसा पूर्व) के घरों के बारे में लिखा: “सीमित क्षेत्र में खुदाई करने पर, घरों की कोई निश्चित योजना प्राप्त नहीं हुई, लेकिन कीचड़ और कीचड़-ईंटों की दीवारें अवश्य मिलीं। कीचड़-प्लास्टर की खोज जिसमें स्पष्ट बेंस के निशान थे, ने सुझाव दिया कि कुछ घरों में बेंस की दीवारें थीं जिन्हें कीचड़ से प्लास्टर किया गया था।” तीसरे चरण (लगभग छठी-तीसरी सदी ईसा पूर्व) के लिए उन्होंने लिखा: “इस काल के घर कीचड़-ईंटों के साथ-साथ जली हुई ईंटों से भी बनाए गए थे। सोकेज जार और ईंटों की नालियों का उपयोग गंदे पानी को बाहर निकालने के लिए किया जाता था, जबकि टेराकोटा की अंगूठी-आकार की कुओं का उपयोग शायद कुओं और निकासी गड्ढों दोनों के रूप में किया गया होगा।”

स्रोत 15

हस्तिनापुर

यह है जैसे शहर को महाभारत के आदि पर्व में वर्णित किया गया है:

शहर, समुद्र की तरह फूटता हुआ, सैकड़ों हवेलियों से भरा हुआ, अपने प्रवेश द्वारों, मेहराबों और किलों के साथ जैसे बादलों का समूह, महान इंद्र के शहर की भव्यता को प्रदर्शित करता था।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि लाल की खोजें | महाकाव्य में हस्तिनापुर के वर्णन से मेल खाती हैं?

क्या महाकाव्य में शहर का वर्णन मुख्य कथा रचे जाने के बाद जोड़ा गया था, जब (छठी सदी ईसा पूर्व के बाद) इस क्षेत्र में शहरी केंद्र फले-फूले? या क्या यह काव्यात्मक कल्पना की उड़ान थी, जिसकी हमेशा अन्य प्रकार के प्रमाणों से तुलना करके पुष्टि नहीं की जा सकती?

एक और उदाहरण पर विचार करें। महाभारत के सबसे चुनौतीपूर्ण प्रसंगों में से एक है द्रौपदी का पांडवों से विवाह, बहुपतित्व का एक ऐसा उदाहरण जो कथा का केंद्रीय हिस्सा है। यदि हम उस भाग का अध्ययन करें जो इस घटना का वर्णन करता है, तो यह स्पष्ट होता है कि लेखक(ओं) ने इसे विभिन्न तरीकों से समझाने का प्रयास किया है।

स्रोत 16

द्रौपदी का विवाह

पांचाल के राजा द्रुपद ने एक प्रतियोगिता आयोजित की जिसमें चुनौती थी कि एक धनुष को चढ़ाकर निशाने पर प्रहार किया जाए; विजेता को उनकी पुत्री द्रौपदी से विवाह के लिए चुना जाएगा। अर्जुन विजयी रहे और द्रौपदी ने उन्हें वरमाला पहनाई। पांडव उसे लेकर अपनी माता कुंती के पास लौटे, जिन्होंने उन्हें देखने से पहले ही कहा कि जो कुछ भी लाए हैं, उसे आपस में बाँट लें। जब उन्होंने द्रौपदी को देखा तो अपनी गलती का अहसास हुआ, लेकिन उनका आदेश टूट नहीं सकता था। बहुत विचार-विमर्श के बाद, युधिष्ठिर ने निर्णय लिया कि द्रौपदी उनकी साझी पत्नी होगी।

जब द्रुपद को इस बारे में बताया गया, तो उन्होंने आपत्ति जताई। हालाँकि, ऋषि व्यास वहाँ आए और उन्हें बताया कि पांडव वास्तव में इंद्र के अवतार हैं, जिनकी पत्नी द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्म ले चुकी है, और इस प्रकार वे एक-दूसरे के लिए नियत हैं।

व्यास ने यह भी जोड़ा कि एक अन्य अवसर पर एक युवती ने शिव से पति की प्रार्थना की थी, और उत्साह में उसने एक बार की बजाय पाँच बार प्रार्थना की। यही स्त्री अब द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्म ले चुकी है, और शिव ने उसकी प्रार्थनाओं को पूरा किया है। इन कथाओं से विश्वस्त होकर, द्रुपद ने इस विवाह को स्वीकार कर लिया।

$\Rightarrow$ आपके विचार से लेखक(ओं) ने एक ही घटना के लिए तीन व्याख्याएँ क्यों दी हैं?

चित्र 3.10
हस्तिनापुर में खुदाई के दौरान मिली एक दीवार

वर्तमान के इतिहासकारों का सुझाव है कि लेखक(ओं) द्वारा बहुपति विवाह का वर्णन करना इस ओर इशारा करता है कि किसी समय शासक वर्गों के बीच बहुपति विवाह प्रचलित रहा होगा। साथ ही, इस तथ्य कि इस प्रसंग के लिए इतने भिन्न-भिन्न स्पष्टीकरण दिए गए हैं (स्रोत 16), से यह भी सुझाया जाता है कि ब्राह्मणों के बीच बहुपति विवाह धीरे-धीरे अनुचित माना जाने लगा, जिन्होंने सदियों तक पाठ को पुनर्गढ़ा और विकसित किया।

कुछ इतिहासकारों का कहना है कि यद्यपि ब्राह्मणीय दृष्टिकोण से बहुपति विवाह असामान्य या अवांछनीय प्रतीत होता था, यह हिमालयी क्षेत्र में प्रचलित था (और आज भी है)। अन्य लोग सुझाव देते हैं कि युद्ध के समय महिलाओं की कमी हो सकती थी, जिससे बहुपति विवाह की प्रथा उत्पन्न हुई। दूसरे शब्दों में, इसे संकट की स्थिति से जोड़ा गया।

कुछ प्रारंभिक स्रोत बताते हैं कि बहुपति विवाह एकमात्र या सबसे प्रचलित विवाह-प्रकार नहीं था। फिर लेखक(ओं) ने महाभारत के केंद्रीय पात्रों के साथ इस प्रथा को जोड़ने का चयन क्यों किया? हमें याद रखना चाहिए कि रचनात्मक साहित्य की अपनी कथानक-आवश्यकताएँ होती हैं और वह हमेशा सामाजिक यथार्थ का शाब्दिक प्रतिबिंब नहीं होता।

7. एक गतिशील पाठ

महाभारत की वृद्धि संस्कृत संस्करण के साथ समाप्त नहीं हुई। सदियों से, इस महाकाव्य के संस्करण विभिन्न भाषाओं में लिखे गए, जो एक चल रही प्रक्रिया थी—लोगों, समुदायों और लेखकों के बीच संवाद के माध्यम से। कई कहानियाँ जो विशिष्ट क्षेत्रों में उत्पन्न हुईं या कुछ लोगों के बीच प्रचलित थीं, महाकाव्य में शामिल हो गईं। साथ ही, महाकाव्य की केंद्रीय कहानी को अक्सर विभिन्न तरीकों से फिर से सुनाया गया। और प्रसंगों को मूर्तिकला और चित्रों में दर्शाया गया। उन्होंने नाटक, नृत्य और अन्य प्रकार की कथावाचन सहित प्रदर्शन कलाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए विषय भी प्रदान किए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
इस अध्याय में शामिल महाभारत के उद्धरणों को एक बार फिर पढ़ें। इनमें से प्रत्येक के लिए चर्चा करें कि क्या वे शाब्दिक रूप से सत्य हो सकते हैं। ये उद्धरण हमें उन लोगों के बारे में क्या बताते हैं जिन्होंने इस पाठ की रचना की? ये हमें उन लोगों के बारे में क्या बताते हैं जिन्होंने इस महाकाव्य को पढ़ा या सुना होगा?

महाकाव्य की अधिकांश पुनः कथाएँ या पुनः अभिनय रचनात्मक तरीकों से मुख्य कथा पर आधारित होते हैं। आइए एक उदाहरण देखें—महाभारत का एक ऐसा प्रसंग जिसे महाश्वेता देवी ने रूपांतरित किया है, एक समकालीन बांग्ला लेखिका जो सभी प्रकार के शोषण और उत्पीड़न के खिलाफ अपनी आवाज उठाने के लिए जानी जाती हैं। इस विशेष उदाहरण में, वे महाभारत की मुख्य कहानी से वैकल्पिक संभावनाओं को विकसित करती हैं और उन प्रश्नों की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं जिन पर संस्कृत पाठ मौन है।

संस्कृत पाठ वर्णन करता है कि कैसे दुर्योधन ने पांडवों को वध करने की योजना बनाई, जिसके लिए उसने उन्हें विशेष रूप से तैयार लाख के एक भवन में ठहरने के लिए आमंत्रित किया, जिसे वह जलाने की योजना बनाता था। पूर्व सूचना मिलने पर, पांडवों ने अपने पलायन सुनिश्चित करने के लिए एक सुरंग खोदी। फिर कुंती ने एक भोज की व्यवस्था की। जबकि अधिकांश आमंत्रित ब्राह्मण थे, एक निषाद महिला अपने पाँच पुत्रों के साथ आई। जब वे पेय से तृप्त होकर सो गए, पांडव भवन को आग लगाकर भाग निकले। जब महिला और उसके पुत्रों के शव खोजे गए, लोगों ने सोचा कि पांडव मर चुके हैं।

अपनी लघु कथा “कुंती ओ निषादी” में, महाश्वेता देवी कथा को वहीं से आगे बढ़ाती हैं जहाँ महाभारत समाप्त होता है। वह कथा को एक वन में स्थापित करती है, जहाँ कुंती युद्ध के बाद सन्यास लेती है। कुंती के पास अब अपने अतीत पर विचार करने का समय है, और वह प्रायः उन कमियों के बारे में स्वीकारोक्ति करती है जिने वह अपनी विफलताएँ मानती है, पृथ्वी—प्रकृति का प्रतीक—से बात करती हुई। प्रतिदिन वह निषादों को लकड़ी, शहद, कंद और जड़ें इकट्ठा करते देखती है। एक निषादी (निषाद महिला) प्रायः कुंती की पृथ्वी से बातचीत सुनती रहती है।

एक दिन, हवा में कुछ अलग था; जानवर जंगल से भाग रहे थे। कुंती ने देखा कि निषादी उसे घूर रही थी, और जब वह उससे बोली और पूछा कि क्या उसे लाख का घर याद है, तो कुंती चौंक गई। हाँ, कुंती ने कहा, उसे याद था। क्या उसे एक वृद्ध निषादी और उसके पाँच युवा पुत्र याद हैं? और कि उसने उन्हें शराब पिलाई थी जब तक वे बेहोश नहीं हो गए, जबकि वह खुद अपने पुत्रों के साथ भाग निकली थी? वह निषादी… “तुम नहीं!” कुंती चिल्लाई। निषादी ने उत्तर दिया कि जिस महिला की हत्या हुई थी वह उसकी सास थी। उसने यह भी कहा कि जब कुंती अपने अतीत पर विचार कर रही थी, तो उसने एक बार भी उन छह निर्दोष जीवों को याद नहीं किया जो इसलिए मारे गए क्योंकि वह खुद और अपने पुत्रों को बचाना चाहती थी। जब वे बात कर रही थीं, तो आग की लौ और निकट आ गई। निषादी सुरक्षित स्थान पर भाग गई, लेकिन कुंती वहीं रही जहाँ वह थी।

समयरेखा 1
प्रमुख पाठ्य परंपराएं

लगभग 500 ई.पू.	पाणिनि की अष्टाध्यायी, संस्कृत व्याकरण पर एक ग्रंथ
लगभग 500-200 ई.पू.	प्रमुख धर्मसूत्र (संस्कृत में)
लगभग 500-100 ई.पू.	प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ जिनमें त्रिपिटक (पालि में) शामिल है
लगभग 500 ई.पू.-400 ई.	रामायण और महाभारत (संस्कृत में)
लगभग 200 ई.पू.-200 ई.	मनुस्मृति (संस्कृत में); तमिल संगम साहित्य की रचना और संकलन
लगभग 100 ई.	चरक और सुश्रुत संहिताएं, चिकित्सा पर ग्रंथ (संस्कृत में)
लगभग 200 ई. से आगे	पुराणों का संकलन (संस्कृत में)
लगभग 300 ई.	भरत की नाट्यशास्त्र, नाट्यशास्त्र पर ग्रंथ (संस्कृत में)
लगभग 300-600 ई.	अन्य धर्मशास्त्र (संस्कृत में)
लगभग 400-500 ई.	संस्कृत नाटक जिनमें कालिदास की रचनाएं शामिल हैं; आर्यभट्ट और वराहमिहिर द्वारा खगोल और गणित पर ग्रंथ; जैन ग्रंथों का संकलन (प्राकृत में)

समयरेखा 2
महाभारत के अध्ययन में प्रमुख मील के पत्थर

बीसवीं सदी

1919-66	महाभारत का आलोचनात्मक संस्करण तैयार करना और प्रकाशित करना
1973	जे. ए. बी. वान बुइतेनेन ने आलोचनात्मक संस्करण का अंग्रेज़ी अनुवाद शुरू किया; 1978 में उनकी मृत्यु के बाद अधूरा रह गया

२. चर्चा कीजिए कि प्रारंभिक राज्यों में राजा अनिवार्यतः क्षत्रिय होते थे या नहीं।

३. द्रोण, हिडिम्बा और मतंग की कथाओं में उल्लिखित धर्म या मानदंडों की तुलना कीजिए और उनके बीच अंतर बताइए।

४. बौद्ध सामाजिक संविदा सिद्धांत किस प्रकार पुरुष सूक्त से व्युत्पन्न ब्राह्मणीय समाज-दृष्टि से भिन्न था?

५. निम्नलिखित महाभारत का एक अंश है, जिसमें सबसे बड़े पांडव युधिष्ठिर संजय, एक दूत, से कहते हैं:

संजय, मेरा आदरपूर्ण प्रणाम सभी ब्राह्मणों और धृतराष्ट्र के घर के मुख्य पुरोहित को पहुँचाना। मैं आदरपूर्वक गुरु द्रोण को प्रणाम करता हूँ… हमारे आचार्य कृपा के चरणों को मैं पकड़ता हूँ… (और) कुरुवंश के मुखिया, महान भीष्म को। मैं वृद्ध राजा (धृतराष्ट्र) को आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। मैं उनके पुत्र दुर्योधन और उनके छोटे भाई का कुशल-क्षेम पूछता हूँ… साथ ही उन सभी युवा कुरु योद्धाओं का अभिवादन करना जो हमारे भाई, पुत्र और पौत्र हैं… सबसे पहले उसे प्रणाम करना जो हमारे लिए पिता और माता के समान है, विदुर (दासी से उत्पन्न) जो बुद्धिमान है… मैं उन वृद्ध महिलाओं को प्रणाम करता हूँ जो हमारी माताओं के रूप में जानी जाती हैं। उनसे जो हमारी पत्नियाँ हैं यह कहना, “मुझे आशा है वे सुरक्षित हैं”… हमारी सुपुत्र वधूओं और संतानों की माताओं की ओर से मेरा अभिवादन करना। मेरे लिए उनको आलिंगन करना जो हमारी पुत्रियाँ हैं… हमारी सुंदर, सुगंधित, सुपोशित वेश्याओं को भी अभिवादन करना। दासियों और उनकी संतानों को अभिवादन करना, वृद्धों, विकलांगों (और) असहायों को प्रणाम करना…

इस सूची को बनाने के लिए प्रयुक्त मानदंडों को पहचानने का प्रयास करें – आयु, लिंग, किनship संबंधों के संदर्भ में। क्या कोई अन्य मानदंड भी हैं? प्रत्येक श्रेणी के लिए समझाइए कि उन्हें सूची में किसी विशेष स्थान पर क्यों रखा गया है।

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (लगभग 500 शब्दों में) लिखें:

6. यह एक प्रसिद्ध भारतीय साहित्य के इतिहासकार, मॉरिस विंटरनिट्ज़ ने महाभारत के बारे में लिखा था: “केवल इसलिए कि महाभारत पूरी साहित्य का प्रतिनिधित्व करता है… और इतना कुछ और इतनी कई प्रकार की चीज़ें समाहित करता है,… (यह) हमें भारतीय जनता की आत्मा की सबसे गहराईयों में झाँकने का अवसर देता है।” विवेचना कीजिए।

7. विवेचना कीजिए कि क्या महाभारत किसी एक लेखक का कार्य हो सकता है।

8. प्रारंभिक समाजों में लैंगिक भेद कितने महत्वपूर्ण थे? अपने उत्तर के कारण दीजिए।

9. उन साक्ष्यों की विवेचना कीजिए जो सुझाते हैं कि ब्राह्मणीय निर्देशों का किनship और विवाह के बारे में सार्वभौमिक रूप से पालन नहीं किया गया।

मानचित्र कार्य

10. इस अध्याय में दिए गए मानचित्र की तुलना अध्याय 2 के मानचित्र 1 से करें। कुरु-पांचाल भूमियों के निकट स्थित महाजनपदों और नगरों की सूची बनाएँ।

परियोजना (कोई एक)

11. अन्य भाषाओं में महाभारत के पुनर्कथनों के बारे में जानकारी प्राप्त करें। इस अध्याय में वर्णित पाठ की किन्हीं दो घटनाओं को वे किस प्रकार प्रस्तुत करते हैं, इसकी विवेचना करें, कोई समानताएँ या अंतर जो आप देखते हैं उन्हें समझाते हुए।

12. कल्पना कीजिए कि आप एक लेखक हैं और अपनी पसंद के किसी दृष्टिकोण से एकलव्य की कहानी को पुनः लिखिए।