इस अध्याय में हम एक हज़ार वर्षों की लंबी यात्रा पर जाएंगे और दार्शनिकों तथा उनकी उस दुनिया को समझने की कोशिशों के बारे में पढ़ेंगे जिसमें वे रहते थे। हम यह भी देखेंगे कि उनके विचारों को मौखिक और लिखित ग्रंथों में संकलित किया गया तथा वास्तुकला और मूर्तिकला में भी व्यक्त किया गया। ये उन चिंतकों के लोगों पर पड़ने वाले स्थायी प्रभाव के संकेत हैं। जबकि हमारा ध्यान बौद्ध धर्म पर केंद्रित होगा, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यह परंपरा अकेले नहीं विकसित हुई थी – अन्य कई परंपराएँ थीं, जो एक-दूसरे से बहस और संवाद करती रहीं।

चित्र 4.1
सांची की एक मूर्ति

इतिहासकार जिन स्रोतों का उपयोग करके विचारों और विश्वासों की इस रोमांचक दुनिया का पुनर्निर्माण करते हैं, उनमें बौद्ध, जैन और ब्राह्मणीय ग्रंथों के साथ-साथ स्मारकों और अभिलेखों सहित बड़ी और प्रभावशाली भौतिक सामग्री भी शामिल है। उस समय के सर्वाधिक संरक्षित स्मारकों में से एक सांची का स्तूप है, जो इस अध्याय का एक प्रमुख केंद्र है।

चित्र 4.2
शाहजहाँ बेगम

1. सांची की एक झलक

उन्नीसवीं सदी में सांची

भोपाल राज्य में सबसे अद्भुत प्राचीन इमारतें सांची कनकहेरा में हैं, भोपाल से लगभग 20 मील उत्तर-पूर्व दिशा में एक पहाड़ी की तलहटी पर बसा एक छोटा सा गाँव जिसे हमने कल देखा। हमने बुद्ध की पत्थर की मूर्तियों और प्रतिमाओं तथा एक प्राचीन द्वार का निरीक्षण किया… यह खंडहर यूरोपीय सज्जनों के लिए बड़े रोचक प्रतीत होते हैं। मेजर अलेक्जेंडर कनिंघम… कई सप्ताह तक इस इलाके में रहे और इन खंडहरों का बड़ी सावधानी से अवलोकन किया। उन्होंने इस स्थान के चित्र बनाए, लेखों को पढ़ा, और इन गुंबदों में सुराख किए। उनकी जाँच के परिणामों का वर्णन उन्होंने एक अंग्रेज़ी ग्रंथ में किया है…

शाहजहाँ बेगम, भोपाल की नवाब (शासन 1868-1901), ताज-उल इकबाल तारीख भोपाल (भोपाल का इतिहास), अनुवादक: एच. डी. बार्स्टो, 1876।

उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय सांची के स्तूप में बहुत रुचि रखते थे। वास्तव में, फ्रांसिसियों ने शाहजहाँ बेगम से पूर्वी द्वार—जो सबसे अच्छी तरह संरक्षित था—को फ्रांस के एक संग्रहालय में प्रदर्शित करने के लिए ले जाने की अनुमति माँगी। कुछ समय के लिए कुछ अंग्रेज़ों ने भी ऐसा ही करने की इच्छा जताई, लेकिन सौभाग्य से फ्रांसिसी और अंग्रेज़ दोनों ही सावधानी से तैयार किए गए प्लास्टर-कास्ट प्रतिरूपों से संतुष्ट हो गए और मूल वस्तु स्थल पर ही रही, भोपाल राज्य का अंग बनी रही।

भोपाल की शासिकाओं, शाहजहाँ बेगम और उनकी उत्तराधिकारी सुल्तान जहाँ बेगम ने प्राचीन स्थल के संरक्षण के लिए धन दिया। इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि जॉन मार्शल ने सांची पर अपने महत्वपूर्ण खंड सुल्तान जहाँ को समर्पित किए। उसने वहाँ बने संग्रहालय और जिस अतिथि गृह में वे रहते थे और खंड लिखते थे, उसके निर्माण के लिए भी धन दिया। उसने खंडों के प्रकाशन के लिए भी धन दिया। इसलिए यदि स्तूप परिसर बचा हुआ है, तो यह किसी हद पर बुद्धिमान निर्णयों और रेलवे ठेकेदारों, निर्माताओं और यूरोप के संग्रहालयों में ले जाने के लिए खोज करने वालों की नज़रों से बच जाने के सौभाग्य का भी श्रेय है। सांची की खोज, जो बौद्ध धर्म के सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक है, ने प्रारंभिक बौद्ध धर्म की हमारी समझ को बहुत बदल दिया है। आज यह भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा एक प्रमुख पुरातत्वीय स्थल के सफल पुनर्स्थापन और संरक्षण का साक्षी है।

चित्र 4.3
सांची का महान स्तूप यदि आप दिल्ली से भोपाल ट्रेन से जाते हैं, तो आप एक पहाड़ी की चोटी पर शानदार स्तूप परिसर को देखेंगे, जैसे वह उसे ताज पहनाए। यदि आप गार्ड से अनुरोध करें तो वह ट्रेन को सांची के छोटे से स्टेशन पर दो मिनट के लिए रोक देगा — उतरने के लिए पर्याप्त समय। जैसे-जैसे आप पहाड़ी पर चढ़ते हैं, आप संरचनाओं के परिसर को देख सकते हैं; एक बड़ा टीला और अन्य स्मारक जिनमें पाँचवीं शताब्दी में बना एक मंदिर भी शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
शाहजहाँ बेगम के वर्णन की तुलना आप चित्र 4.3 से करें। आपको क्या समानताएँ और अंतर दिखाई देते हैं?

लेकिन इस स्मारक का महत्व क्या है? यह टीला क्यों बनाया गया और इसमें क्या था? इसके चारों ओर पत्थर की रेलिंग क्यों है? इस परिसर का निर्माण किसने किया या इसके निर्माण का खर्च किसने वहन किया? यह “खोजा” कब गया? सांची में एक रोचक कहानी छिपी है जिसे हम पाठों, मूर्तिकला, वास्तुकला और अभिलेखों से मिली जानकारी को जोड़कर उजागर कर सकते हैं। आइए प्रारंभ करते हैं प्रारंभिक बौद्ध परंपरा की पृष्ठभूमि की खोज से।

2. पृष्ठभूमि; यज्ञ और वाद-विवाद

ईसा पूर्व पहली सहस्राब्दी का मध्य काल अक्सर विश्व इतिहास में एक मोड़ के रूप में देखा जाता है; इस दौरान ईरान में जरथुस्त्र, चीन में कॉन्ग ज़ी, ग्रीस में सॉक्रेटीज़, प्लेटो और अरस्तू तथा भारत में महावीर और गौतम बुद्ध जैसे अनेक चिंतकों का उदय हुआ। इन्होंने अस्तित्व के रहस्यों और मनुष्य तथा ब्रह्मांडीय क्रम के बीच के संबंध को समझने का प्रयास किया। यह वह समय भी था जब गंगा घाटी में नए राज्यों और नगरों का विकास हो रहा था और सामाजिक-आर्थिक जीवन अनेक प्रकार से बदल रहा था (अध्याय 2 और 3)। इन चिंतकों ने इन परिवर्तनों को भी समझने का प्रयास किया।

2.1 यज्ञ परंपरा

विचार, धार्मिक विश्वास और अभ्यास की कई पूर्व-अस्तित्वशील परंपराएँ थीं, जिनमें प्रारंभिक वैदिक परंपरा भी शामिल है, जो लगभग ईसा पूर्व 1500 से 1000 के बीच संकलित ऋग्वेद से जानी जाती है। ऋग्वेद में अग्नि, इंद्र तथा सोम जैसे विभिन्न देवताओं की स्तुति में रचे गए मंत्र हैं। इनमें से अनेक मंत्र तब गाए जाते थे जब यज्ञ किए जाते थे, जिनमें लोग पशु, पुत्र, अच्छे स्वास्थ्य, दीर्घायु आदि के लिए प्रार्थना करते थे।

प्रारंभ में यज्ञ सामूहिक रूप से किए जाते थे। बाद में (लगभग ईसा पूर्व 1000-500 से आगे) कुछ यज्ञ घर के मुखिया द्वारा पारिवारिक इकाई की भलाई के लिए किए जाने लगे। अधिक विस्तृत यज्ञ, जैसे राजसूय और अश्वमेध, चiefs और राजाओं द्वारा करवाए जाते थे, जो इन अनुष्ठानों को संपन्न कराने के लिए ब्राह्मण पुरोहितों पर निर्भर करते थे।

Source 1

अग्नि के लिए एक प्रार्थना

यहाँ ऋग्वेद की दो ऋचाएँ हैं जो अग्नि, अग्नि के देवता को आह्वान करती हैं, जिन्हें प्रायः यज्ञीय अग्नि के रूप में पहचाना जाता है, जिसमें आहुति दी जाती थी ताकि अन्य देवताओं तक पहुँच सके:

हे बलवान! हमारे इस यज्ञ को देवताओं तक पहुँचा, हे ज्ञानी! उदार दाता के समान। हे पुरोहित! हम पर अन्न की वृष्टि कर। हे अग्नि! यज्ञ करके हमें महान धन प्राप्त कर।

हे अग्नि! सदा के लिए तेरे प्रार्थना करने वाले को पोषण, अद्भुत गाय प्राप्त करा। हमारा पुत्र हो, वंश को आगे बढ़ाने वाला संतान…

इस प्रकार की ऋचाएँ वैदिक संस्कृत नामक विशेष संस्कृत में रची गई थीं। इन्हें मौखिक रूप से पुरोहित वंशों के पुरुषों को सिखाया जाता था।

$\Rightarrow$ यज्ञ के उद्देश्यों की सूची बनाएँ।

2.2 नए प्रश्न

उपनिषदों (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे) में पाए जाने वाले कई विचार दर्शाते हैं कि लोग जीवन के अर्थ, मृत्यु के बाद जीवन की संभावना और पुनर्जन्म के बारे में उत्सुक थे। क्या पुनर्जन्म पिछले कर्मों के कारण होता है? ऐसे मुद्दों पर जोरदार बहस होती थी। चिंतक अंतिम सत्य की प्रकृति को समझने और व्यक्त करने के लिए चिंतित थे। और वैदिक परंपरा से बाहर के अन्य लोग यह पूछते थे कि क्या वास्तव में कोई एक अंतिम सत्य है या नहीं। लोग यज्ञीय परंपरा के महत्व पर भी विचार करने लगे।

2.3 बहस और चर्चाएँ

हमें बौद्ध ग्रंथों में जीवंत चर्चाओं और बहसों की झलक मिलती है, जिनमें 64 तक मत या विचारधाराओं के स्कूलों का उल्लेख है। शिक्षक स्थान से स्थान तक यात्रा करते थे, एक-दूसरे को तथा गृहस्थों को भी अपनी दर्शन या दुनिया की समझ की वैधता के बारे में राजी करने की कोशिश करते थे। बहसें कुटागारशाला में — शाब्दिक अर्थ में, एक नुकीली छत वाली झोपड़ी — या उस वन में होती थीं जहाँ यात्रा करने वाले मुनि ठहरते थे। यदि कोई दार्शनिक अपने प्रतिद्वंद्वी को राजी करने में सफल हो जाता, तो उसके अनुयायी भी उसके शिष्य बन जाते। इस प्रकार किसी विशेष मत के समर्थन में समय के सा�े बढ़ोतरी या कमी हो सकती थी।

इनमें से कई शिक्षकों, जिनमें महावीर और बुद्ध भी शामिल थे, ने वेदों के अधिकार को चुनौती दी। उन्होंने व्यक्तिगत कर्तव्यशीलता पर भी बल दिया — यह सुझाव देते हुए कि पुरुष और स्त्रियाँ सांसारिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास कर सकते हैं। यह ब्राह्मणीय स्थिति से स्पष्टतया भिन्न था, जिसमें, जैसा हमने देखा, व्यक्ति के अस्तित्व को उसके विशिष्ट जाति या लिंग में जन्म से निर्धारित माना जाता था।

स्रोत 2

उपनिषदों के श्लोक

यहाँ छांदोग्य उपनिषद के दो श्लोक दिए गए हैं, जो संस्कृत में लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व में रचे गए थे: आत्मा की प्रकृति यह मेरा हृदय में स्थित आत्मा, धान या जौ या सरसों या बाजरा या बाजरे के बीज के दाने से भी छोटा है। यह मेरा हृदय में स्थित आत्मा पृथ्वी से भी बड़ा है, अंतरिक्ष से भी बड़ा है, स्वर्ग से भी बड़ा है, इन सभी लोकों से भी बड़ा है। सच्चा यज्ञ यह वायु जो चलती है, यह निश्चित ही एक यज्ञ है… चलते समय यह सब कुछ पवित्र कर देती है; इसलिए यह वास्तव में एक यज्ञ है।

बौद्ध ग्रंथों को कैसे तैयार और संरक्षित किया गया
बुद्ध (और अन्य शिक्षक) मौखिक रूप से शिक्षा देते थे — चर्चा और वाद-विवाद के माध्यम से। पुरुष और महिलाएँ (शायद बच्चे भी) इन प्रवचनों में भाग लेते थे और जो सुना उस पर चर्चा करते थे। बुद्ध के जीवनकाल में उनकी कोई भी वाणी लिखित रूप में अभिलिखित नहीं की गई। उनकी मृत्यु के बाद (लगभग पाँचवीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) उनके शिष्यों ने उनकी शिक्षाओं का संकलन वैशाली (पाली में वैशाली, आज का बिहार) में “स्थविरों” या वरिष्ठ भिक्षुओं की एक परिषद में किया। इन संकलनों को तिपिटक कहा गया — शाब्दिक अर्थ, तीन टोकरियाँ जो विभिन्न प्रकार के ग्रंथों को रखती हैं। इन्हें पहले मौखिक रूप से प्रसारित किया गया और फिर लिखित रूप में विषयवस्तु और लंबाई के अनुसार वर्गीकृत किया गया।

विनय पिटक में संघ या सांप्रदायिक आदेश में शामिल होने वालों के लिए नियम और विनियम शामिल थे; बुद्ध की शिक्षाओं को सुत्त पिटक में शामिल किया गया; और अभिधम्म पिटक दार्शनिक विषयों से संबंधित था। प्रत्येक पिटक कई व्यक्तिगत ग्रंथों से बना था। बाद में बौद्ध विद्वानों ने इन ग्रंथों पर टीकाएँ लिखीं।

जैसे-जैसे बौद्धधर्म नए क्षेत्रों जैसे श्रीलंका में पहुँचा, अन्य ग्रंथ जैसे दीपवंस (शाब्दिक अर्थ, द्वीप का इतिहास) और महावंस (महान इतिहास) लिखे गए, जिनमें बौद्धधर्म का क्षेत्रीय इतिहास था। इनमें से कई रचनाओं में बुद्ध की जीवनियाँ सम्मिलित थीं। कुछ सबसे प्राचीन ग्रंथ पाली भाषा में हैं, जबकि बाद की रचनाएँ संस्कृत में हैं।

जब बौद्धधर्म पूर्वी एशिया में फैला, तीर्थयात्री जैसे फा-श्येन और ह्वेन-त्सांग चीन से ग्रंथों की खोज में भारत तक का सफर करते थे। वे इन्हें अपने देश वापस ले जाते थे, जहाँ विद्वानों द्वारा इनका अनुवाद किया जाता था। भारतीय बौद्ध शिक्षक भी दूर-दराज़ के स्थानों की यात्रा करते थे, बुद्ध की शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए ग्रंथों को साथ ले जाते थे।

बौद्ध ग्रंथों को पांडुलिपियों के रूप में एशिया के विभिन्न भागों के मठों में कई शताब्दियों तक संरक्षित किया गया। आधुनिक अनुवाद पाली, संस्कृत, चीनी और तिब्बती ग्रंथों से तैयार किए गए हैं।

स्रोत 3

नियतिवादी और भौतिकवादी?

यहाँ सुत्त पिटक का एक अंश है, जिसमें मगध के शासक राजा अजातशत्रु और बुद्ध के बीच हुई बातचीत का वर्णन है:

एक बार राजा अजातशत्रु बुद्ध के पास आए और उन्हें बताया कि एक अन्य आचार्य, मक्खली गोसाल ने उन्हें क्या बताया था:

“यद्यपि विवेकी इस सदाचार से… इस तपस्या से मैं कर्म प्राप्त करूँगा… ऐसी आशा करे, और मूर्ख भी उसी साधन से धीरे-धीरे अपने कर्म से मुक्त होने की आशा करे, दोनों में से कोई भी ऐसा नहीं कर सकता। सुख और दुःख, जैसे मापे गए हों, संसार (पुनर्जन्म) की यात्रा में बदले नहीं जा सकते। न तो इनकी कमी की जा सकती है और न वृद्धि… जैसे कोई सूत का गोला फेंकने पर पूरी लंबाई तक लुढ़कता है, वैसे ही मूर्ख और विवेकी दोनों अपनी यात्रा तय करते हैं और दुःख का अंत करते हैं।”

और यह एक दार्शनिक अजित केशकंबली ने सिखाया:

“हे राजन्, न तो दान है, न यज्ञ, न बलि… न इस लोक की कोई बात है और न परलोक की…

मनुष्य चार तत्वों से बना है। जब वह मरता है तो उसमें से पृथ्वी पृथ्वी में लौट जाती है, तरल जल में, ऊष्मा अग्नि में, वायु वायु में, और उसकी इंद्रियाँ आकाश में विलीन हो जाती हैं…

दान की बात मूर्खों का सिद्धांत है, एक खोखला झूठ… मूर्ख और विवेकी दोनों नष्ट हो जाते हैं। वे मृत्यु के बाद जीवित नहीं रहते।”

पहला आचार्य आजीविक परंपरा से था। उन्हें अक्सर नियतिवादी कहा जाता है; वे जो सब कुछ पूर्वनिर्धारित मानते हैं। दूसरा आचार्य लोकायत परंपरा से था, जिन्हें सामान्यतः भौतिकवादी कहा जाता है। इन परंपराओं के ग्रंथ नहीं बचे हैं, इसलिए हम उनके बारे में केवल अन्य परंपराओं के ग्रंथों से ही जानते हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि इन पुरुषों को नियतिवादी या भौतिकवादी कहना उचित है?

चर्चा करें…
जब ग्रंथ उपलब्ध नहीं होते या वे संरक्षित नहीं रह पाते, तो विचारों और विश्वासों के इतिहास को पुनर्निर्मित करने में क्या समस्याएँ आती हैं?

3. सांसारिक सुखों से परे महावीर का संदेश

जैनियों की मूल दर्शन प्रणाली वर्धमान के जन्म से पहले ही उत्तर भारत में विद्यमान थी, जिन्हें बाद में महावीर के नाम से जाना गया, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। जैन परंपरा के अनुसार, महावीर से पहले 23 अन्य शिक्षक या तीर्थंकर थे — शाब्दिक अर्थ में, वे जो पुरुषों और महिलाओं को अस्तित्व की नदी पार कराते हैं।

जैन धर्म में सबसे महत्वपूर्ण विचार यह है कि संपूर्ण संसार चेतन है; पत्थर, चट्टानें और पानी तक भी जीवन रखते हैं। जीवित प्राणियों, विशेष रूप से मनुष्यों, जानवरों, पौधों और कीटों को चोट न पहुँचाना, जैन दर्शन का केंद्रीय तत्व है। वास्तव में अहिंसा का सिद्धांत, जिस पर जैन धर्म में बल दिया गया है, ने भारतीय विचारधारा पर समग्र रूप से अपनी छाप छोड़ी है। जैन शिक्षाओं के अनुसार, जन्म और पुनर्जन्म का चक्र कर्म के माध्यम से आकार लेता है। कर्म के चक्र से मुक्ति पाने के लिए तपस्या और प्रायश्चित आवश्यक हैं। यह केवल संसार का त्याग करके ही प्राप्त किया जा सकता है; इसलिए, मोनास्टिक जीवन मोक्ष की आवश्यक शर्त है। जैन भिक्षु और भिक्षुणियाँ पाँच व्रत लेते हैं; हत्या, चोरी और झूठ से बचना; ब्रह्मचर्य का पालन करना; और संपत्ति रखने से बचना।

आकृति 4.5
मथुरा से तीर्थंकर की एक छवि, लगभग तीसरी शताब्दी ईस्वी

स्रोत 4

महल के बाहर की दुनिया

जिस प्रकार बुद्ध के अनुयायियों ने उनकी शिक्षाओं का संकलन किया, उसी प्रकार महावीर की शिक्षाओं को भी उनके शिष्यों ने लिखित रूप में दर्ज किया। ये शिक्षाएँ अक्सर कहानियों के रूप में होती थीं, जो सामान्य लोगों को आकर्षित कर सकती थीं। यहाँ एक उदाहरण दिया गया है, प्राकृत भाषा की एक पाठ्य पुस्तक उत्तराध्यायन सुत्ता से, जिसमें बताया गया है कि किस प्रकार कमलावती नामक रानी ने अपने पति को संसार त्यागने के लिए प्रेरित किया:

यदि पूरी दुनिया और उसके सारे खजाने तुम्हारे हों, तब भी तुम संतुष्ट नहीं होगे, और यह सब तुम्हें बचाने में सक्षम नहीं होगा। जब तुम मरोगे, हे राजन्, और सब कुछ पीछे छोड़ दोगे, तब केवल धर्म ही तुम्हें बचाएगा, और कुछ नहीं। जैसे पक्षी पिंजरे से घृणा करता है, वैसे ही मुझे (संसार) से घृणा है। मैं बिना संतान, बिना इच्छा, बिना लाभ की लालसा और बिना द्वेष के भिक्षुणी के रूप में जीवन व्यतीत करूँगी…

जो लोग सुखों का आनंद ले चुके हैं और फिर उन्हें त्याग देते हैं, वे पवन की भाँति इधर-उधर विचरण करते हैं, और जहाँ चाहें जाते हैं, पक्षियों की भाँति बिना रोक-टोक उड़ते हुए…

अपना विशाल राज्य छोड़ दो… इंद्रियों को प्रिय लगने वाली वस्तुओं का त्याग करो, बिना आसक्ति और संपत्ति के रहो, फिर कठोर तपस्या का अभ्यास करो, ऊर्जा में दृढ़ रहते हुए…

$\Rightarrow$ रानी द्वारा प्रस्तुत किन तर्कों को आप सबसे अधिक प्रभावशाली पाते हैं?

3.1 जैन धर्म का प्रसार

धीरे-धीरे जैन धर्म भारत के कई भागों में फैल गया। बौद्धों की तरह, जैन विद्वानों ने भी प्राकृत, संस्कृत और तमिल जैसी विभिन्न भाषाओं में समृद्ध साहित्य की रचना की। सदियों तक, इन ग्रंथों की पांडुलिपियों को मंदिरों से जुड़े पुस्तकालयों में सावधानी से संरक्षित किया गया।

कुछ प्रारंभिक पत्थर की मूर्तियाँ जो धार्मिक परंपराओं से जुड़ी हैं, जैन तीर्थंकरों के भक्तों द्वारा बनाई गई थीं और उपमहाद्वीप के विभिन्न स्थलों से प्राप्त हुई हैं।

$\Rightarrow$ चर्चा करें… क्या अहिंसा इक्कीसवीं सदी में प्रासंगिक है?

चित्र 4.6 चौदहवीं सदी के एक जैन पांडुलिपि का एक पृष्ठ

$\Rightarrow$ क्या आप लिपि की पहचान कर सकते हैं?

4. बुद्ध और ज्ञान की खोज

उस समय के सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक बुद्ध थे। सदियों से उनका संदेश उपमहाद्वीप और उससे आगे फैलता रहा है - मध्य एशिया से होते हुए चीन, कोरिया और जापान तक, और श्रीलंका से समुद्र के रास्ते म्यांमार, थाईलैंड और इंडोनेशिया तक।

हम बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में कैसे जानते हैं? इन्हें पहले उल्लिखित बौद्ध ग्रंथों को सावधानीपूर्वक संपादित, अनुवादित और विश्लेषित करके पुनर्निर्मित किया गया है। इतिहासकारों ने उनके जीवन के विवरणों को चरित ग्रंथों से पुनर्निर्मित करने का भी प्रयास किया है। इनमें से कई ग्रंथ बुद्ध के समय के कम से कम एक सदी बाद लिखे गए थे, महान शिक्षक की स्मृतियों को संरक्षित करने के प्रयास में।

इन परंपराओं के अनुसार, सिद्धार्थ, जैसा कि बुद्ध का जन्म के समय नाम था, एक प्रमुख के पुत्र थे

हैजियोग्राफी किसी संत या धार्मिक नेता की जीवनी होती है। हैजियोग्राफीज़ अक्सर संत की उपलब्धियों की प्रशंसा करती हैं, और हमेशा शाब्दिक रूप से सटीक नहीं होतीं। ये महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये हमें उस विशेष परंपरा के अनुयायियों की मान्यताओं के बारे में बताती हैं।

साक्य वंश का। उसका पालन-पोषण महल के भीतर एक संरक्षित वातावरण में हुआ, जीवन की कठोर वास्तविकताओं से दूर। एक दिन उसने अपने सारथी को राजी किया कि वह उसे शहर ले चले। बाहर की दुनिया में उसकी पहली यात्रा आघातकारी रही। जब उसने एक वृद्ध व्यक्ति, एक बीमार व्यक्ति और एक शव को देखा तो वह गहराई से व्यथित हो गया। उसने उस क्षण महसूस किया कि मानव शरीर का क्षय और विनाश अटल है। उसने एक गृहत्यागी भिक्षु को भी देखा, जिसने प्रतीत होता है कि वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु को स्वीकार कर लिया था और शांति पा ली थी। सिद्धार्थ ने निश्चय किया कि वह भी इसी मार्ग को अपनाएगा। शीघ्र ही, उसने महल छोड़ा और अपनी सत्य की खोज में निकल पड़ा।

सिद्धार्थ ने कई मार्गों की खोज की, जिनमें शारीरिक तपस्या भी शामिल थी जो उसे मृत्यु के निकट ले गई। इन चरम विधियों को त्याग कर, उसने कई दिनों तक ध्यान किया और अंततः ज्ञान प्राप्त किया। इसके बाद वह बुद्ध या ‘ज्ञानी’ के रूप में जाना गया। बाकी के

चित्र 4.7
अमरावती (आंध्र प्रदेश) से एक मूर्तिकला (लगभग 200 ईस्वी), जो बुद्ध के अपने महल से प्रस्थान को दर्शाती है

अपने जीवन में, उन्होंने धम्म या धर्मपूर्ण जीवन के मार्ग को सिखाया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
यदि आप बुद्ध के जीवन के बारे में नहीं जानते, तो क्या आप बता पाएंगे कि यह मूर्तिकला क्या दर्शाती है?

5. बुद्ध की शिक्षाएँ

बुद्ध की शिक्षाओं को कहानियों से पुनर्निर्मित किया गया है, जो मुख्य रूप से सुत्त पिटक में पाई जाती हैं। यद्यपि कुछ कहानियाँ उनके चमत्कारी शक्तियों का वर्णन करती हैं, अन्य कहानियाँ सुझाती हैं कि बुद्ध लोगों को चमत्कारी शक्तियों के प्रदर्शन के बजाय तर्क और प्रेरणा के माध्यम से समझाने की कोशिश करते थे। उदाहरण के लिए, जब एक शोकग्रस्त महिला, जिसका बच्चा मर गया था, बुद्ध के पास आई, तो उन्होंने उसे मृत्यु की अपरिहार्यता के बारे में कोमलता से समझाया बजाय इसके कि उसके पुत्र को पुनर्जीवित करें। इन कहानियों को सामान्य लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषा में कहा गया ताकि इन्हें आसानी से समझा जा सके।

बौद्ध दर्शन के अनुसार, संसार क्षणभंगुर (अनिच्च) है और निरंतर बदलता रहता है; यह आत्मा रहित (अनात्त) भी है क्योंकि इसमें कुछ भी स्थायी या शाश्वत नहीं है। इस क्षणभंगुर संसार में, दुख (दुक्ख) मानव अस्तित्व का अभिन्न अंग है। यदि मनुष्य कठोर तपस्या और आत्म-उपभोग के बीच की मध्यम मार्ग की राह पर चले, तो वे इन सांसारिक कष्टों से ऊपर उठ सकते हैं। बौद्ध धर्म के प्रारंभिक रूपों में, ईश्वर का अस्तित्व होना या न होना महत्वहीन था।

स्रोत 5

प्रचलन में बौद्ध धर्म

यह सुत्त पिटक का एक अंश है, और इसमें बुद्ध द्वारा एक धनी गृहस्थ सिगाल को दी गई सलाह है:

पाँच तरह से एक स्वामी को अपने सेवकों और कर्मचारियों की देखभाल करनी चाहिए… उन्हें उनकी शक्ति के अनुसार कार्य सौंपकर, उन्हें भोजन और वेतन देकर, उनकी बीमारी में सेवा करके, उनके साथ स्वादिष्ट व्यंजन बाँटकर और समय-समय पर उन्हें अवकाश देकर…

पाँच तरह से कुलवंशियों को श्रमणों (जिन्होंने संसार त्याग दिया है) और ब्राह्मणों की आवश्यकताओं का ध्यान रखना चाहिए; कर्म, वचन और मन से स्नेहपूर्वक, उनके लिए अपने घर के दरवाजे खुले रखकर और उनकी सांसारिक आवश्यकताओं की पूर्ति करके।

सिगाल के लिए अपने माता-पिता, शिक्षक और पत्नी के साथ व्यवहार के बारे में भी इसी तरह के निर्देश हैं।

$\Rightarrow$ सुझाव दें कि निर्देशों के बारे में क्या

$\Rightarrow$ चर्चा करें… बुद्ध द्वारा सिगाल को दी गई सलाह की तुलना अशोक द्वारा अपने प्रजा को दी गई सलाह से करें (अध्याय 2)। क्या आप कुछ समानताएँ और अंतर देखते हैं?

बुद्ध ने सामाजिक संसार को दिव्य उत्पत्ति के बजाय मनुष्यों की रचना माना। इसलिए उन्होंने राजाओं और गहापतियों (देखें अध्याय 2) को मानवीय और नैतिक बनने की सलाह दी। सामाजिक संबंधों को बदलने के लिए व्यक्तिगत प्रयास की अपेक्षा की गई।

बुद्ध ने व्यक्तिगत कर्तृत्व और धर्मपूर्ण कर्म को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति और आत्म-बोध तथा निब्बान प्राप्ति का साधन बताया, जिसका शाब्दिक अर्थ है अहंकार और इच्छा का विलोपन — और इस प्रकार संसार का त्याग करने वालों के लिए दुःख के चक्र का अंत। बौद्ध परंपरा के अनुसार, अपने अनुयायियों से उनके अंतिम शब्द थे: “अपने लिए दीपक बनो, क्योंकि तुम्हें प्रत्येक को अपनी मुक्ति स्वयं प्राप्त करनी है।”

6. बुद्ध के अनुयायी

शीघ्र ही बुद्ध के शिष्यों की एक संख्या बढ़ी और उन्होंने संघ की स्थापना की, जो भिक्षुओं का एक संगठन था जो स्वयं भी धम्म के शिक्षक बन गए। ये भिक्षु सरल जीवन जीते थे, केवल जीवित रहने के आवश्यक सामान रखते थे, जैसे एक कटोरा जिसमें वे दिन में एक बार गृहस्थों से भिक्षा प्राप्त करते थे। चूँकि वे भिक्षा पर जीवित रहते थे, वे भिक्षु कहलाते थे।

प्रारंभ में, केवल पुरुषों को संघ में प्रवेश की अनुमति थी, परंतु बाद में महिलाओं को भी प्रवेश दिया गया। बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, यह बुद्ध के प्रिय शिष्यों में से एक आनंद की मध्यस्थता से संभव हुआ, जिन्होंने बुद्ध को महिलाओं को संघ में प्रवेश देने के लिए राजी किया। बुद्ध की पालक माता महाप्रजापति गौतमी पहली महिला थीं जिन्हें भिक्षुणी के रूप में दीक्षित किया गया। संघ में प्रवेश करने वाली कई महिलाएं धम्म की शिक्षिका बन गईं और थेरी, या मुक्ति प्राप्त सम्मानित महिलाएं बन गईं।

बुद्ध के अनुयायी कई सामाजिक समूहों से आए। इनमें राजा, धनवान पुरुष और गहापति शामिल थे, साथ ही साधारण लोग भी; श्रमिक, दास और शिल्पकार। एक बार संघ में आने के बाद, सभी को समान माना जाता था, क्योंकि भिक्षु और भिक्षुणी बनने पर उन्होंने अपनी पिछली सामाजिक पहचान त्याग दी थी। संघ की आंतरिक कार्यप्रणाली गण और संघ की परंपराओं पर आधारित थी, जहां चर्चा के माध्यम से सहमति बनाई जाती थी। यदि यह विफल हो जाती, तो विषय पर मतदान द्वारा निर्णय लिया जाता था।

स्रोत 6

थेरिगाथा

यह अनोखा बौद्ध ग्रंथ, सुत्त पिटक का एक भाग है, भिक्षुणियों द्वारा रचित छंदों का संग्रह है। यह महिलाओं की सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभूतियों की झलक देता है। पुन्ना, एक दासी, हर सुबह अपने स्वामी के घर के लिए पानी लाने नदी जाती थी। वहाँ वह रोज़ एक ब्राह्मण को स्नान संस्कार करते देखती थी। एक सुबह उसने उससे बात की। नीचे पुन्ना द्वारा रचित छंद दिए गए हैं, जो ब्राह्मण के साथ उसकी बातचीत को दर्ज करते हैं:

मैं पानी भरने वाली हूँ:
ठंड में भी
मैं हमेशा डर के मारे पानी पर जाती हूँ
दण्ड या उच्च वर्ग की महिलाओं की क्रोधित बातों से डर कर।
तो तुम किस बात से डरते हो ब्राह्मण,
जो तुम्हें पानी में जाने पर मजबूर करती है
(यद्यपि) तुम्हारे अंग कड़कड़ाती ठंड से काँप रहे हैं?

ब्राह्मण ने उत्तर दिया:
मैं भला करने के लिए बुराई को रोक रहा हूँ;
कोई भी युवा या वृद्ध
जिसने कुछ बुरा किया है
पानी से धुलकर मुक्त हो जाता है।

पुन्ना ने कहा:
किसने तुमसे कहा
कि पानी से धुलकर तुम बुराई से मुक्त हो जाते हो?…
ऐसा होता तो सारे मेंढक और कछुए
स्वर्ग चले जाते, और जल साँप तथा मगरमच्छ भी!
(बल्कि) वह काम मत करो, जिसके डर से
तुम पानी पर आते हो।
अब रुक जाओ ब्राह्मण!
अपनी चमड़ी को ठंड से बचाओ…

$\Rightarrow$ इस रचना में बुद्ध के कौन-से उपदेश स्पष्ट होते हैं?

चित्र 4.8
एक महिला पानी-वाहक, मथुरा,
लगभग तीसरी शताब्दी ईस्वी

स्रोत 7

भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए नियम

ये कुछ नियम हैं जो विनय पिटक में निर्धारित किए गए हैं:

जब कोई भिक्षु नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवाता है, तो उसे कम से कम छह वर्षों तक रखना चाहिए। यदि छह वर्ष से पहले वह एक और नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवाता है, चाहे वह पहले को त्याग चुका हो या नहीं, तो—जब तक भिक्षुओं द्वारा अधिकृत नहीं किया गया हो—उसे त्यागना और स्वीकार करना होगा।

यदि कोई भिक्षु किसी परिवार के निवास स्थान पर पहुँचता है और उसे केक या पका हुआ अनाज का आटा दिया जाता है, तो वह चाहे तो दो या तीन कटोरों तक स्वीकार कर सकता है। यदि वह इससे अधिक स्वीकार करता है, तो उसे स्वीकार करना होगा। दो या तीन कटोरे स्वीकार करने और वहाँ से ले जाने के बाद, उसे उन्हें भिक्षुओं में बाँटना चाहिए। यहाँ यही उचित विधि है।

यदि कोई भिक्षु, संघ के अंतर्गत आने वाले निवास स्थान में बिस्तर लगाता है—या लगवाता है—और फिर प्रस्थान करते समय न तो उसे हटाता है और न ही हटवाता है, या बिना अनुमति लिए चला जाता है, तो उसे स्वीकार करना होगा।

$\Rightarrow$ क्या आप समझा सकते हैं कि ये नियम क्यों बनाए गए थे?

बौद्ध धर्म बुद्ध के जीवनकाल के दौरान और उनकी मृत्यु के बाद तेजी से फैला, क्योंकि यह उन कई लोगों को आकर्षित करता था जो मौजूदा धार्मिक प्रथाओं से असंतुष्ट थे और अपने आसपास हो रहे तेज सामाजिक परिवर्तनों से भ्रमित थे। जन्म के आधार पर श्रेष्ठता के दावों की बजाय आचरण और मूल्यों को महत्व देना, मैत्री (साथी-भाव) और करुणा (दया) पर जोर, विशेष रूप से उन लोगों के प्रति जो स्वयं से छोटे और कमजोर हैं — ये विचार पुरुषों और महिलाओं को बौद्ध शिक्षाओं की ओर खींचते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार से पुन्ना जैसी दासी संघ में शामिल होना क्यों चाहती होगी?

7. स्तूप

हमने देखा है कि बौद्ध विचार और प्रथाएँ अन्य परंपराओं — जिनमें ब्राह्मण, जैन और कई अन्य शामिल हैं, जिनकी सभी विचारों और प्रथाओं को ग्रंथों में संरक्षित नहीं किया गया — के साथ संवाद की प्रक्रिया से उभरी हैं। इनमें से कुछ अंतःक्रियाएँ पवित्र स्थलों की पहचान के तरीकों में देखी जा सकती हैं।

प्रारंभिक काल से ही लोग कुछ स्थानों को पवित्र मानते आए हैं। इनमें विशेष वृक्षों या अनोखे चट्टानों वाले स्थान, या आश्चर्यजनक प्राकृतिक सौंदर्य के स्थल शामिल थे। इन स्थानों, जिनसे छोटे मंदिर जुड़े होते थे, को कभी-कभी चैत्य कहा जाता था।

बौद्ध साहित्य कई चैत्यों का उल्लेख करता है। यह उन स्थानों का भी वर्णन करता है जो

चैत्य शब्द चिता से भी उत्पन्न हो सकता है, जिसका अर्थ है चिता, और विस्तार में एक समाधि-टीला।

बुद्ध का जीवन – जहाँ वे पैदा हुए (लुम्बिनी), जहाँ उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ (बोधगया), जहाँ उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया (सारनाथ) और जहाँ उन्हें निर्वाण प्राप्त हुआ (कुशीनगर)। धीरे-धीरे इन सभी स्थानों को पवित्र माना जाने लगा। हम जानते हैं कि बुद्ध के लगभग 200 वर्ष बाद अशोक ने लुम्बिनी में एक स्तंभ स्थापित किया था ताकि यह दर्शाया जा सके कि उसने वह स्थान देखा है।

7.1 स्तूप क्यों बनाए गए

ऐसे अन्य स्थान भी थे जिन्हें पवित्र माना जाता था। ऐसा इसलिए था कि वहाँ बुद्ध के अवशेष जैसे उनके शारीरिक अवशेष या उनके द्वारा प्रयुक्त वस्तुएँ दबाई गई थीं। इन्हें स्तूप नामक टीलों के रूप में जाना जाता था।

स्तूपों के निर्माण की परंपरा बौद्ध धर्म से पहले की हो सकती है, लेकिन वे बौद्ध धर्म से जुड़ गए। चूँकि वे ऐसे अवशेषों को समाहित करते थे जो पवित्र माने जाते थे, पूरा स्तूप ही बुद्ध और बौद्ध धर्म दोनों के प्रतीक के रूप में पूजित होने लगा। एक बौद्ध ग्रंथ अशोकावदान के अनुसार, अशोक ने बुद्ध के अवशेषों के अंश हर प्रमुख नगर में बाँटे और उन पर स्तूप बनाने का आदेश दिया। ईसा पूर्व दूसरी सदी तक कई स्तूप, जिनमें भरहुत, सांची और सारनाथ (नक्शा 1) के स्तूप शामिल थे, बनाए जा चुके थे।

स्रोत 8

स्तूप क्यों बनाए गए

यह महापरिनिब्बन सुत्ता से एक अंश है, जो सुत्त पिटक का भाग है:

जब बुद्ध मरण शैय्या पर थे, आनंद ने उनसे पूछा:

“हम तथागत (बुद्ध का एक अन्य नाम) के शेष अवशेषों का क्या करें, हे भगवन्?”

बुद्ध ने उत्तर दिया: “आनंद, तथागत के अवशेषों का सम्मान करने में स्वयं को बाधित न करो। उत्साही बनो, अपने कल्याण पर लगे रहो।”

परंतु जब और दबाव डाला गया, बुद्ध ने कहा:

“चौपहरियों पर उन्हें तथागत के लिए एक थूप (स्तूप का पाली नाम) खड़ा करना चाहिए। और जो कोई वहाँ मालाएँ या सुगंध रखेगा… या वहाँ प्रणाम करेगा, या उसकी उपस्थिति में हृदय को शांत करेगा, उसे दीर्घकाल तक लाभ और आनंद प्राप्त होगा।”

$\Rightarrow$ चित्र 4.15 को देखें और देखें कि क्या आप इनमें से कुछ प्रथाओं की पहचान कर सकते हैं।

7.2 स्तूप कैसे बनाए गए

स्तूपों की रेलिंगों और स्तंभों पर मिले अभिलेख उनके निर्माण और सजावट के लिए किए गए दानों को दर्ज करते हैं। कुछ दान राजाओं जैसे सातवाहनों द्वारा किए गए थे; अन्य दान शिल्पगिल्डों द्वारा किए गए थे, जैसे कि हाथीदांत शिल्पियों की गिल्ड ने सांची के एक द्वार के एक हिस्से को वित्तपोषित किया। सैकड़ों दान उन महिलाओं और पुरुषों द्वारा किए गए थे जिन्होंने अपने नाम उल्लेखित किए, कभी-कभी अपने गांव या शहर का नाम भी जोड़ा, साथ ही अपने व्यवसाय और रिश्तेदारों के नाम। भिक्खु और भिक्खुणियों ने भी इन स्मारकों के निर्माण में योगदान दिया।

7.3 स्तूप की संरचना

स्तूप (एक संस्कृत शब्द जिसका अर्थ है ढेर) की उत्पत्ति पृथ्वी के एक साधारण अर्धवृत्ताकार टीले के रूप में हुई, जिसे बाद में अंडा कहा गया। धीरे-धीरे, यह एक अधिक जटिल संरचना में विकसित हुआ, जो गोल और वर्गाकार आकृतियों को संतुलित करता है। अंडा के ऊपर हरमिका था, एक बालकनी जैसी संरचना जो देवताओं के निवास का प्रतिनिधित्व करती थी।

चित्र 4.9
सांची से एक वोटिव अभिलेख सैकड़ों समान अभिलेख भरहुत और अमरावती में भी मिले हैं।

हरमिका से एक मस्तूल उभरता था जिसे यष्टि कहा जाता था, जिसे अक्सर छत्र या छतरी से सुशोभित किया जाता था। टीले के चारों ओर एक रेलिंग थी, जो पवित्र स्थान को सांसारिक दुनिया से अलग करती थी।

प्रारंभिक सांची और भरहुत के स्तूप सादे थे, सिवाय पत्थर की रेलिंगों के, जो बांस या लकड़ी की बाड़ जैसी दिखती थीं, और द्वारों के, जो समृद्ध रूप से नक्काशीदार थे और चारों मुख्य दिशाओं में स्थापित थे। उपासक पूर्वी द्वार से प्रवेश करते थे और टीले को दाहिनी ओर रखते हुए घड़ी की सुई की दिशा में टीले के चारों ओर चलते थे, आकाश में सूर्य के मार्ग की नकल करते हुए। बाद में, स्तूपों के टीलों को आमरावती और पेशावर (पाकिस्तान) में शाहजी-की-ढेरी की तरह आला और मूर्तियों के साथ विस्तृत रूप से नक्काशीदार किया गया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें… ग्रेट स्तूप, सांची की योजना (चित्र 4.10a) और फोटोग्राफ (चित्र 4.3) के बीच समानताएं और अंतर क्या हैं?

चित्र 4.10a सांची के ग्रेट स्तूप की योजना एक योजना इमारत का क्षैतिज दृष्टिकोण प्रदान करती है।

चित्र 4.10b ग्रेट स्तूप का एक उन्नयन चित्र एक उन्नयन चित्र ऊर्ध्वाधर दृष्टिकोण प्रदान करता है

$\Rightarrow$ इमारत की वे कौन-सी विशेषताएं हैं जो योजना में सबसे स्पष्ट हैं? वे कौन-सी विशेषताएं हैं जो उन्नयन चित्र में सबसे अच्छी तरह दिखाई देती हैं?

8. “स्तूपों की खोज” आमरावती और सांची की नियति

प्रत्येक स्तूप का अपना-अपना इतिहास होता है — जैसा कि हमने अभी देखा, इनमें से कुछ इतिहास यह बताते हैं कि वे कैसे बनाए गए। लेकिन खोजों के इतिहास भी होते हैं, और आइए अब हम इनमें से कुछ पर ध्यान दें। 1796 में, एक स्थानीय राजा जो एक मंदिर बनाना चाहता था, उसे अमरावती के स्तूप के खंडहर मिले। उसने पत्थरों का उपयोग करने का निर्णय लिया, और सोचा कि जो कुछ पहाड़ी जैसा दिख रहा था, उसमें कोई खज़ाना दबा हो सकता है। कुछ वर्षों बाद, एक ब्रिटिश अधिकारी कोलिन मैकेंज़ी (देखें अध्याय 7 भी) उस स्थल पर गए। यद्यपि उन्हें कई मूर्तिकलाओं के टुकड़े मिले और उन्होंने उनके विस्तृत चित्र बनाए, ये रिपोर्टें कभी प्रकाशित नहीं हुईं।

Fig. 4.11
पूर्वी प्रवेश द्वार, सांची ध्यान दीजिए जीवंत मूर्तिकला पर।

1854 में, गुंटूर (आंध्र प्रदेश) के कमिश्नर वाल्टर एलियट अमरावती गए और कई मूर्तिकला पैनलों को इकट्ठा करके मद्रास ले गए। (इन्हें बाद में उनके नाम पर ‘एलियट मार्बल्स’ कहा गया।) उन्होंने पश्चिमी प्रवेश द्वार के अवशेषों की भी खोज की और इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि अमरावती में बना ढांचा अब तक बने सबसे बड़े और भव्य बौद्ध स्तूपों में से एक था। 1850 के दशक तक, अमरावती की कुछ पट्टिकाओं को विभिन्न स्थानों पर ले जाना शुरू हो गया था; कलकत्ता में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल, मद्रास में इंडिया ऑफिस और कुछ को लंदन तक ले जाया गया। ब्रिटिश प्रशासकों के बगीचों को इन मूर्तिकलाओं से सजाया जाना असामान्य नहीं था। वास्तव में, क्षेत्र में कोई भी नया अधिकारी साइट से मूर्तियाँ हटाता रहा, यह तर्क देकर कि पहले के अधिकारी भी ऐसा कर चुके थे।

कुछ विरले लोगों में से एक जिनकी सोच अलग थी, वे थे पुरातत्वविद् एच. एच. कोल। उन्होंने लिखा: “मुझे यह नीति आत्मघाती और अनुचित प्रतीत होती है कि देश को प्राचीन कला की मूल कृतियों से लूटने दिया जाए।” उनका मानना था कि संग्रहालयों में मूर्तियों की प्लास्टर-कास्ट प्रतिकृतियाँ होनी चाहिए, जबकि मूल कृतियाँ वहीं रहनी चाहिए जहाँ वे मिली थीं। दुर्भाग्य से, कोल अमरावती के मामले में अधिकारियों को नहीं मना सके, यद्यपि उनकी स्थान पर संरक्षण की गुहार सांची के मामले में स्वीकार कर ली गई।

सांची बच गया जबकि अमरावती नहीं, ऐसा क्यों हुआ? शायद अमरावती की खोज उस समय हुई जब विद्वानों को इन खोजों के मूल्य का अंदाज़ा नहीं था और यह समझ नहीं आया कि चीज़ों को जहाँ मिला वहीं संरक्षित करना कितना ज़रूरी है, उन्हें स्थल से हटाने की बजाय। जब 1818 में सांची की “खोज” हुई, उसके चारों द्वारों में से तीन अब भी खड़े थे, चौथा वहीं पड़ा था जहाँ गिरा था और टीला अच्छी हालत में था। फिर भी, सुझाव दिया गया कि द्वार को पेरिस या लंदन ले जाया जाए; अंततः कई कारकों ने सांची को वैसा ही बनाए रखने में मदद की, और इसलिए वह आज भी खड़ा है, जबकि अमरावती का महाचैत्य अब केवल एक छोटा-सा नगण्य टीला है, अपने पूर्व वैभव से पूरी तरह वंचित।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
धारा 1 को फिर से पढ़ें। सांची के बचे रहने के अपने कारण बताएँ।

इन सीटू का अर्थ है “उसी स्थान पर”।

9. मूर्तिकला

हमने अभी देखा कि मूर्तियों को स्तूपों से हटाकर यूरोप तक ले जाया गया। यह आंशिक रूप से इसलिए हुआ क्योंकि जिन्होंने उन्हें देखा, उन्हें सुंदर और मूल्यवान समझा और वे उन्हें अपने पास रखना चाहते थे। आइए इनमें से कुछ को निकट से देखें।

9.1 पत्थर में कहानियाँ

आपने भटकते हुए कथावाचकों को लिफाफे (चरणचित्र) लिए देखा होगा—कपड़े या कागज़ के जिन पर चित्र होते हैं और वे कहानी सुनाते समय उन चित्रों की ओर इशारा करते हैं।

चित्र 4.13 को देखिए। पहली नज़र में यह मूर्तिकला एक ग्रामीण दृश्य दिखाती प्रतीत होती है, जिसमें खपरैल के झोंपड़े और वृक्ष हैं। तथापि, संची पर इस मूर्तिकला का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने वाले कला-इतिहासकार इसे वेस्संतर जातक का दृश्य मानते हैं। यह एक ऐसे उदार राजकुमार की कथा है जिसने एक ब्राह्मण को अपनी सारी वस्तुएँ दान कर दीं और अपनी पत्नी तथा बच्चों के साथ वन में रहने चला गया। जैसा कि आप इस

चित्र 4.12
प्रवेशद्वार का एक भाग
क्या आपको लगता है कि संची के मूर्तिकार किसी लिफाफे को खोलते हुए दिखाना चाहते थे?

चित्र 4.13 उत्तरी प्रवेशद्वार का एक भाग

दृश्य में देख सकते हैं, इतिहासकार प्रायः मूर्तिकला का अर्थ समझने के लिए उसकी तुलना ग्रंथों में दिए गए प्रमाणों से करते हैं।

9.2 पूजा के प्रतीक

कला इतिहासकारों को बौद्ध मूर्तिकला को समझने के लिए बुद्ध की जीवनियों से परिचित होना पड़ा। जीवनियों के अनुसार, बुद्ध ने एक वृक्ष के नीचे ध्यान लगाते हुए ज्ञान प्राप्त किया। कई प्रारंभिक मूर्तिकारों ने बुद्ध को मानव रूप में नहीं दिखाया — इसके बजाय उन्होंने उनकी उपस्थिति को प्रतीकों के माध्यम से दिखाया। खाली आसन (चित्र 4.14) बुद्ध के ध्यान का संकेत देने के लिए था, और स्तूप (चित्र 4.15) महापरिनिर्वाण का प्रतिनिधित्व करने के लिए था। एक अन्य बार-बार प्रयुक्त प्रतीक चक्र था (चित्र 4.16)। यह बुद्ध के सारनाथ में दिए गए प्रथम उपदेश का प्रतीक था। जैसा कि स्पष्ट है, ऐसी मूर्तियों को शाब्दिक रूप से नहीं समझा जा सकता — उदाहरण के लिए, वृक्ष का अर्थ केवल वृक्ष नहीं है।

चित्र 4.14 (बिल्कुल दाएँ) बोधि वृक्ष की पूजा
ध्यान दीजिए वृक्ष, आसन और चारों ओर के लोगों पर।

चित्र 4.15 (मध्य दाएँ) स्तूप की पूजा

चित्र 4.16 (नीचे) धर्मचक्र प्रवर्तन

केवल एक वृक्ष के लिए नहीं, बल्कि बुद्ध के जीवन की एक घटना का प्रतीक है। ऐसे प्रतीकों को समझने के लिए, इतिहासकारों को उन परंपराओं से परिचित होना पड़ता है जिन्होंने ये कलाकृतियाँ बनाईं।

9.3 लोकप्रिय परंपराएँ

सांची की अन्य मूर्तिकलाएँ शायद सीधे बौद्ध विचारों से प्रेरित नहीं थीं। इनमें सुंदर महिलाएँ शामिल हैं जो द्वार के किनारे से झूल रही हैं और एक वृक्ष को पकड़े हुए हैं (चित्र 4.17)। शुरू में विद्वान इस छवि से थोड़े हैरान थे, जिसका त्याग से लगता था कोई संबंध नहीं है। हालांकि, अन्य साहित्यिक परंपराओं की जाँच करने के बाद, उन्होंने महसूस किया कि यह संस्कृत में शालभंजिका के रूप में वर्णित चीज़ की प्रतिनिधिता हो सकती है। लोकप्रिय विश्वास के अनुसार, यह एक ऐसी महिला थी जिसके स्पर्श से वृक्ष फूलते और फल देते थे। यह संभावना है कि इसे एक शुभ प्रतीक माना गया हो और स्तूप की सजावट में शामिल किया गया हो। शालभंजिका की थीम सुझाती है कि कई लोग जिन्होंने बौद्ध धर्म अपनाया, उन्होंने इसे अपनी पूर्व-बौद्ध और यहाँ तक कि गैर-बौद्ध विश्वासों, प्रथाओं और विचारों से समृद्ध किया। सांची की मूर्तिकला में दिखाई देने वाली कुछ बार-बार आने वाली थीमें स्पष्ट रूप से इन्हीं परंपराओं से ली गई थीं।

चित्र 4.17 द्वार पर महिला

वहाँ अन्य चित्र भी हैं। उदाहरण के लिए, कुछ सबसे बेहतरीन पशु-चित्रण वहीं पाए जाते हैं। इन पशुओं में हाथी, घोड़े, बंदर और मवेशी शामिल हैं। जबकि जातकों में कई पशु-कथाएँ हैं जिन्हें सांची पर चित्रित किया गया है, यह संभावना है कि इनमें से कई पशुओं को दर्शकों को आकर्षित करने के लिए जीवंत दृश्य बनाने के लिए उकेरा गया था। साथ ही, पशुओं का प्रयोग अक्सर मानवीय गुणों के प्रतीक के रूप में किया जाता था। उदाहरण के लिए, हाथियों को शक्ति और बुद्धिमत्ता का प्रतीक दिखाने के लिए चित्रित किया गया था।

चित्र 4.18 सांची पर एक हाथी

चित्र 4.19
गजलक्ष्मी

अतीत की चित्रकारियाँ

जबकि पत्थर की मूर्तिकला समय की क्षति को सहन कर लेती है और इसलिए इतिहासकार के लिए सबसे आसानी से उपलब्ध है, दृश्य संचार के अन्य साधन, जिनमें चित्रकारी भी शामिल है, अतीत में भी प्रयुक्त होते थे। जो सबसे अच्छी तरह से बच गई हैं वे गुफाओं की दीवारों पर हैं, जिनमें से महाराष्ट्र की अजंता की गुफाएँ सबसे प्रसिद्ध हैं।

अजंता की चित्रकारियाँ जातक कथाओं की कहानियों को दर्शाती हैं। इनमें दरबारी जीवन, शोभायात्राएँ, काम करते हुए पुरुष और महिलाएँ, और त्योहारों के दृश्य शामिल हैं। कलाकारों ने तीन-आयामी गुण देने के लिए छायांकन की तकनीक का प्रयोग किया। कुछ चित्र अत्यंत यथार्थवादी हैं।

चित्र 4.20 अजंता की एक चित्रकारी बैठे हुए व्यक्ति और उसकी सेवा करते हुए लोगों को देखिए।

चित्र 4.21 संची का एक सर्प

एक अन्य मोटिफ एक ऐसी स्त्री का है जिसे कमलों और हाथियों से घेरा गया है (चित्र 4.19), जो ऐसा प्रतीत होता है कि उस पर जल छिड़क रहे हैं जैसे कोई अभिषेक या अभिषेक संपन्न कर रहे हों। जबकि कुछ इतिहासकार इस आकृति को बुद्ध की माता माया के रूप में पहचानते हैं, अन्य इसे एक लोकप्रिय देवी गजलक्ष्मी — शाब्दिक अर्थ में, सौभाग्य की देवी — के साथ जोड़ते हैं जो हाथियों से संबद्ध है। यह भी संभव है कि जिन भक्तों ने इन मूर्तियों को देखा, उन्होंने इस आकृति को माया और गजलक्ष्मी दोनों के रूप में पहचाना हो।

सर्प को भी देखिए, जो कई स्तंभों पर पाया जाता है (चित्र 4.21)। यह मोटिफ ऐसी लोक परंपराओं से प्रतीत होता है जो हमेशा ग्रंथों में दर्ज नहीं की गई थीं। दिलचस्प बात यह है कि आधुनिक काल के प्रारंभिक कला इतिहासकारों में से एक, जेम्स फर्ग्यूसन ने सांची को वृक्ष और सर्प पूजा का केंद्र माना। वह बौद्ध साहित्य से परिचित नहीं थे — जिसमें से अधिकांश का अभी अनुवाद नहीं हुआ था — और उन्होंने केवल चित्रों का अध्ययन करके यह निष्कर्ष निकाला।

10. नए धार्मिक परंपराएं

10.1 महायान बौद्ध धर्म का विकास

पहली शताब्दी ईस्वी तक, बौद्ध विचारों और प्रथाओं में परिवर्तन के प्रमाण मिलते हैं। प्रारंभिक बौद्ध उपदेशों ने निब्बान प्राप्त करने में आत्म-प्रयास को बहुत महत्व दिया था। इसके अतिरिक्त, बुद्ध को एक ऐसा मानव माना जाता था जिसने अपने प्रयासों से ज्ञान और निब्बान प्राप्त किया। हालांकि, धीरे-धीरे एक उद्धारक की अवधारणा उभरी। यह विश्वास किया गया कि वही मोक्ष सुनिश्चित कर सकता है। साथ ही, बोधिसत्त्व की अवधारणा भी विकसित हुई। बोधिसत्त्वों को गहराई से करुणाशील प्राणी माना गया जो अपने प्रयासों से पुण्य संचित करते थे, लेकिन इसे निब्बान प्राप्त करने और संसार त्यागने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों की सहायता करने के लिए उपयोग करते थे। बुद्ध और बोधिसत्त्वों की मूर्तियों की पूजा इस परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई।

इस नए विचारधारा को महायान कहा गया - शाब्दिक अर्थ में, “महान वाहन”। जिन्होंने इन विश्वासों को अपनाया, उन्होंने पुरानी परंपरा को हीनयान या “निम्न वाहन” कहा।

हीनयान या थेरवाद?
महायान के समर्थकों ने अन्य बौद्धों को हीनयान का अनुयायी माना। हालांकि, पुरानी परंपरा के अनुयायी खुद को थेरवादी कहते थे, अर्थात् वे पुराने, सम्मानित शिक्षकों, थेरों के मार्ग का अनुसरण करने वाले।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
हड्डी, टेराकोटा और धातु का उपयोग भी मूर्तिकला के लिए किया जा सकता है। इनके बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

चित्र 4.22
मथुरा से बुद्ध की एक मूर्ति, लगभग पहली शताब्दी ईस्वी

10.2 पौराणिक हिंदू धर्म का विकास

उद्धारकर्ता की अवधारणा बौद्ध धर्म की अनूठी नहीं थी। हम इसी प्रकार की विचारधाराओं को उन परंपराओं के भीतर भिन्न-भिन्न रूपों में विकसित होते पाते हैं जिन्हें आज हम हिंदू धर्म का भाग मानते हैं। इनमें वैष्णव धर्म (हिंदू धर्म का एक रूप जिसमें विष्णु को प्रमुख देवता के रूप में पूजा जाता है) और शैव धर्म (एक परंपरा जिसमें शिव को प्रमुख देवता माना जाता है) शामिल हैं, जिनमें चुने हुए देवता की पूजा पर बढ़ता जोर था। ऐसी पूजा में भक्त और देवता के बीच के संबंध को प्रेम और भक्ति, अर्थात् भक्ति के रूप में चित्रित किया गया।

चित्र 4.23
विष्णु का वराह या सूअर अवतार पृथ्वी देवी को उद्धार करता हुआ, ऐहोल (कर्नाटक) लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

आकृतियों के अनुपात से क्या सूचित होता है?

वैष्णव धर्म के मामले में, देवता के विभिन्न अवतारों के चारों ओर पंथ विकसित हुए। परंपरा के भीतर दस अवतारों को मान्यता दी गई थी। ये ऐसे रूप थे जो देवता ने धारण किए थे, जब भी दुनिया को अराजकता और विनाश के खतरे का सामना करना पड़ा क्योंकि बुरी शक्तियों का वर्चस्व था। यह संभावना है कि विभिन्न अवतार देश के विभिन्न भागों में लोकप्रिय थे। इन स्थानीय देवताओं को विष्णु के रूप में मान्यता देना एक अधिक एकीकृत धार्मिक परंपरा बनाने का एक तरीका था।

इनमें से कुछ रूपों को मूर्तियों में दर्शाया गया था, जैसे अन्य देवताओं को भी। उदाहरण के लिए, शिव को लिंग के रूप में प्रतीकित किया गया था, यद्यपि उन्हें कभी-कभी मानव रूप में भी दर्शाया गया था। ऐसी सभी प्रतिनिधित्व मूर्तियाँ देवताओं और उनके गुणों के बारे में जटिल विचारों को प्रतीकों के माध्यम से दर्शाती हैं, जैसे मुकुट, आभूषण और आयुध - हथियार या शुभ वस्तुएँ जो देवता अपने हाथों में रखते हैं, वे कैसे बैठे हैं, आदि।

इन मूर्तियों के अर्थों को समझने के लिए इतिहासकार

चित्र 4.24
दुर्गा की एक मूर्ति, महाबलीपुरम (तमिलनाडु), लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ उन तरीकों की पहचान करें जिनसे कलाकारों ने गति को दर्शाया है। इस मूर्ति में दर्शाई गई कहानी के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

उनकी पीछे की कहानियों से परिचित होना पड़ता है, जिनमें से अनेक पुराणों में संकलित हैं, जिन्हें ब्राह्मणों ने संकलित किया था (लगभग प्रथम सहस्राब्दी CE के मध्य तक)। इनमें वह सब कुछ था जो सदियों से रचा जा रहा था और प्रचलित था, जिसमें देवी-देवताओं की कहानियाँ भी शामिल थीं। आमतौर पर ये सरल संस्कृत छंदों में लिखे गए थे और इन्हें सबके लिए ज़ोर-ज़ोर से पढ़कर सुनाया जाता था, जिनमें वे महिलाएँ और शूद्र भी शामिल थे जिन्हें वैदिक शिक्षा तक पहुँच नहीं थी।

पुराणों में जो कुछ है, उसमें से बहुत कुछ लोगों—पुरोहितों, व्यापारियों और साधारण पुरुषों और महिलाओं—के बीच आपसी संवाद से विकसित हुआ, जो स्थान से स्थान तक यात्रा करते हुए विचारों और विश्वासों को साझा करते थे। हम जानते हैं, उदाहरण के लिए, कि वासुदेव-कृष्ण मथुरा क्षेत्र के एक महत्वपूर्ण देवता थे। सदियों तक उनकी पूजा देश के अन्य भागों में भी फैल गई।

१०.३ मंदिरों का निर्माण

उसी समय के आसपास जब सांची जैसे स्थलों के स्तूप अपने वर्तमान रूप को प्राप्त कर रहे थे, देवी-देवताओं की मूर्तियों को रखने के लिए पहले मंदिर भी बनाए जा रहे थे। प्रारंभिक मंदिर एक छोटा वर्गाकार कक्ष था, जिसे गर्भगृह कहा जाता था, जिसमें एक ही दरवाज़ा था जिससे पूजारी अंदर जाकर मूर्ति की पूजा करता था। धीरे-धीरे, एक ऊँची संरचना, जिसे

चित्र 4.25
देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) में एक मंदिर, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ शिखर के अवशेषों और गर्भगृह के प्रवेश द्वार की पहचान करें।

शिखर, केंद्रीय गर्भगृह के ऊपर बनाया गया था। मंदिर की दीवारों को प्रायः मूर्तिकला से सजाया जाता था। बाद के मंदिर अत्यधिक विस्तृत हो गए – सभा-हॉल, विशाल दीवारें और प्रवेशद्वार, तथा जलापूर्ति की व्यवस्थाओं के साथ (सप्ताह अध्याय 7 भी देखें)।

प्रारंभिक मंदिरों की एक अनूठी विशेषता यह थी कि इनमें से कुछ विशाल चट्टानों को खोखला करके बनाए गए थे, कृत्रिम गुफाओं के रूप में। कृत्रिम गुफाएँ बनाने की परंपरा प्राचीन थी। कुछ प्रारंभिकतम (चित्र 4.27)

चित्र 4.26
विष्णु सर्प शेषनाग पर शयन करते हुए, देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) की मूर्तिकला, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

चित्र 4.27
बाराबर (बिहार) में एक गुफा का प्रवेश द्वार, लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व

इनमें से कुछ का निर्माण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के आदेश पर अजीविक संप्रदाय के त्यागियों के लिए किया गया था।
यह परंपरा विभिन्न चरणों से गुज़री और आठवीं शताब्दी में बहुत बाद में एक पूरे मंदिर—कैलाशनाथ (शिव का एक नाम)—के निर्माण में परिणत हुई।
एक ताम्रपत्र शिलालेख में मुख्य शिल्पी की विस्मयपूर्ण प्रतिक्रिया दर्ज है कि उसने एलोरा में मंदिर पूरा करने के बाद कहा: “अरे, मैंने यह कैसे बनाया!”

चित्र 4.28
कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा (महाराष्ट्र)। यह संपूर्ण संरचना एक ही चट्टान को काटकर बनाई गई है।

11. क्या हम “सब कुछ” देख सकते हैं?

अब तक आप अतीत की समृद्ध दृश्य परंपराओं की एक झलक देख चुके हैं—जो ईंट और पत्थर की वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला में व्यक्त हुई हैं। हमने देखा है कि सदियों में बहुत कुछ नष्ट और खो गया है। फिर भी, जो बचा है और संरक्षित है, वह उन कलाकारों, मूर्तिकारों, राजमिस्त्रियों और वास्तुकारों की दृष्टि की भावना देता है जिन्होंने ये शानदार कृतियाँ रचीं। फिर भी, क्या हम हमेशा स्वचालित रूप से समझ पाते हैं कि वे क्या कहना चाहते थे? क्या हम कभी जान सकते हैं कि ये छवियाँ उन लोगों के लिए क्या अर्थ रखती थीं जिन्होंने लगभग 2,000 वर्ष पहले इन्हें देखा और पूजा था?

11.1 अपरिचित से जूझना

यह याद करना उपयोगी होगा कि जब उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय विद्वानों ने पहली बार देवताओं और देवियों की कुछ मूर्तियाँ देखीं, तो वे समझ नहीं पाए कि ये किस बारे में हैं। कभी-कभी वे उन चीज़ों से horrified हो गए जो उन्हें विचित्र प्रतीत हुईं।

चित्र 4.29
गांधार का एक बोधिसत्त्व
कपड़ों और केश-शैली पर ध्यान दें।

चट्टान की सतह के बीच से गुज़रने वाली प्राकृतिक दरार नदी का प्रतीक हो सकती है। यह कथा स्वयं पुराणों और महाकाव्यों में वर्णित है। अन्य लोगों का मानना है कि यह महाभारत की एक कथा को दर्शाता है — अर्जुन नदी के तट पर तपस्या कर रहा है ताकि अस्त्र प्राप्त कर सके — जो तपस्वी की केंद्रीय आकृति की ओर इशारा करता है।

अंत में, याद रखें कि कई अनुष्ठान, धार्मिक विश्वास और प्रथाओं को स्थायी, दृश्य रूप में अभिलिखित नहीं किया गया था — स्मारकों, मूर्तियों या चित्रों के रूप में भी नहीं। इनमें दैनिक प्रथाएँ शामिल थीं, साथ ही विशेष अवसरों से जुड़ी प्रथाएँ भी। कई समुदायों और लोगों को शायद स्थायी अभिलेख रखने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई, भले ही उनकी धार्मिक गतिविधियों और दार्शनिक विचारों की जीवंत परंपराएँ रही हों। वास्तव में, इस अध्याय में जिन शानदार उदाहरणों पर हमने ध्यान केंद्रित किया है, वे केवल हिमशैल का सिरा हैं।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपने देखी हुई कोई भी धार्मिक गतिविधि वर्णन करें।
क्या इसे किसी रूप में स्थायी रूप से दर्ज किया गया है?

चित्र 4.30
महाबलीपुरम में एक मूर्तिकला

समयरेखा 1
प्रमुख धार्मिक विकास

लगभग $1500-1000$ ई.पू.	प्रारंभिक वैदिक परंपराएँ
लगभग $1000-500$ ई.पू.	उत्तर वैदिक परंपराएँ
लगभग छठी शताब्दी ई.पू.	प्रारंभिक उपनिषद; जैन धर्म, बौद्ध धर्म
लगभग तीसरी शताब्दी ई.पू.	प्रथम स्तूप
लगभग दूसरी शताब्दी ई.पू. से आगे	महायान बौद्ध धर्म, वैष्णव धर्म, शैव धर्म और देवी उपासना की विकास यात्रा
लगभग तीसरी शताब्दी ईस्वी	प्राचीनतम मंदिर

समयरेखा 2
प्रारंभिक की खोज और संरक्षण में मील के पत्थर

उन्नीसवीं सदी
1814	भारतीय संग्रहालय, कलकत्ता की स्थापना
1834	राम राजा द्वारा हिंदुओं की वास्तुकला पर निबंध का प्रकाशन, कनिंगम ने सारनाथ के स्तूप का अन्वेषण किया
$1835-1842$	जेम्स फर्ग्यूसन ने प्रमुख पुरातात्विक स्थलों का सर्वेक्षण किया
1851	सरकारी संग्रहालय, मद्रास की स्थापना
1854	अलेक्जेंडर कनिंगम ने भीलसा टोप्स प्रकाशित किया, सांची पर प्रारंभिक कार्यों में से एक
1878	राजेंद्र लाल मित्रा ने बुद्ध गया प्रकाशित किया; शाक्य मुनि की धरोहर
1880	एच. एच. कोल को प्राचीन स्मारकों के संरक्षक के रूप में नियुक्त किया गया
1888	खजाने का अधिकार अधिनियम पारित, सरकार को पुरातात्विक रुचि के सभी वस्तुओं को अधिग्रहित करने का अधिकार मिला
बीसवीं सदी
1914	जॉन मार्शल और अल्फ्रेड फौचर ने सांची के स्मारक प्रकाशित किए
1923	जॉन मार्शल ने संरक्षण मैनुअल प्रकाशित किया
1955	प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली की आधारशिला रखी
1989	सांची को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया

उत्तर 100-150 शब्दों में दें

1. क्या उपनिषदीय चिंतकों के विचार नियतिवादियों और भौतिकवादियों से भिन्न थे? अपने उत्तर में कारण दें।

2. जैन धर्म के केंद्रीय उपदेशों का सारांश दें।

3. सांची के स्तूप के संरक्षण में भोपाल की बेगमों की भूमिका की चर्चा करें।

4. इस लघि अभिलेख को पढ़ें और उत्तर दें:

महाराज हुविष्क (एक कुषाण शासक) के 33वें वर्ष, ग्रीष्म ऋतु के पहले मास की अष्टमी तिथि को, भिक्षुणी धनवती द्वारा मधुवनक में एक बोधिसत्त्व की स्थापना की गई; वह भिक्षुणी बुद्धमिता की बहन की पुत्री थी, जो त्रिपिटक को जानती थी, और भिक्षु बल की शिष्या थी, जो त्रिपिटक को जानता था, अपने माता-पिता के साथ।

(क) धनवती ने अपनी शिलालेख को किस प्रकार दिनांकित किया?

(ख) आपके विचार से उसने बोधिसत्त्व की मूर्ति क्यों स्थापित की?

(ग) उसने जिन रिश्तेदारों का उल्लेख किया, वे कौन थे?

(घ) वह कौन-सा बौद्ध ग्रंथ जानती थी?

(ङ) उसने यह ग्रंथ किससे सीखा?

5. आपके विचार से महिलाएँ और पुरुष संघ में क्यों शामिल हुए?

चित्र 4.31
सांची की एक मूर्ति

6. बौद्ध साहित्य के ज्ञान से सांची की मूर्तियों को समझने में किस सीमा तक सहायता मिलती है?

7. चित्र 4.32 और 4.33 सांची के दो दृश्य हैं। प्रत्येक में आप जो देखते हैं, उसका वर्णन कीजिए—वास्तुकला, पौधों और जानवरों तथा गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हुए। पहचानिए कि कौन-सा चित्र ग्रामीण दृश्य और कौन-सा शहरी दृश्य दिखाता है, अपने उत्तर के कारण देते हुए।

8. वैष्णव और शैव धर्मों के उदय से जुड़ी मूर्तिकला और वास्तुकला में हुए विकास की चर्चा कीजिए।

9. स्तूपों का निर्माण कैसे और क्यों किया गया, इस पर चर्चा कीजिए।

चित्र 4.32

मानचित्र कार्य

10. एक रूपरेखा विश्व मानचित्र पर उन क्षेत्रों को चिह्नित करें जहाँ बौद्धधर्म फैला। उपमहाद्वीप से इन क्षेत्रों तक स्थलीय और समुद्री मार्गों को दिखाएँ।

परियोजना (कोई एक)

11. इस अध्याय में चर्चा किए गए धार्मिक परंपराओं में से कोई ऐसी है जो आपके पड़ोस में प्रचलित है? आज प्रयुक्त धार्मिक ग्रंथ कौन-से हैं और उन्हें कैसे संरक्षित और प्रसारित किया जाता है? क्या पूजा में प्रतिमाओं का प्रयोग होता है? यदि हाँ, तो क्या ये इस अध्याय में वर्णित प्रतिमाओं से समान हैं या भिन्न? धार्मिक गतिविधियों के लिए आज प्रयुक्त भवनों का वर्णन करें और उन्हें प्रारंभिक स्तूपों और मंदिरों से तुलना करें।

12. इस अध्याय में वर्णित धार्मिक परंपराओं से संबंधित विभिन्न कालों और क्षेत्रों की कम से कम पाँच मूर्तिकला या चित्रकला की तस्वीरें एकत्र करें। उनकी कैप्शन हटा दें और प्रत्येक को दो लोगों को दिखाकर पूछें कि वे क्या देखते हैं। उनके वर्णनों की तुलना करें और अपने निष्कर्षों पर एक रिपोर्ट तैयार करें।