हमने अध्याय 4 में देखा कि ईस्वी पहली सहस्राब्दी के मध्य तक उपमहाद्वीप का परिदृश्य विभिन्न प्रकार के धार्मिक संरचनाओं—स्तूपों, विहारों, मंदिरों—से पटा हुआ था। यदि ये कुछ धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं का प्रतीक थे, तो अन्य को पुराणों सहित ग्रंथ परंपराओं से पुनर्निर्मित किया गया है, जिनमें से अनेक को लगभग उसी समय अपनी वर्तमान आकृति मिली, और फिर भी कुछ केवल ग्रंथ तथा दृश्य अभिलेखों में मद्धम रूप से दिखाई देते हैं।

चित्र 6.1
शिव के एक भक्त मणिक्कवचक्कर की बारहवीं शताब्दी की कांस्य मूर्ति, जिन्होंने तमिल में सुंदर भक्ति गीत रचे

इस काल से उपलब्ध नए ग्रंथ स्रोतों में कवि-संतों की रचनाएँ शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश ने आम लोगों द्वारा प्रयुक्त क्षेत्रीय भाषाओं में मौखिक रूप से अपने विचार व्यक्त किए। इन रचनाओं, जिन्हें प्रायः संगीतबद्ध किया गया, को शिष्यों या भक्तों ने संकलित किया, प्रायः कवि-संत की मृत्यु के बाद। इससे भी आगे, ये परंपराएँ लचीली थीं—पीढ़ी दर पीढ़ी भक्त मूल संदेश को विस्तार देते रहे, और कभी-कभी उन विचारों को संशोधित या यहाँ तक त्याग भी देते थे जो भिन्न राजनीतिक, सामाजिक या सांस्कृतिक संदर्भों में समस्याग्रस्त या अप्रासंगिक प्रतीत होते थे। इन स्रोतों का प्रयोग इस प्रकार इतिहासकारों के लिए एक चुनौती पैदा करता है।

इतिहासकार संतों की जीवनियों या भक्ति-ग्रंथों का भी सहारा लेते हैं जिन्हें उनके अनुयायियों (या उनके धार्मिक सम्प्रदाय के सदस्यों) ने लिखा है। ये शाब्दिक रूप से सटीक न भी हों, पर इनसे यह झलक मिलती है कि भक्त इन अग्रगामी पुरुषों और महिलाओं के जीवन को किस प्रकार देखते थे।

जैसा कि हम देखेंगे, ये स्रोत हमें उस परिदृश्य की झाँकी देते हैं जो गतिशीलता और विविधता से भरा है। आइए इनके कुछ पहलुओं को निकट से देखें।

1. धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं का एक मोज़ेक

इस काल की सबसे आकर्षक विशेषता शायद मूर्तिकला और ग्रंथों में देवी-देवताओं की विस्तृत श्रेणी की बढ़ती हुई दृश्यता है। एक स्तर पर यह बताता है कि प्रमुख देवताओं—विष्णु, शिव और देवी—की पूजा निरंतर बनी रही और और भी विस्तार पाई; इनमें से प्रत्येक को अनेक रूपों में कल्पित किया गया।

1.1 संप्रदायों का समन्वय

इतिहासकार जिन्होंने इन घटनाओं को समझने की कोशिश की है, वे सुझाव देते हैं कि कम से कम दो प्रक्रियाएँ काम कर रही थीं। एक थी ब्राह्मणीय विचारों के प्रसार की प्रक्रिया। इसका उदाहरण है पुराण ग्रंथों की रचना, संकलन और संरक्षण, जो सरल संस्कृत छंद में थे और स्पष्ट रूप से महिलाओं और शूद्रों के लिए सुलभ बनाए गए थे, जिन्हें आमतौर पर वैदिक शिक्षा से बाहर रखा गया था। साथ ही, दूसरी प्रक्रिया भी काम कर रही थी — ब्राह्मणों द्वारा इन और अन्य सामाजिक श्रेणियों की मान्यताओं और प्रथाओं को स्वीकार करना और उन्हें पुनः रूपांतरित करना। वास्तव में, कई मान्यताएँ और प्रथाएँ एक निरंतर संवाद के माध्यम से विकसित हुईं, जिसे समाजशास्त्रियों ने “महान” संस्कृतिक पुराण परंपराओं और “लघु” परंपराओं के बीच वर्णित किया है, जो पूरे देश में फैली हुई थीं।

इस प्रक्रिया का सबसे प्रभावशाली उदाहरण पुरी, ओडिशा में दिखाई देता है, जहाँ प्रमुख देवता को बारहवीं शताब्दी तक जगन्नाथ (शाब्दिक रूप से, संसार के स्वामी) के रूप में पहचाना गया, जो विष्णु का एक रूप है।

“महान” और “लघु” परंपराएँ
“महान” और “लघु” परंपराएँ शब्दावली बीसवीं सदी के समाजशास्त्री रॉबर्ट रेडफील्ड द्वारा गढ़ी गई थी ताकि किसान समाजों की सांस्कृतिक प्रथाओं का वर्णन किया जा सके। उसने पाया कि किसान ऐसे अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का पालन करते थे जो प्रभावशाली सामाजिक वर्गों—जैसे पुरोहित और शासक—से उत्पन्न होते थे। इन्हें उसने “महान परंपरा” के अंतर्गत वर्गीकृत किया। साथ ही, किसान ऐसी स्थानीय प्रथाओं का भी पालन करते थे जो महान परंपरा से अनिवार्यतः मेल नहीं खाती थीं। इन्हें उसने “लघु परंपरा” की श्रेणी में रखा। उसने यह भी देखा कि समय के साथ दोनों—महान और लघु परंपराएँ—परस्पर अन्योन्यक्रिया की प्रक्रिया से बदलती रहती हैं।

जबकि विद्वान इन श्रेणियों और प्रक्रियाओं के महत्व को स्वीकार करते हैं, वे “महान” और “लघु” शब्दों से सुझाए गए पदानुक्रम से प्रायः असहज महसूस करते हैं। “महान” और “लघु” के लिए उद्धरण चिह्नों का प्रयोग इस असहजता को दर्शाने का एक तरीका है।

चित्र 6.2
जगन्नाथ (सबसे दाएँ) अपनी बहन सुभद्रा (बीच में) और भाई बलराम (बाएँ) के साथ

यदि आप चित्र 6.2 की तुलना चित्र 4.26 (अध्याय 4) से करेंगे तो आप देखेंगे कि देवता को बहुत भिन्न ढंग से चित्रित किया गया है। इस उदाहरण में, एक स्थानीय देवता, जिसकी मूर्ति लकड़ी की बनाई जाती थी और आज भी स्थानीय जनजातीय विशेषज्ञों द्वारा बनाई जाती है, को विष्णु का एक रूप माना गया। साथ ही, विष्णु को उस तरीके से कल्पित किया गया जो देश के अन्य भागों से बिलकुल अलग था।

ऐसे समावेश के उदाहरण देवी उपासना में भी स्पष्ट दिखाई देते हैं। देवी की पूजा, प्रायः केवल एक पत्थर पर सिंदूर लगाकर, स्पष्ट रूप से व्यापक थी। इन स्थानीय देवताओं को अक्सर पुराणिक ढांचे में शामिल किया जाता था — उन्हें प्रमुख पुरुष देवताओं की पत्नी के रूप में एक पहचान देकर — कभी-कभी उन्हें लक्ष्मी, विष्णु की पत्नी, से तो कभी पार्वती, शिव की पत्नी, से समकक्ष बताया गया।

1.2 भिन्नता और संघर्ष

अक्सर देवी से जुड़ी हुई कुछ ऐसी पूजा-पद्धतियाँ थीं जिन्हें तांत्रिक वर्गीकृत किया गया। तांत्रिक प्रचलन उपमहाद्वीप के कई भागों में व्यापक थे — ये महिलाओं और पुरुषों दोनों के लिए खुले थे, और अनुयायी अक्सर अनुष्ठानिक संदर्भ में जाति और वर्ग के भेदों को नज़रअंदाज़ करते थे। इनमें से कई विचारों ने शैव धर्म के साथ-साथ बौद्ध धर्म को भी प्रभावित किया, विशेष रूप से उपमहाद्वीप के पूर्वी, उत्तरी और दक्षिणी भागों में।

इन सभी कुछ भिन्न और यहाँ तक कि असमान विश्वासों और प्रथाओं को अगले एक सहस्राब्दी के दौरान हिंदू के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा। यह विचलन शायद सबसे अधिक स्पष्ट है यदि हम वैदिक और पौराणिक परंपराओं की तुलना करें। वैदिक पंथ के प्रमुख देवता, अग्नि, इंद्र और सोम, गौण पात्र बन जाते हैं, जो लगभग नहीं के बराबर पाठ या दृश्य चित्रणों में दिखाई देते हैं। और यद्यपि हम वैदिक मंत्रों में विष्णु, शिव और देवी की झलक पा सकते हैं, इनका विस्तृत पौराणिक मिथकों से बहुत कम सामान्य है। हालांकि, इन स्पष्ट विसंगतियों के बावजूद, वेदों को प्रामाणिक के रूप में आदरपूर्वक स्वीकार किया जाता रहा।

चित्र 6.3
बिहार, लगभग दसवीं शताब्दी की बौद्ध देवी मारीची की मूर्ति, विभिन्न धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं के समाकलन की प्रक्रिया का एक उदाहरण

आश्चर्य की बात नहीं कि कभी-कभी संघर्ष भी होते थे — वे लोग जो वैदिक परंपरा को महत्व देते थे, वे अक्सर उन प्रथाओं की निंदा करते थे जो यज्ञों के माध्यम से या सटीक रूप से उच्चारित मंत्रों के जरिए दिव्य से नियंत्रित संपर्क से परे जाती थीं। दूसरी ओर, तांत्रिक प्रथाओं में लगे लोग अक्सर वेदों के अधिकार को अनदेखा करते थे। साथ ही, भक्त अक्सर अपने चुने हुए देवता — चाहे विष्णु हों या शिव — को सर्वोच्च बताने की प्रवृत्ति रखते थे। बौद्ध या जैन जैसी अन्य परंपराओं के साथ संबंध भी अक्सर तनावपूर्ण होते थे, यदि खुले संघर्ष में नहीं भी।

भक्ति या भक्ति की परंपराओं को इसी संदर्भ में देखना होगा। भक्तिपूर्ण पूजा की एक लंबी परंपरा रही है, लगभग एक हजार वर्षों की, उस समय से पहले की जिस पर हम विचार कर रहे हैं। इस दौरान, भक्ति की अभिव्यक्तियाँ मंदिरों के भीतर देवताओं की नियमित पूजा से लेकर उन्मादपूर्ण आराधना तक फैली हुई थीं, जहाँ भक्त अत्यंत समाधि-सी अवस्था में पहुँच जाते थे। भक्ति संबंधी रचनाओं का गायन और उच्चारण अक्सर ऐसी पूजा की विधियों का हिस्सा होता था। यह विशेष रूप से वैष्णव और शैव संप्रदायों के लिए सच था।

2. प्रार्थना की कविताएँ
भक्ति की प्रारंभिक परंपराएँ

इन पूजा के रूपों के विकास के दौरान, कई उदाहरणों में कवि-संत नेता के रूप में उभरे जिनके चारों ओर भक्तों का एक समुदाय विकसित हुआ। इसके अतिरिक्त, जबकि ब्राह्मण भक्ति के कई रूपों में देवताओं और भक्तों के बीच महत्वपूर्ण मध्यस्थ बने रहे, इन परंपराओं ने महिलाओं और “निचली जातियों” को भी स्थान दिया और उन्हें स्वीकार किया—ऐसी श्रेणियाँ जिन्हें पारंपरिक ब्राह्मणीय ढांचे में मोक्ष के लिए अयोग्य माना जाता था। भक्ति परंपराओं को जो भी विशेषता देती थी वह थी उल्लेखनीय विविधता।

एक अलग स्तर पर, धर्म के इतिहासकार अक्सर भक्ति परंपराओं को दो व्यापक श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं; सगुण (गुणों के साथ) और निर्गुण (गुणों के बिना)। पूर्व में ऐसी परंपराएँ सम्मिलित थीं जो विशिष्ट देवताओं—जैसे शिव, विष्णु और उनके अवतार (अवतारों) तथा देवी या देवी के रूपों—की पूजा पर केंद्रित थीं, जिन्हें अक्सर मानवाकृति रूप में कल्पित किया जाता था। दूसरी ओर निर्गुण भक्ति ईश्वर के एक अमूर्त रूप की पूजा थी।

2.1 तमिलनाडु के आलवार और नायनार

भक्ति की कुछ प्रारंभिकतम चालचलन (लगभग छठी शताब्दी) का नेतृत्व आलवारों (शाब्दिक रूप से, वे जो विष्णु की भक्ति में “डूबे हुए” हैं) और नायनारों (शाब्दिक रूप से, वे नेता जो शिव के भक्त थे) ने किया। वे स्थान-स्थान पर घूमते और अपने देवताओं की स्तुति में तमिल में भजन गाते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अपने शहर या गाँव में पूजे जाने वाले देवताओं और देवियों के बारे में जानकारी प्राप्त करें, उनके नाम और उनके चित्रण के तरीके नोट करें। किए जाने वाले अनुष्ठानों का वर्णन करें।

अपनी यात्राओं के दौरान आलवार और नायनार ने कुछ स्थानों को अपने चुने हुए देवताओं के निवास स्थान के रूप में पहचाना। बहुत बार इन्हीं पवित्र स्थानों पर बाद में बड़े मंदिर बनाए गए। ये तीर्थयात्रा के केंद्रों के रूप में विकसित हुए। इन कवि-संतों की रचनाओं को गाना इन मंदिरों के अनुष्ठानों का हिस्सा बन गया, जैसे कि संतों की मूर्तियों की पूजा भी।

स्रोत 1

चतुर्वेदी (चारों वेदों के ज्ञाता ब्राह्मण) और “अछूत”

यह एक आलवार संत तोंदरडिप्पोडि की रचना का अंश है, जो एक ब्राह्मण थे:

आप (विष्णु) स्पष्ट रूप से उन “सेवकों” को पसंद करते हैं जो आपके चरणों के प्रति प्रेम व्यक्त करते हैं, यद्यपि वे अछूत कुल में जन्मे हों, उन चतुर्वेदियों की अपेक्षा जो आपकी सेवा से अनभिज्ञ और विमुख हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि तोंदरडिप्पोडि जाति व्यवस्था के विरोधी थे?

2.2 जाति के प्रति दृष्टिकोण

कुछ इतिहासकारों का सुझाव है कि आलवार और नायनार ने जाति व्यवस्था और ब्राह्मणों के वर्चस्व के विरुद्ध एक विरोध आंदोलन की शुरुआत की या कम से कम इस व्यवस्था को सुधारने का प्रयास किया। कुछ हद तक इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि भक्त विविध सामाजिक पृष्ठभूमियों से आते थे—ब्राह्मणों से लेकर शिल्पी और कृषक तक, और यहाँ तक कि “अछूत” माने जाने वाली जातियों से भी।

अलवारों और नायनारों की परंपराओं के महत्व को कभी-कभी इस दावे से दर्शाया गया कि उनकी रचनाएं वेदों जितनी ही महत्वपूर्ण थीं। उदाहरण के लिए, अलवारों की रचनाओं के प्रमुख संकलनों में से एक, नालायिर दिव्यप्रबंधम, को अक्सर तमिल वेद कहा जाता था, इस प्रकार यह दावा किया जाता था कि यह ग्रंथ संस्कृत में ब्राह्मणों द्वारा पूजे जाने वाले चार वेदों जितना ही महत्वपूर्ण है।

स्रोत 2

शास्त्र या भक्ति?
यह एक श्लोक है जो नायनार संत अप्पर ने रचा है:
हे शास्त्रों का हवाला देने वाले दुष्टों,
तुम्हारी गोत्र और कुल किस काम के?
बस मारपेरु के स्वामी (तमिलनाडु के तंजावुर में स्थित शिव) को अपना एकमात्र आश्रय मानकर उनके चरणों में शीश झुकाओ।

क्या टोंडरडिप्पोडि और अप्पर की ब्राह्मणों के प्रति दृष्टिकोण में समानताएं या अंतर हैं?

2.3 महिला भक्त

शायद इन परंपराओं की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक महिलाओं की उपस्थिति थी। उदाहरण के लिए, अलवार महिला अंडाल की रचनाएं व्यापक रूप से गाई जाती थीं (और आज भी गाई जाती हैं)। अंडाल खुद को विष्णु की प्रेमिका मानती थी; उसकी रचनाओं में देवता के प्रति उसके प्रेम को व्यक्त किया गया है। एक अन्य महिला, करैक्काल अम्मैयार, शिव की भक्त, ने देवता को प्राप्त करने के लिए अत्यंत तपस्या का मार्ग अपनाया।

भक्ति साहित्य का संकलन
दसवीं सदी तक 12 आलवारों की रचनाओं को “नालायिर दिव्यप्रबंधम” (“चार हज़ार पवित्र रचनाएँ”) नामक संकलन में संकलित किया गया।
अप्पर, संबंदर और सुंदरर की कविताएँ तेवारम का निर्माण करती हैं, जो दसवीं सदी में गीतों की संगीत-आधारित श्रेणियों के आधार पर संकलित और वर्गीकृत की गई थीं।

उसका लक्ष्य था। उसकी रचनाएँ नायनार परंपरा में संरक्षित रहीं। ये महिलाएँ अपने सामाजिक दायित्वों का त्याग कर देती थीं, पर कोई वैकल्पिक संप्रदाय नहीं अपनाती थीं और न ही सन्यासिनी बनती थीं। उनका अस्तित्व और उनकी रचनाएँ पितृसत्तात्मक मानदंडों के लिए चुनौती थीं।

स्रोत 3

एक राक्षसी?

यह कारैक्काल अम्मैयार की एक कविता का अंश है जिसमें वह स्वयं का वर्णन करती हैं:

स्त्री पेय (राक्षसी)
जिसकी नसें फूली हुई हैं,
बाहर निकली आँखें, सफेद दाँत और सिकुड़ा हुआ पेट,
लाल बाल और बाहर निकले दाँत
घुटनों तक लंबे पिंडलियाँ,
चिल्लाती और विलाप करती है
जब वन में भटकती है।
यह अलंकाटु का वन है,
जो हमारे पिता (शिव) का घर है
जो नाचते हैं … अपने जटाएँ
आठों दिशाओं में फैली हुईं, और ठंडे अंगों के साथ।

चित्र 6.4 कारैक्काल अम्मैयार की एक बारहवीं शताब्दी की कांस्य प्रतिमा

$\Rightarrow$ उन तरीकों की सूची बनाइए जिनसे कारैक्काल अम्मैयार स्वयं को पारंपरिक स्त्री सौंदर्य की धारणाओं से विपरीत प्रस्तुत करती हैं

2.4 राज्य के साथ संबंध

हमने अध्याय 2 में देखा कि प्रारंभिक प्रथम सहस्राब्दी ईस्वी में तमिल क्षेत्र में कई महत्वपूर्ण मुख्यतंत्र थे। प्रथम सहस्राब्दी के दूसरे भाग से राज्यों के प्रमाण मिलते हैं, जिनमें पल्लव और पांड्य राज्य (लगभग छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी) शामिल हैं। जबकि बौद्ध और जैन परंपराएँ इस क्षेत्र में कई शताब्दियों से प्रचलित थीं और व्यापारी और शिल्पी समुदायों से समर्थन प्राप्त करती थीं, इन धार्मिक परंपराओं को कभी-कभी शाही संरक्षण भी प्राप्त होता था।

दिलचस्प बात यह है कि तमिल भक्ति भजनों के प्रमुख विषयों में से एक कवियों का बौद्ध और जैन धर्मों के प्रतिरोध है। यह विशेष रूप से नायनारों की रचनाओं में स्पष्ट रूप से देखा जाता है। इतिहासकारों ने इस शत्रुता को समझाने का प्रयास किया है और सुझाव दिया है कि यह अन्य धार्मिक परंपराओं के सदस्यों के बीच शाही संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा के कारण था। जो बात स्पष्ट है वह यह है कि शक्तिशाली चोल शासकों (नौवीं से तेरहवीं शताब्दी) ने ब्राह्मणीय और भक्ति परंपराओं का समर्थन किया, भूमि अनुदान दिए और विष्णु और शिव के लिए मंदिरों का निर्माण करवाया।

वास्तव में, कुछ सबसे भव्य शिव मंदिर, जिनमें चिदंबरम, तंजावुर और गंगैकोंडचोलपुरम के मंदिर शामिल हैं, चोल शासकों के संरक्षण में बनाए गए थे। यह वह काल भी था जब शिव की कुछ सबसे शानदार कांस्य मूर्तियों का निर्माण हुआ। स्पष्ट है कि नायनारों की दृष्टियों ने कलाकारों को प्रेरित किया।

नायनार और आलवार दोनों को वेल्लाल किसानों द्वारा सम्मानित किया गया। आश्चर्य की बात नहीं है कि शासकों ने भी उनका समर्थन जीतने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, चोल राजा अक्सर दिव्य समर्थन का दावा करते थे और अपनी शक्ति और प्रतिष्ठा की घोषणा करते थे, शानदार मंदिरों का निर्माण करके जिन्हें पत्थर और धातु की मूर्तियों से सजाया गया था ताकि इन लोकप्रिय संतों की दृष्टियों को पुनर्जीवित किया जा सके जिन्होंने लोगों की भाषा में गाया था।

इन राजाओं ने शैव तमिल भजनों को मंदिरों में शाही संरक्षण के तहत गवाने की परंपरा भी शुरू की, और उन्हें संकलित कर एक ग्रंथ (तेवारम) में व्यवस्थित करने की पहल की। इसके अतिरिक्त, लगभग 945 ई. के आसपास के अभिलेखीय प्रमाण बताते हैं कि चोल शासक परांतक प्रथम ने एक शिव मंदिर में अप्पर, संबंदर और सुंदरार की धातु की मूर्तियाँ स्थापित कराई थीं। इन्हें इन संतों के त्योहारों के दौरान शोभायात्राओं में निकाला जाता था।

चित्र 6.5 नटराज के रूप में शिव की एक मूर्ति

$\Rightarrow$ चर्चा करें… आपके विचार से राजा भक्तों से अपने संबंधों की घोषणा करने में क्यों रुचि रखते थे?

3. कर्नाटक में वीरशैव परंपरा

बारहवीं शताब्दी में कर्नाटक में एक नए आंदोलन का उदय हुआ, जिसका नेतृत्व एक ब्राह्मण बसवन्ना (1106-68) ने किया, जो एक कलचुरि शासक के दरबार में मंत्री था। उसके अनुयायी वीरशैव (शिव के वीर) या लिंगायत (लिंग धारण करने वाले) के नाम से जाने गए।

लिंगायत आज भी इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण समुदाय बने हुए हैं। वे शिव की पूजा लिंग रूप में करते हैं और पुरुष सामान्यतः बाएँ कंधे पर लटकी हुई चाँदी की डिबिया में एक छोटा लिंग पहनते हैं। जिनकी पूजा की जाती है उनमें जंगम या भ्रमण करने वाले साधु शामिल हैं। लिंगायतों का विश्वास है कि मृत्यु के बाद भक्त शिव से मिल जाता है और इस संसार में वापस नहीं आता। इसलिए वे धर्मशास्त्रों में वर्णित दाह संस्कार जैसी अंत्येष्टि संस्कारों का अभ्यास नहीं करते। इसके बजाय वे अपने मृतकों का विधिवत रूप से दफन करते हैं।

लिंगायतों ने जाति के विचार और ब्राह्मणों द्वारा कुछ समूहों को दी गई ‘अपवित्रता’ को चुनौती दी। उन्होंने पुनर्जन्म के सिद्धांत पर भी प्रश्न उठाए। इन विचारों ने उन्हें ब्राह्मणिक सामाजिक व्यवस्था में हाशिए पर रखे गए लोगों के बीच अनुयायी बनाए। लिंगायतों ने धर्मशास्त्रों में निषिद्ध कुछ प्रथाओं जैसे किशोरावस्था के बाद विवाह और विधवा के पुनर्विवाह को भी प्रोत्साहित किया। वीरशैव परंपरा की हमारी समझ वचनों (शाब्दिक रूप से कहावतें) पर आधारित है जो इस आंदोलन से जुड़ी महिलाओं और पुरुषों द्वारा कन्नड़ भाषा में रचे गए थे।

स्रोत 4

संस्कार और वास्तविक दुनिया

यहाँ बसवण्णा द्वारा रचित एक वचना है: जब वे पत्थर में उत्कीर्ण साँप को देखते हैं तो उस पर दूध चढ़ाते हैं। अगर कोई असली साँप आ जाए तो वे कहते हैं: “मारो। मारो।” भगवान के सेवक को जो परोसे जाने पर खा सकता है, उसे वे कहते हैं: “जाओ! जाओ!” पर जिस भगवान की मूर्ति खा नहीं सकती, उसे वे भोजन की थालियाँ चढ़ाते हैं।

नए धार्मिक विकास
इस काल में दो प्रमुख विकास भी देखने को मिले। एक ओर, तमिल भक्तों (विशेषतः वैष्णवों) की अनेक अवधारणाएँ संस्कृत परंपरा में समाहित हो गईं, जिसका शिखर भागवत पुराण—एक सबसे प्रसिद्ध पुराणों में से—की रचना के रूप में हुआ। दूसरे, हमें तेरहवीं शताब्दी में महाराष्ट्र में भक्ति परंपराओं का विकास दिखाई देता है।

4. उत्तर भारत में धार्मिक उथल-पुथल

इसी काल में उत्तर भारत में विष्णु तथा शिव जैसे देवताओं के मंदिरों में पूजा होती थी, जिन्हें प्रायः शासकों के समर्थन से बनवाया गया था। फिर भी, इतिहासकारों को चौदहवीं शताब्दी तक आलवारों तथा नायनारों जैसी रचनाओं के समान कोई प्रमाण नहीं मिला। हम इस अंतर की व्याख्या कैसे करें?

कुछ इतिहासकार बताते हैं कि उत्तर भारत में यह वह काल था जब अनेक राजपूत राज्य उभरे। इनमें से अधिकांश राज्यों में ब्राह्मण महत्वपूर्ण पदों पर थे और विविध लौकिक तथा अनुष्ठानिक कार्य करते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी स्थिति को सीधे चुनौती देने की कोई चेष्टा नहीं हुई।

आकृति 6.6
आठवीं या नौवीं शताब्दी के पांडुलिपि से सम्बद्ध गुरान के एक पृष्ठ का खंड

उसी समय अन्य धार्मिक नेता, जो कि ओर्थोडॉक्स ब्राह्मणीय ढांचे के भीतर कार्य नहीं करते थे, अपनी जमीन बना रहे थे। इनमें नाथ, जोगी और सिद्ध शामिल थे। इनमें से कई कारीगर वर्गों से आते थे, जिनमें बुनकर भी शामिल थे, जो संगठित शिल्प उत्पादन के विकास के साथ तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे थे। ऐसे उत्पादन की मांग नए शहरी केंद्रों के उदय और मध्य एशिया तथा पश्चिम एशिया के साथ दूरदराज के व्यापार के साथ बढ़ी।

इनमें से कई नए धार्मिक नेताओं ने वेदों के अधिकार को चुनौती दी और आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषाओं में अपनी बात रखी, जो सदियों से आज प्रयोग होने वाली भाषाओं में विकसित हुईं। हालांकि, अपनी लोकप्रियता के बावजूद ये धार्मिक नेता शासक वर्गों का समर्थन हासिल करने की स्थिति में नहीं थे।

इस परिस्थिति में एक नया तत्व तुर्कों का आगमन था जो दिल्ली सल्तनत की स्थापना (तेरहवीं सदी) पर समाप्त हुआ। इसने कई राजपूत राज्यों और इन राज्यों से जुड़े ब्राह्मणों की शक्ति को कमजोर किया। इसके साथ ही संस्कृति और धर्म के क्षेत्र में उल्लेखनीय परिवर्तन आए। सूफियों का आगमन (अनुभाग 6) इन विकासों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था।

5. इस्लामी परंपराओं के ताने-बाने में नए रेशे

जिस प्रकार उपमहाद्वीप के भीतर के क्षेत्र एक-दूसरे से पृथक नहीं थे, उसी प्रकार समुद्रों और पहाड़ों के पार स्थित भूमियों से संपर्क सहस्त्राब्दियों से चला आ रहा था। उदाहरण के लिए, पहली सहस्त्राब्दी ईस्वी के दौरान अरब व्यापारी पश्चिमी तट के बंदरगाहों पर आते-जाते रहे, जबकि मध्य एशियाई लोग उसी काल में उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी भागों में बस गए। सातवीं शताब्दी से, इस्लाम के आगमन के साथ, ये क्षेत्र उस क्षेत्र का हिस्सा बन गए जिसे प्रायः इस्लामी दुनिया कहा जाता है।

5.1 शासकों और प्रजाओं के धर्म

इन संबंधों के महत्व को समझने के लिए अक्सर अपनाया जाने वाला एक दृष्टिकोण शासक वर्गों के धर्मों पर ध्यान केंद्रित करना है। 711 में मुहम्मद कासिम नामक एक अरब सरदार ने सिंध पर विजय प्राप्त की, जो खलीफा के अधिकार-क्षेत्र का हिस्सा बन गया। बाद में (लगभग तेरहवीं शताब्दी) तुर्कों और अफगानों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की। इसके बाद दक्कन और उपमहाद्वीप के अन्य भागों में सल्तनतें बनीं; कई क्षेत्रों में इस्लाम को शासकों का मान्य धर्म माना गया। यह क्रम छठी शताब्दी में मुगल साम्राज्य की स्थापना के साथ-साथ अठारहवीं शताब्दी में उभरने वाले कई क्षेत्रीय राज्यों में भी जारी रहा।

सैद्धांतिक रूप से, मुस्लिम शासकों को उलेमा के मार्गदर्शन पर चलना था, जिनसे यह अपेक्षा की जाती थी कि वे यह सुनिश्चित करें कि शासन शरीयत के अनुसार हो। स्पष्ट है कि उपमहाद्वीप में स्थिति जटिल थी, जहाँ ऐसी आबादियाँ भी थीं जो इस्लाम को नहीं मानती थीं।

Ulama (alim का बहुवचन, या वह जो जानता है) इस्लामी अध्ययन के विद्वान होते हैं। इस परंपरा के संरक्षक के रूप में वे विभिन्न धार्मिक, न्यायिक और शिक्षण कार्य करते हैं।

शरी‘अ
शरी‘अ मुस्लिम समुदाय को नियंत्रित करने वाला कानून है। यह कुरान और हदीस पर आधारित है, जिसमें पैगंबर की परंपराएँ शामिल हैं जिनमें उनके याद किए गए शब्दों और कर्मों का अभिलेख होता है।
इस्लामी शासन के अरब से बाहर विस्तार के साथ, उन क्षेत्रों में जहाँ रीति-रिवाज और परंपराएँ भिन्न थीं, क़ियास (समानता के आधार पर तर्क) और इज्मा (समुदाय की सहमति) को कानून बनाने के दो अन्य स्रोतों के रूप में मान्यता दी गई। इस प्रकार, शरी‘अ कुरान, हदीस, क़ियास और इज्मा से विकसित हुई।

इसी संदर्भ में जिम्मी की श्रेणी विकसित हुई, जिसका अर्थ है संरक्षित (अरबी शब्द जिम्मा, संरक्षण से लिया गया), उन लोगों के लिए जो प्रकट की गई शास्त्रों का अनुसरण करते थे, जैसे यहूदी और ईसाई, और मुस्लिम शासन के अधीन रहते थे। वे जिज़्या नामक कर का भुगतान करते थे और मुसलमानों द्वारा संरक्षित होने का अधिकार प्राप्त करते थे। भारत में यह स्थिति हिंदुओं पर भी विस्तारित की गई। जैसा कि आप देखेंगे (अध्याय 9), मुग़ल जैसे शासक स्वयं को केवल मुसलमानों नहीं बल्कि सभी लोगों के सम्राट मानने लगे।

प्रभावतः शासक अक्सर अपने प्रजाओं के प्रति अपेक्षाकृत लचीली नीति अपनाते थे। उदाहरणस्वरूप, कई शासकों ने हिन्दू, जैन, पारसी, ईसाई और यहूदी धार्मिक संस्थाओं को भूमि दान और कर छूट प्रदान की तथा गैर-मुस्लिम धार्मिक नेताओं के प्रति आदर और श्रद्धा व्यक्त की। ये अनुदान कई मुगल शासकों, जिनमें अकबर और औरंगज़ेब शामिल हैं, द्वारा दिए गए थे।

चित्र 6.7
एक मुगल चित्र जो सम्राट जहाँगीर को एक जोगी के साथ दर्शाता है

स्रोत 5

खंभात में एक चर्च

यह अकबर द्वारा 1598 में जारी किए गए एक फरमान (शाही आदेश) का एक अंश है:

चूँकि हमारे प्रतिष्ठित और पवित्र ध्यान में आया है कि जीसस की पवित्र सोसाइटी के पादरी (पिता) कंबायत (गुजरात में खंभात) नगर में प्रार्थना का घर (चर्च) बनाना चाहते हैं; इसलिए एक उच्च आदेश $\ldots$ जारी किया जा रहा है,… कि खंभात नगर के माननीय लोग किसी भी दशा में उनके मार्ग में बाधा न खड़ी करें बल्कि उन्हें चर्च बनाने की अनुमति दें ताकि वे अपनी पूजा में लग सकें। यह आवश्यक है कि सम्राट का आदेश हर तरह से माना जाए।

$\Rightarrow$ अकबर को अपने आदेश के विरोध की आशा किन लोगों से थी?

स्रोत 6

जोगी के प्रति श्रद्धा

यहाँ 1661-62 में औरंगज़ेब द्वारा एक जोगी को लिखे गए पत्र का एक अंश दिया गया है:

उच्च पद के अधिकारी, शिव मूरत, गुरु आनंद नाथ जी!

आपकी पवित्रता श्री शिव जी की सुरक्षा में सदा शांति और सुख से रहे!

… एक टुकड़ा कपड़ा चोगे के लिए और पच्चीस रुपये की राशि जो भेंट के रूप में भेजी गई है, (आपकी पवित्रता) तक पहुँचेगी… आपकी पवित्रता हमें लिख सकते हैं जब भी कोई ऐसी सेवा हो जो हमारे द्वारा की जा सके।

$\Rightarrow$ जोगी द्वारा पूजे जाने वाले देवता की पहचान कीजिए। सम्राट का जोगी के प्रति दृष्टिकोण वर्णित कीजिए।

5.2 इस्लाम का लोकप्रिय अभ्यास

इस्लाम के आगमन के बाद जो विकास हुए वे केवल शासक वर्ग तक सीमित नहीं रहे; वास्तव में वे उपमहाद्वीप भर में, विभिन्न सामाजिक स्तरों - किसानों, कारीगरों, योद्धाओं, व्यापारियों, कुछ नाम लेने के लिए - में व्यापक रूप से फैल गए। जिन्होंने इस्लाम स्वीकार किया उन्होंने सिद्धांततः विश्वास के पाँच “स्तंभों” को स्वीकार किया; कि एक ही ईश्वर है, अल्लाह, और पैगंबर मुहम्मद उसके दूत हैं (शहादा); दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ना (नमाज़/सलात); दान देना (ज़कात); रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना (सौम); और मक्का की तीर्थयात्रा करना (हज्ज)।

हालांकि, इन सार्वभौमिक विशेषताओं को अक्सर पंथीय संबद्धताओं (सुन्नी, शिया) से उत्पन्न विविधताओं और विभिन्न सामाजिक परिवेशों से आए परिवर्तित लोगों की स्थानीय रूढ़िवादी प्रथाओं के प्रभाव के साथ अतिरिक्त रूप से ढक दिया गया था। उदाहरण के लिए, खोजा, जो इस्माइलियों (एक शिया पंथ) की एक शाखा हैं, ने संचार के नए तरीके विकसित किए, गुरान से प्राप्त विचारों को स्वदेशी साहित्यिक विधाओं के माध्यम से प्रसारित किया। इनमें गिनान (संस्कृत के ज्ञान से व्युत्पन्न, जिसका अर्थ है “ज्ञान”) शामिल थे, पंजाबी, मुल्तानी, सिंधी, कच्छी, हिंदी और गुजराती में भक्ति कविताएँ, जिन्हें दैनिक प्रार्थना सभाओं के दौरान विशेष रागों में गाया जाता था।

चित्र 6.8 एक खोजकी पांडुलिपि गिनानों को मौखिक रूप से प्रसारित किया गया इससे पहले कि उन्हें खोजकी लिपि में दर्ज किया जाए, जो स्थानीय लांडा (“कतरा हुआ” वाणिज्यिक लिपि) से व्युत्पन्न थी, जिसका उपयोग पंजाब, सिंध और गुजरात में भाषाई रूप से विविध खोजा समुदाय द्वारा किया जाता था।

मातृस्थ आवास एक ऐसी प्रथा है जिसमें विवाह के बाद महिलाएँ अपने जन्मगृह में अपने बच्चों के साथ रहती हैं और पति उनके पास रहने आ सकते हैं।

अन्यत्र, अरब मुस्लिम व्यापारी जो मालाबार तट (केरल) पर बस गए, उन्होंने स्थानीय भाषा मलयालम को अपनाया। उन्होंने स्थानीय रीति-रिवाजों जैसे मातृवंशता (अध्याय 3) और मातृस्थ आवास को भी अपनाया।

एक सार्वभौमिक विश्वास और स्थानीय परंपराओं के जटिल मिश्रण की झलक मस्जिदों की वास्तुकला में सबसे स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। मस्जिदों की कुछ वास्तुकला विशेषताएँ सार्वभौमिक होती हैं—जैसे मक्का की ओर उनका झुकाव, जो मिहराब (प्रार्थना निश) और मिम्बर (धर्मोपदेशक का चबूतरा) की स्थिति में स्पष्ट होता है। हालाँकि, कई विशेषताएँ विविधताएँ दिखाती हैं—जैसे छतें और निर्माण सामग्री (देखें चित्र 6.9, 6.10 और 6.11)।

चित्र 6.9
केरल में एक मस्जिद, लगभग तेरहवीं सदी। ध्यान दें शिखर जैसी छत पर।

5.3 समुदायों के नाम

हम अक्सर हिंदू और मुसलमान जैसे शब्दों को धार्मिक समुदायों के लेबल के रूप में स्वाभाविक मान लेते हैं। फिर भी, ये शब्द बहुत लंबे समय तक प्रचलित नहीं हुए। इतिहासकारों ने संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों का अध्ययन किया है जो आठवीं से चौदहवीं सदी के बीच के हैं, और उन्होंने बताया है कि मुसलमान या मुस्लिम शब्द का प्रयोग लगभग कभी नहीं किया गया। इसके बजाय, लोगों को कभी-कभी उस क्षेत्र के आधार पर पहचान दी जाती थी जहाँ से वे आए थे। इसलिए, तुर्की शासकों को तुरुष्क कहा जाता था, ताजिका ताजिकिस्तान से आए लोग थे और परशिका फारस से आए लोग थे। कभी-कभी अन्य लोगों के लिए प्रयुक्त शब्दों को नए प्रवासियों पर भी लागू किया जाता था। उदाहरण के लिए, तुर्कों और अफगानों को शक (अध्याय 2 और 3) और यवन (ग्रीकों के लिए प्रयुक्त शब्द) कहा जाता था।

इन प्रवासी समुदायों के लिए एक अधिक सामान्य शब्द म्लेच्छ था, जो दर्शाता था कि वे जाति समाज के नियमों का पालन नहीं करते थे और ऐसी भाषाएँ बोलते थे जो संस्कृत से उत्पन्न नहीं थीं। ऐसे शब्दों में कभी-कभी अपमानजनक अर्थ होता था, लेकिन वे शायद ही कभी हिंदुओं के विरोध में मुसलमानों के एक अलग धार्मिक समुदाय को दर्शाते थे। और जैसा कि हमने देखा (अध्याय 5), “हिंदू” शब्द का उपयोग विभिन्न तरीकों से किया जाता था, जो अनिवार्य रूप से धार्मिक अर्थ तक सीमित नहीं था।

चित्र 6.10

अतिया मस्जिद, मयमनसिंह जिला, बांग्लादेश, ईंट से बनाई गई, 1609

चित्र 6.11
श्रीनगर में झेलम के किनारे स्थित शाह हमदान मस्जिद को अक्सर कश्मीर की सभी मौजूदा मस्जिदों का “ताज का रत्न” माना जाता है। 1395 में बनी यह मस्जिद कश्मीरी लकड़ी की वास्तुकला का एक बेहतरीन उदाहरण है। गुम्बद और सुंदर नक्काशीदार छज्जे देखिए। इसे पेपियर माशे से सजाया गया है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अपने गाँव या शहर की मस्जिदों की वास्तुकला के बारे में और जानकारी प्राप्त करें। मस्जिदें बनाने के लिए किन सामग्रियों का उपयोग किया जाता है? क्या ये सामग्रियाँ स्थानीय रूप से उपलब्ध हैं? क्या कोई विशिष्ट वास्तुकला विशेषताएँ हैं?

6. सूफीवाद का विकास

इस्लाम के प्रारंभिक शताब्दियों में धार्मिक प्रवृत्ति के एक समूह ने, जिन्हें सूफी कहा जाता है, खलीफा के धार्मिक और राजनीतिक संस्थान के बढ़ते भौतिकवाद के विरोध में तपस्विता और रहस्यवाद का सहारा लिया। वे धर्मशास्त्रियों द्वारा गुरान और सुन्ना (पैगंबर की परंपराओं) की व्याख्या के लिए अपनाए गए नियमबद्ध परिभाषाओं और विद्वतापूर्ण तरीकों की आलोचना करते थे। इसके बजाय उन्होंने भगवान के प्रति गहरी भक्ति और प्रेम के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने पर बल दिया, जो उनकी आज्ञाओं का पालन करने और पैगंबर मुहम्मद के उदाहरण का अनुसरण करने से प्राप्त होती थी, जिन्हें वे एक पूर्ण मानव मानते थे। इस प्रकार सूफियों ने गुरान की व्याख्या अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर करने की कोशिश की।

सूफीवाद और तसव्वुफ
सूफीवाद एक अंग्रेज़ी शब्द है जिसे उन्नीसवीं सदी में गढ़ा गया था। इस्लामी ग्रंथों में सूफीवाद के लिए प्रयुक्त शब्द तसव्वुफ है। इतिहासकारों ने इस शब्द को कई तरह से समझा है। कुछ विद्वानों के अनुसार यह ‘सूफ’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है ऊन, जो सूफियों द्वारा पहने जाने वाले मोटे ऊनी कपड़ों की ओर इशारा करता है। अन्य लोग इसे ‘सफा’ से लिया गया मानते हैं, जिसका अर्थ है पवित्रता। यह ‘सुफ्फा’ से भी लिया गया हो सकता है, जो पैगंबर की मस्जिद के बाहर एक चबूतरा था, जहाँ विश्वास के बारे में सीखने के लिए निकट अनुयायियों का एक समूह इकट्ठा होता था।

6.1 ख़ानकाहें और सिलसिले

ग्यारहवीं सदी तक सूफीवाद एक सुविकसित आंदोलन बन चुका था, जिसके पास कुरान अध्ययन और सूफी अभ्यासों पर साहित्य का एक संग्रह था। संस्थागत रूप से, सूफियों ने खानकाह (फारसी) नामक हॉस्पिस के चारों ओर समुदायों का आयोजन करना शुरू किया, जिसे शेख (अरबी में), पीर या मुर्शिद (फारसी में) नामक शिक्षण गुरु द्वारा नियंत्रित किया जाता था। वह शिष्यों (मुरीदों) को नामांकित करता था और एक उत्तराधिकारी (खलीफा) नियुक्त करता था। उसने आध्यात्मिक आचरण और आवासियों के बीच तथा सामान्य लोगों और गुरु के बीच संबंधों के लिए नियम स्थापित किए।

सूफी सिलसिले बारहवीं सदी के आसपास इस्लामी दुनिया के विभिन्न हिस्सों में क्रिस्टलाइज़ होने लगे। शब्द सिलसिला शाब्दिक रूप से एक श्रृंखला का अर्थ रखता है, जो गुरु और शिष्य के बीच एक निरंतर कड़ी को दर्शाता है, जो पैगंबर मुहम्मद तक एक अनbroken आध्यात्मिक वंशावली के रूप में फैली हुई है। इसी चैनल के माध्यम से आध्यात्मिक शक्ति और आशीर्वाद भक्तों तक प्रेषित किए जाते थे। दीक्षा के विशेष अनुष्ठान विकसित किए गए, जिनमें दीक्षित व्यक्ति वफादारी की शपथ लेते थे, एक फटा हुआ वस्त्र पहनते थे और अपने बाल मुंडवाते थे।

जब शेख़ की मृत्यु हुई, उसकी समाधि-स्थल (दरगाह, एक फारसी शब्द जिसका अर्थ है दरबार) उसके अनुयायियों के लिए भक्ति का केंद्र बन गया। इसने उसकी समाधि पर तीर्थयात्रा या ज़ियारत की प्रथा को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से उसकी पुण्यतिथि या उर्स (या विवाह, जिसका अर्थ है उसकी आत्मा का ईश्वर से मिलन) के दिन। ऐसा इसलिए था क्योंकि लोग मानते थे कि मृत्यु के बाद संत ईश्वर से मिल जाते हैं और जीवित रहने की अपेक्षा उनसे अधिक निकट होते हैं। लोग भौतिक और आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने के लिए उनका आशीर्वाद चाहते थे। इस प्रकार शेख़ की पूजा का एक सम्प्रदाय विकसित हुआ जिसे वली के रूप में आदर दिया गया।

सिलसिलों के नाम
अधिकांश सूफी परम्पराएँ किसी संस्थापक व्यक्ति के नाम पर रखी गई थीं। उदाहरण के लिए, कादिरी सम्प्रदाय का नाम शेख़ अब्दुल कादिर जिलानी के नाम पर रखा गया था। हालांकि कुछ, जैसे चिश्ती सम्प्रदाय, अपने उद्गम स्थान के नाम पर रखे गए, इस मामले में मध्य अफ़ग़ानिस्तान के चिश्त नगर के नाम पर।

वली (बहुवचन औलिया) या ईश्वर का मित्र एक ऐसा सूफी था जो ईश्वर के निकटता का दावा करता था, और उसकी कृपा (बरकत) प्राप्त कर चमत्कार (करामात) करता था।

6.2 ख़ानक़ाह के बाहर

कुछ रहस्यवादियों ने सूफी आदर्शों की कट्टर व्याख्या के आधार पर आंदोलन शुरू किए। कई ने ख़ानक़ाह की अवहेलना की और भिक्षुक बन गए तथा ब्रह्मचर्य का पालन किया। उन्होंने रस्मों-रिवाजों की उपेक्षा की और तपस्या के चरम रूपों का पालन किया। उन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता था — ग़लंदर, मदारी, मलंग, हैदरी आदि। शरीअत की जानबूझकर अवहेलना करने के कारण उन्हें अक्सर बे-शरीअ कहा जाता था, जिसका विपरीत ब-शरीअ सूफी थे जो उसका पालन करते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
क्या आपके शहर या गाँव में कोई ख़ानक़ाह या दरगाह है? पता करें कि ये कब बनाई गईं और इनसे जुड़ी गतिविधियाँ क्या हैं। क्या कोई अन्य स्थान हैं जहाँ धार्मिक पुरुष और महिलाएँ मिलते या रहते हैं?

7. उपमहाद्वीप में चिश्ती

बारहवीं शताब्दी के अंत में भारत आए सूफी समूहों में चिश्ती सबसे प्रभावशाली थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्होंने स्थानीय वातावरण के अनुरूप खुद को सफलतापूर्वक ढाला और भारतीय भक्ति परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया।

7.1 चिश्ती ख़ानक़ाह में जीवन

ख़ानक़ाह सामाजिक जीवन का केंद्र थी। हमें शेख निजामुद्दीन के चौदहवीं शताब्दी के आश्रम के बारे में पता है, जो यमुना नदी के किनारे घि़यासपुर में स्थित था, तत्कालीन दिल्ली शहर की सीमा पर। इसमें कई छोटे कमरे और एक बड़ा हॉल (जमाअत ख़ाना) था जहाँ आश्रमवासी और आगंतुक रहते और प्रार्थना करते थे। आश्रमवासियों में शेख के परिवार के सदस्य, उनके सेवक और शिष्य शामिल थे। शेख हॉल की छत पर स्थित एक छोटे कमरे में रहते थे जहाँ वे सुबह और शाम आगंतुकों से मिलते थे। एक वरांडा आंगन को घेरे हुए था और परिसर के चारों ओर एक परकोटा था। एक बार मंगोल आक्रमण के डर से आसपास के क्षेत्रों के लोग शरण लेने ख़ानक़ाह में आ गए थे।

चिश्ती सिलसिला के प्रमुख शिक्षक

$ \begin{array}{lll} \text { सूफी शिक्षक } &\text { मृत्यु वर्ष } &\text { दरगाह का स्थान }\\ \text { शेख मुईनुद्दीन सिज्जी } & 1235 &\text { अजमेर (राजस्थान) }\\ \text { ख्वाजा कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी } & 1235 &\text { दिल्ली }\\ \text { शेख फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर } & 1265 &\text { अजोधन (पाकिस्तान) }\\ text { शेख निजामुद्दीन औलिया } & 1325 &\text { दिल्ली }\\ \text { शेख नसीरुद्दीन चिराग-ए-देहली } & 1356 &\text { दिल्ली } \end{array} $

वहाँ एक खुला रसोईघर (लंगर) था, जो फुतूह (बिना माँगे गए दान) पर चलता था। सुबह से लेकर देर रात तक हर वर्ग के लोग—सैनिक, दास, गायक, व्यापारी, कवि, यात्री, अमीर और गरीब, हिंदू जोगी और क़लंदर—शिष्य बनने, उपचार के लिए तावीज़ लेने और विभिन्न मामलों में शेख की सिफारिश लेने आते थे। अन्य आगंतुकों में कवि अमीर हसन सिज्जी और अमीर खुसरो तथा दरबारी इतिहासकार जियाउद्दीन बरानी शामिल थे, जिन्होंने सभी ने शेख के बारे में लिखा। अपनाई गई प्रथाओं—जैसे शेख के सामने झुकना, आगंतुकों को पानी देना, नवउपदेशितों के सिर मुंडवाना और योगिक व्यायाम—में स्थानीय परंपराओं को आत्मसात करने का प्रयास दिखता है।

शेख निज़ामुद्दीन ने कई आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों की नियुक्ति की और उन्हें उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में ख़ानक़ाहें स्थापित करने के लिए भेजा। इसके परिणामस्वरूप चिश्तियों की शिक्षाएँ, प्रथाएँ और संगठन के साथ-साथ शेख की प्रसिद्धि तेज़ी से फैली। इसने बदले में उनकी दरगाह पर और उनके आध्यात्मिक पूर्वजों की दरगाहों पर तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया।

दाता गंज बख्श की कहानी
1039 में अबुल हसन अल हुजवीरी, जो अफ़ग़ानिस्तान के ग़ज़नी के पास हुजवीर का निवासी था, आक्रमणकारी तुर्की सेना के बंदी के रूप में सिंधु पार करने को मजबूर हुआ। वह लाहौर में बस गया और तसव्वुफ़ के अर्थ और उसे अपनाने वालों, अर्थात् सूफ़ियों, को समझाने के लिए फ़ारसी में एक किताब कश्फ़ुल-महजूब (पर्दे का उठाना) लिखी।
हुजवीरी का निधन 1073 में हुआ और उसे लाहौर में दफनाया गया। ग़ज़नी के सुल्तान महमूद के पोते ने उसकी कब्र पर एक मक़बरा बनवाया और यह मक़बरा-दरगाह उसके भक्तों के लिए तीर्थस्थल बन गया, विशेषकर उसकी पुण्यतिथि पर।
आज भी हुजवीरी को दाता गंज बख्श या “ख़ज़ाने बाँटने वाला दाता” के रूप में पूजा जाता है और उसकी समाधि को दाता दरबार या “दाता का दरबार” कहा जाता है।

7.2 चिश्ती भक्ति; ज़ियारत और क़व्वाली

तीर्थयात्रा, जिसे ज़ियारत कहा जाता है, सूफी संतों की समाधियों पर जाना पूरे मुस्लिम संसार में प्रचलित है। यह अभ्यास सूफी की आध्यात्मिक कृपा (बरकत) प्राप्त करने का अवसर होता है। सात सदियों से अधिक समय से विभिन्न धर्मों, वर्गों और सामाजिक पृष्ठभूमियों के लोग पाँच महान चिश्ती संतों की दरगाहों में अपनी श्रद्धा व्यक्त करते आए हैं (पृष्ठ 154 पर चार्ट देखें)। इनमें सबसे अधिक सम्मानित स्थान ख्वाजा मुईनुद्दीन की दरगाह है, जिन्हें लोकप्रिय रूप से “गरीब नवाज़” (गरीबों का सहारा) कहा जाता है।

ख्वाजा मुईनुद्दीन की दरगाह के बारे में प्रारंभिक लिखित उल्लेख चौदहवीं सदी के हैं। यह स्पष्ट रूप से लोकप्रिय थी क्योंकि इसके शेख की सादगी और धार्मिकता, उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों की महानता और शाही आगंतुकों की संरक्षण प्रवृत्ति थी। मुहम्मद बिन तुगलक (शासनकाल, 1324-51) यहाँ आने वाले पहले सुल्तान थे, लेकिन समाधि को घेरने वाली प्रारंभिक संरचना का निर्माण मालवा के सुल्तान ग़ियासुद्दीन ख़िलजी द्वारा पंद्रहवीं सदी के अंत में करवाया गया था। चूँकि यह दरगाह दिल्ली और गुजरात को जोड़ने वाले व्यापार मार्ग पर स्थित थी, इसलिए यह बहुत से यात्रियों को आकर्षित करती थी।

सोलहवीं सदी तक यह मक़बरा बहुत लोकप्रिय हो गया था; दरअसल अजमेर जा रहे तीर्थयात्रियों का उत्साहपूर्ण गाना ही अकबर को इस मज़ार पर आने के लिए प्रेरित करता था। वह चौदह बार वहाँ गया, कभी-कभी एक ही वर्ष में दो-तीन बार, नई विजयों के लिए आशीर्वाद लेने, मनौतियाँ पूरी करने और पुत्रों के जन्म के लिए। उसने यह परंपरा 1580 तक बनाए रखी। इनमें से हर यात्रा उदार उपहारों से मनाई जाती थी, जिन्हें शाही दस्तावेज़ों में दर्ज किया गया। उदाहरण के लिए, 1568 में उसने तीर्थयात्रियों के लिए खाना पकाने की सुविधा के लिए एक विशाल देग (कड़ाह) भेंट किया। उसने दरगाह के परिसर के भीतर एक मस्जिद भी बनवाई।

चित्र 6.13
शेखों द्वारा मुग़ल सम्राट जहाँगीर का अजमेर तीर्थयात्रा पर स्वागत, चित्रकार मनोहर द्वारा, लगभग 1615

$\Rightarrow$ चित्र पर उसके हस्ताक्षर खोजें।

स्रोत 7

मुग़ल राजकुमारी जहाँआरा की तीर्थयात्रा, 1643

निम्नलिखित शेख़ मुईनुद्दीन चिश्ती की जीवनी से एक अंश है, जिसका शीर्षक है मुनिस अल-अरवाह (आत्माओं का विश्वस्त):

एक परमेश्वर की प्रशंसा करने के बाद… यह निम्न दरजे की फ़क़ीरा (विनम्र आत्मा) जहाँआरा… अपने महान पिता (सम्राट शाहजहाँ) की संगत में राजधानी आगरा से अद्वितीय अजमेर के पवित्र क्षेत्र की ओर चली… मैंने इस बात को अपने मन में ठान लिया था कि हर दिन, हर पड़ाव में मैं दो रकात नफ़ल नमाज़ अदा करूँगी…

कई दिनों तक… मैंने रात में चीतले की खाल पर नहीं सोया, मैंने अपने पैरों को सम्मानित बचाने वाले शेख़ के धन्य आश्रम की ओर नहीं फैलाया, और न ही मैंने उनकी ओर पीठ की। मैंने दिन पेड़ों के नीचे बिताए।

रमज़ान के मुबारक महीने की चौथी तारीख़, गुरुवार के दिन, मैंने रोशन और सुगंधित मक़बरे की ज़ियारत की ख़ुशी हासिल की… दिन के एक घंटा बाक़ी रहते, मैं पवित्र आश्रम में गई और अपने पीले चेहरे को उस चौखट की धूल से मला। धन्य मक़बरे के दरवाज़े से लेकर वहाँ तक मैं नंगे पैर गई, ज़मीन को चूमती हुई। गुंबद में प्रवेश करके, मैंने अपने शेख़ के रोशन-भरे मक़बरे के चारों ओर सात बार चक्कर लगाया… अंत में, अपने हाथों से मैंने सबसे उत्तम क़िस्म की इत्र सम्मानित शेख़ के सुगंधित मक़बरे पर लगाई, और अपने सिर पर बँधी गुलाबी दुपट्टा उतारकर, उसे धन्य मक़बरे के ऊपर रख दिया…

$\Rightarrow$ जहाँआरा किन इशारों को दर्ज करती है जो शेख़ के प्रति उनकी भक्ति को दर्शाते हैं? वह यह कैसे सुझाती है कि दरगाह एक विशेष स्थान था?

ज़ियारत का एक हिस्सा संगीत और नृत्य का प्रयोग भी है, जिसमें विशेष रूप से प्रशिक्षित संगीतकारों या क़व्वालों द्वारा किए गए रहस्यवादी गीत शामिल होते हैं जो दिव्य उन्माद को जगाने के लिए किए जाते हैं। सूफी लोग या तो ज़िक्र (दिव्य नामों) का पाठ करके ईश्वर को याद करते हैं या फिर “समा” (शाब्दिक अर्थ, “श्रवण”) के माध्यम से उनकी उपस्थिति को आमंत्रित करते हैं, जो रहस्यवादी संगीत की प्रस्तुति है। समा चिश्तियों के लिए अनिवार्य था और यह स्थानीय भक्ति परंपराओं के साथ बातचीत का उदाहरण था।

पूरे देश का दीपक
प्रत्येक सूफी दरगाह विशिष्ट विशेषताओं से जुड़ी होती थी। यह बात आठवीं सदी के दक्कन के एक आगंतुक दरगाह कुली खान ने नसीरुद्दीन चिराग-ए-देहली की दरगाह के बारे में अपने मुरक्का-ए-देहली (दिल्ली का एल्बम) में लिखी है:

शेख (कब्र में) दिल्ली का नहीं बल्कि पूरे देश का दीपक हैं। वहाँ भीड़-भाड़ के साथ लोग आते हैं, विशेष रूप से रविवार को। दीवाली के महीने में दिल्ली की पूरी आबादी वहाँ आती है और कुछ दिनों तक झील के चारों ओर तंबू लगाकर रहती है। वे पुरानी बीमारियों से छुटकारा पाने के लिए स्नान करते हैं। मुसलमान और हिंदू समान भावना से वहाँ आते हैं। सुबह से शाम तक लोग आते हैं और पेड़ों की छांव में आनंद-प्रमोद में भी व्यस्त रहते हैं।

अमीर खुसरौ और क़ौल
अमीर खुसरौ (1253-1325), महान कवि, संगीतकार और शेख निजामुद्दीन औलिया के शिष्य, ने चिश्ती समा को एक अनोखा रूप देते हुए क़ौल (अरबी शब्द जिसका अर्थ है ‘कथन’) को प्रस्तुत किया, जो क़व्वाली के प्रारंभ या समापन पर गाया जाने वाला एक भजन है। इसके बाद सूफ़ी कविता फारसी, हिंदवी या उर्दू में होती थी, और कभी-कभी इन सभी भाषाओं के शब्दों का प्रयोग भी किया जाता था। शेख निजामुद्दीन औलिया की दरगाह पर क़व्वाल (वे लोग जो ये गीत गाते हैं) हमेशा अपनी प्रस्तुति क़ौल से प्रारंभ करते हैं। आज क़व्वाली उपमहाद्वीप भर की दरगाहों में प्रस्तुत की जाती है।

चित्र 6.14
निजामुद्दीन औलिया की दरगाह पर क़व्वाली

7.3 भाषाएँ और संचार

यह केवल समा में ही नहीं था कि चिश्तियों ने स्थानीय भाषाओं को अपनाया। दिल्ली में, चिश्ती सिलसिले से जुड़े लोग हिंदवी, लोगों की भाषा में बातचीत करते थे। बाबा फरीद जैसे अन्य सूफियों ने स्थानीय भाषा में छंद रचे, जिन्हें गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया। अभी भी अन्य लोगों ने दिव्य प्रेम की अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए मानव प्रेम को रूपक के रूप में उपयोग करते हुए लंबी कविताएँ या मसनवियाँ रचीं। उदाहरण के लिए, मलिक मुहम्मद जायसी द्वारा रचित प्रेम-आख्यान (प्रेम कहानी) पद्मावत, पद्मिनी और चित्तौड़ के राजा रतनसेन के प्रेम पर आधारित थी। उनके संघर्ष आत्मा की दिव्य तक यात्रा के प्रतीक थे। ऐसी काव्य रचनाएँ अक्सर ख़ानक़ाहों में सुनाई जाती थीं, आमतौर पर समा के दौरान:

सूफी कविता की एक अलग विधि कर्नाटक के बीजापुर शहर और उसके आसपास रची गई। ये दक्खिनी (उर्दू का एक रूपांतर) में लिखी गई छोटी कविताएँ थीं, जिन्हें सत्रहवीं और अठारहवीं सदी में इस क्षेत्र में रहने वाले चिश्ती सूफियों से जोड़ा गया है। ये कविताएँ संभवतः महिलाओं द्वारा घरेलू कार्यों जैसे चक्की पीसना और सूत कातते समय गाई जाती थीं। अन्य रचनाएँ लोरीनामा या लोरियों और शादीनामा या विवाह गीतों के रूप में थीं। यह संभावना है कि इस क्षेत्र के सूफी लिंगायतों के कन्नड़ वचनों और पंढरपुर के संतों के मराठी अभंगों की पूर्व-अस्तित्व में भक्ति परंपरा से प्रेरित थे। इसी माध्यम के माध्यम से इस्लाम ने धीरे-धीरे दक्कन के गाँवों में अपना स्थान बनाया।

स्रोत 8

चरखनामा

एक गीत जो चरखे की लय पर आधारित है:

जब तू कपास ले, तो ज़िक्र-ए जली कर
जब तू कपास अलग करे, तो ज़िक्र-ए क़ल्बी कर
और जब तू धागा काते, तो ज़िक्र-ए ऐनी कर
ज़िक्र पेट से सीने तक उच्चारित होना चाहिए,
और गले से होकर गुज़रना चाहिए।

साँसों के धागों को एक-एक करके गिन, हे बहन।
चौबीस हज़ार तक।

इसे दिन-रात कर,
और अपने पीर को उपहार के रूप में अर्पित कर।

$\Rightarrow$ इस गीत में प्रयुक्त विचार और अभिव्यक्ति के तरीके जहाँआरा द्वारा अपनी ज़ियारत के वर्णन में प्रयुक्त विचारों और तरीकों से किस प्रकार समान या भिन्न हैं (स्रोत 7)?

7.4 सूफी और राज्य

चिश्ती परंपरा की एक प्रमुख विशेषता तपस्या थी, जिसमें सांसारिक सत्ता से दूरी बनाए रखना शामिल था। हालाँकि, यह राजनीतिक सत्ता से पूर्ण अलगाव की स्थिति बिल्कुल नहीं थी। सूफियों ने राजनीतिक अभिजात वर्ग से बिना मांगे गए अनुदान और दान स्वीकार किए। सुल्तानों ने बदले में दान-दक्षिणाएँ (औक़ाफ़) स्थापित कीं, जो ख़ानक़ाहों के लिए दान के रूप में थीं और कर-मुक्त भूमि (इनाम) प्रदान की।

चिश्तियों ने नकद और जिन्स दोनों रूप में दान स्वीकार किए। दानों को संचित करने के बजाय वे इन्हें तत्काल आवश्यकताओं—जैसे भोजन, वस्त्र, निवास स्थान और अनुष्ठानिक आवश्यकताएँ (जैसे समा)—पर पूरी तरह खर्च करना पसंद करते थे। यह सब शेखों की नैतिक प्रतिष्ठा को बढ़ाता था, जिससे समाज के सभी वर्गों के लोग उनकी ओर आकर्षित होते थे। इसके अतिरिक्त, उनकी भक्ति और विद्वत्ता तथा उनके चमत्कारी शक्तियों में लोगों की आस्था ने सूफियों को आम जनता के बीच लोकप्रिय बना दिया, जिनका समर्थन राजा सुरक्षित करना चाहते थे।

राजाओं को केवल सूफियों से अपने संबंध का प्रदर्शन करना ही पर्याप्त नहीं था; उन्हें उनसे वैधता भी प्राप्त करनी होती थी। जब तुर्कों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की, तो उन्होंने उलेमा की उस ज़ोरदार मांग का विरोध किया कि शरीअ को राज्य कानून के रूप में लागू किया जाए, क्योंकि उन्हें अपने अधिकांश गैर-मुस्लिम प्रजाओं के विरोध की आशंका थी। सुल्तानों ने फिर सूफियों को चुना—जो अपनी सत्ता सीधे ईश्वर से प्राप्त करते थे—और शरीअ की व्याख्या करने के लिए फकीहों पर निर्भर नहीं थे।

इसके अतिरिक्त, यह विश्वास था कि औलिया ईश्वर से साधारण मनुष्यों की भौतिक और आध्यात्मिक स्थिति सुधारने के लिए सिफ़ारिश कर सकते हैं। यही कारण है कि राजा अक्सर अपनी समाधियों को सूफी दरगाहों और ख़ानक़ाहों के निकट बनवाना चाहते थे।

हालांकि, सुल्तानों और सूफियों के बीच संघर्ष की घटनाएँ भी थीं। अपने अधिकार को स्थापित करने के लिए, दोनों यह अपेक्षा करते थे कि कुछ विशेष रस्में—जैसे साष्टांग प्रणाम और पैरों को चूमना—अदा की जाएँ। कभी-कभी किसी सूफी शेख को भव्य उपाधियों से संबोधित किया जाता था। उदाहरण के लिए, निजामुद्दीन औलिया के मुरीद उन्हें ‘सुल्तान-उल-मशाइख’ (शाब्दिक अर्थ, शेखों में सुल्तान) कहा करते थे।

सूफी और राज्य

अन्य सूफी परम्पराएँ—जैसे दिल्ली सुल्तानों के समय सुहरावर्दी और मुग़लों के दौर में नक्शबंदी—भी राज्य से जुड़ी रहीं। तथापि उनके जुड़ाव के तरीके चिश्तियों जैसे नहीं थे। कुछ मामलों में सूफियों ने दरबारी पद भी स्वीकार किए।

$\Rightarrow$ विचार-विमर्श…
धार्मिक और राजनीतिक नेताओं के सम्बन्ध में संघर्ष के सम्भावित स्रोत क्या-क्या हो सकते हैं?

स्रोत 9

राजसी उपहार अस्वीकार करना

यह सूफी ग्रंथ का अंश 1313 में शेख निजामुद्दीन औलिया के हॉस्पिस में हुई कार्यवाही का वर्णन करता है:

मुझे (लेखक, अमीर हसन सिज्जी) उनके (शेख निजामुद्दीन औलिया) चरणों को चूमने का सौभाग्य प्राप्त हुआ… इस समय एक स्थानीय शासक ने उन्हें दो बगीचों और बहुत सारी भूमि का स्वामित्व पत्र भेजा था, साथ ही उनकी देखभाल के लिए राशन और उपकरण भी भेजे थे। शासक ने यह भी स्पष्ट कर दिया था कि वह दोनों बगीचों और भूमि के सभी अपने अधिकार त्याग रहा है। मास्टर… ने वह उपहार स्वीकार नहीं किया था। इसके बजाय, उन्होंने विलाप किया था: “मुझे बगीचों और खेतों और भूमि से क्या लेना-देना है?… हमारे किसी भी आध्यात्मिक गुरु ने ऐसी गतिविधि में संलग्न नहीं किया था।”

फिर उन्होंने एक उपयुक्त कहानी सुनाई: “… सुल्तान गियासुद्दीन, जिसे उस समय अभी उलूग खान के नाम से जाना जाता था, शेख फरीदुद्दीन से मिलने आए (और) कुछ धन और चार गाँवों के स्वामित्व के दस्तावेज़ शेख को भेंट किए, धन दरवेशों (सूफियों) के लाभ के लिए था, और भूमि उनके उपयोग के लिए थी। मुस्कुराते हुए, शेख अल इस्लाम (फरीदुद्दीन) ने कहा: ‘मुझे धन दो। मैं उसे दरवेशों में बाँट दूँगा। लेकिन जहाँ तक उन भूमि के दस्तावेज़ों का सवाल है, उन्हें अपने पास रखो। ऐसे बहुत से लोग हैं जो उनके लिए तरसते हैं। उन्हें ऐसे व्यक्तियों को दे दो।’”

$\Rightarrow$ आपको क्या लगता है कि इस वर्णन में सूफियों और राज्य के बीच संबंध के कौन-से पहलू सबसे अच्छी तरह चित्रित होते हैं? यह वर्णन हमें शेख और उनके शिष्यों के बीच संचार के तरीकों के बारे में क्या बताता है?

चित्र 6.15
शेख सलीम चिश्ती (बाबा फरीद के सीधे वंशज) की दरगाह, जिसे अकबर की राजधानी फतेहपुर सीकरी में बनवाया गया था, चिश्तियों और मुग़ल राज्य के बीच के बंधन का प्रतीक थी।

8. उत्तर भारत में नई भक्ति पथ, संवाद और असहमति

कई कवि-संतों ने इन नई सामाजिक परिस्थितियों, विचारों और संस्थाओं के साथ स्पष्ट तथा अप्रत्यक्ष संवाद किया। आइए अब देखें कि यह संवाद किस प्रकार अभिव्यक्त हुआ। यहाँ हम उस समय के तीन सबसे प्रभावशाली व्यक्तित्वों पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

8.1 एक दिव्य वस्त्र बुनना; कबीर

कबीर (लगभग चौदहवीं-पंद्रहवीं सदी) इस संदर्भ में उभरने वाले कवि-संतों के सबसे उत्कृष्ट उदाहरणों में से एक हैं। इतिहासकारों ने उनके जीवन और समय को पुनर्निर्मित करने के लिए उनके लेखन तथा बाद की हागियोग्राफियों का अध्ययन किया है। ऐसे प्रयास कई मायनों में चुनौतीपूर्ण सिद्ध हुए हैं।

कबीर को समर्पित श्लोकों को तीन अलग-अलग परस्पर-अतिव्यापी परंपराओं में संकलित किया गया है। कबीर बीजक को कबीरपंथ (कबीर का मार्ग या संप्रदाय) वाराणसी और उत्तर प्रदेश के अन्य स्थानों में संरक्षित करता है; कबीर ग्रंथावली राजस्थान के दादूपंथ से जुड़ी है, और उनकी कई रचनाएँ आदि ग्रंथ साहिब में भी मिलती हैं (अनुभाग 8.2 देखें)। ये सभी पांडुलिपि संकलन कबीर की मृत्यु के बहुत बाद बनाए गए थे। उन्नीसवीं सदी तक, उन्हें समर्पित श्लोकों की पांडुलिपियाँ बंगाल, गुजरात और महाराष्ट्र जैसे दूर-दूर के क्षेत्रों में मुद्रित रूप में प्रचलित हो गई थीं।

कबीर की कविताएँ कई भाषाओं और बोलियों में जीवित रही हैं; और कुछ निर्गुण कवियों की विशेष भाषा, संत भाषा में रची गई हैं। अन्य, जिन्हें उलटबाँसी (उल्टे कहे) कहा जाता है, एक ऐसे रूप में लिखी गई हैं जिसमें रोज़मर्रा के अर्थ उलट दिए जाते हैं। ये परम सत्य के स्वरूप को शब्दों में पकड़ने की कठिनाइयों की ओर संकेत करते हैं; “वह कमल जो बिना फूल के खिलता है” या “समुद्र में लगी आग” जैसे उद्गार कबीर की रहस्यवादी अनुभूतियों की भावना व्यक्त करते हैं।

इससे भी अधिक आश्चर्यजनक वह परंपराओं की श्रेणी है जिन पर कबीर ने परम सत्ता का वर्णन करने के लिए आधार लिया। इनमें इस्लाम शामिल है; उन्होंने परम सत्ता को अल्लाह, खुदा, हज़रत और पीर कहा। उन्होंने वेदांतीय परंपराओं से लिए गए पदों का भी प्रयोग किया, अलख (अदृश्य), निराकार, ब्रह्म, आत्मा आदि। योग परंपराओं से लिए गए रहस्यवादी अर्थों वाले अन्य पद जैसे शब्द (ध्वनि) या शून्य (रिक्तता) भी उन्होंने प्रयोग किए।
स्रोत 10

एक ही प्रभु

यहाँ कबीर की एक रचना प्रस्तुत है:

बताओ भाई, यह कैसे हो सकता है

कि संसार का एक नहीं, दो-दो स्वामी हों?

तुम्हें किसने इतना भटकाया?

ईश्वर को अनेक नामों से पुकारा जाता है:

अल्लाह, राम, करीम, केशव, हरि और हज़रत जैसे नाम।

सोने को अंगूठी और चूड़ियों में ढाला जा सकता है।

क्या वह सोना सोना नहीं रहता?

भेद-भाव तो केवल हमारे गढ़े हुए शब्द हैं…

कबीर कहते हैं दोनों ही गलत हैं।

कोई भी अकेले राम को नहीं पा सकता। एक बकरा मारता है, दूसरा गाय।

वे अपना जीवन वाद-विवाद में गँवा देते हैं।

$\Rightarrow$ कबीर विभिन्न समुदायों के देवताओं के बीच किए गए भेद के खिलाफ क्या तर्क देते हैं?

इन कविताओं में विविध और कभी-कभी विरोधाभासी विचार व्यक्त किए गए हैं। कुछ कविताएँ इस्लामी विचारों पर आधारित हैं और हिंदू बहुदेववाद और मूर्तिपूजा की आलोचना करने के लिए एकेश्वरवाद और मूर्तिभंजन का उपयोग करती हैं; अन्य कविताएँ सूफी अवधारणाओं ज़िक्र और इश्क़ (प्रेम) का उपयोग करके हिंदू नाम-सिमरन (ईश्वर के नाम का स्मरण) को व्यक्त करती हैं।

क्या ये सभी रचनाएँ कबीर ने ही रची थीं? हम शायद कभी निश्चित रूप से नहीं बता पाएँगे, यद्यपि विद्वानों ने भाषा, शैली और विषय-वस्तु का विश्लेषण कर यह स्थापित करने का प्रयास किया है कि कौन-से श्लोक कबीर के हो सकते हैं। यह समृद्ध श्लोक-संग्रह यह भी दर्शाता है कि कबीर उन लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत रहे हैं और आज भी हैं जो ईश्वर की खोज में जमी हुई धार्मिक और सामाजिक संस्थाओं, विचारों और प्रथाओं पर प्रश्न उठाते हैं।

चित्र 6.16
सड़क किनारे संगीतकार, सत्रहवीं सदी की मुगल पेंटिंग। संभवतः संतों की रचनाएं ऐसे संगीतकारों द्वारा गाई जाती थीं।

जिस प्रकार कबीर के विचारों ने सम्भवतः अवध क्षेत्र (वर्तमान उत्तर प्रदेश का भाग) में सूफियों और योगियों की परम्पराओं के साथ संवाद और बहस (स्पष्ट या अंतर्निहित) के माध्यम से स्पष्ट रूप लिया, उसी प्रकार उनकी विरासत को कई समूहों ने अपनाया, जो उन्हें याद करते हैं और आज भी करते रहते हैं।

यह बात बाद की बहसों में स्पष्टतः दिखाई देती है कि वे जन्म से हिन्दू थे या मुसलमान, बहसें जो हागियोग्राफियों में परिलक्षित होती हैं। इनमें से कई रचनाएँ सत्रहवीं सदी से आगे की हैं, कबीर के जीवनकाल से लगभग 200 वर्ष बाद।

वैष्णव परम्परा की हागियोग्राफियों ने यह सुझाव देने का प्रयास किया कि वे हिन्दू के रूप में जन्मे थे, कबीरदास (कबीर स्वयं एक अरबी शब्द है जिसका अर्थ है “महान”), परन्तु एक गरीब मुसलमान परिवार द्वारा पाले गए जो जुलाहों या बुनकर समुदाय से थे, जो इस्लाम में अपेक्षाकृत नवीन परिवर्तित हुए थे। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि उन्हें भक्ति की दीक्षा एक गुरु द्वारा दी गई, सम्भवतः रामानंद द्वारा।

हालांकि, कबीर को जिन श्लोकों में जिम्मेदार ठहराया गया है, वे गुरु और सतगुरु शब्दों का प्रयोग करते हैं, लेकिन किसी विशिष्ट उपदेशक का नाम नहीं लेते। इतिहासकारों ने बताया है कि यह स्थापित करना बहुत कठिन है कि रामानंद और कबीर समकालीन थे, बिना दोनों या किसी एक को असंभव रूप से लंबा जीवन दिए। इसलिए, जबकि दोनों को जोड़ने वाली परंपराओं को सतही रूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता, वे यह दिखाती हैं कि कबीर की विरासत बाद की पीढ़ियों के लिए कितनी महत्वपूर्ण थी।

8.2 बाबा गुरु नानक और पवित्र शब्द

बाबा गुरु नानक (1469-1539) का जन्म रावी नदी के पास अधिकतर मुस्लिम बहुल पंजाब के ननकाना साहिब नामक गाँव में एक हिंदू व्यापारी परिवार में हुआ था। उन्होंने लेखाकार बनने की शिक्षा ली और फारसी का अध्ययन किया। उनकी शादी कम उम्र में हो गई थी, लेकिन वे अधिकांश समय सूफियों और भक्तों के बीच बिताते थे। उन्होंने व्यापक रूप से यात्रा भी की।

बाबा गुरु नानक का संदेश उनकी रचित भजनों और उपदेशों में स्पष्ट है। ये संकेत देते हैं कि वे निर्गुण भक्ति के एक रूप के पक्षधर थे। उन्होंने अपने चारों ओर देखे गए धर्मों की बाह्य प्रथाओं को दृढ़ता से अस्वीकार किया। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की बलियों, अनुष्ठान स्नानों, मूर्ति पूजा, तपस्या और शास्त्रों को नकार दिया। बाबा गुरु नानक के लिए अनंत या ‘रब’ का कोई लिंग या रूप नहीं था। उन्होंने ईश्वर से जुड़ने का एक सरल मार्ग प्रस्तावित किया—ईश्वर के नाम को याद करके और दोहराकर—और अपने विचारों को ‘शबद’ नामक भजनों के माध्यम से प्रकट किया, जो क्षेत्र की भाषा पंजाबी में थे। बाबा गुरु नानक इन रचनाओं को विभिन्न रागों में गाते थे, जबकि उनके सहायक मरदना रबाब बजाते थे।

बाबा गुरु नानक ने अपने अनुयायियों को एक समुदाय में संगठित किया। उन्होंने सामूहिक पूजा (संगत) के लिए नियम बनाए जिसमें सामूहिक पाठ शामिल था। उन्होंने अपने एक शिष्य अंगद को अपना उत्तराधिकारी गुरु नियुक्त किया, और यह प्रथा लगभग 200 वर्षों तक चली।

ऐसा प्रतीत होता है कि बाबा गुरु नानक एक नया धर्म स्थापित नहीं करना चाहते थे, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों ने अपनी प्रथाओं को संगठित किया और खुद को हिंदुओं और मुसलमानों दोनों से अलग किया। पांचवें गुरु, गुरु अर्जन ने बाबा गुरु नानक के भजनों को उनके चार उत्तराधिकारियों और अन्य धार्मिक कवियों जैसे बाबा फरीद, रविदास (जिन्हें रैदास भी कहा जाता है) और कबीर के भजनों के साथ आदि ग्रंथ साहिब में संकलित किया। इन भजनों को “गुरबानी” कहा जाता है और ये विभिन्न भाषाओं में रचे गए हैं। सत्रहवीं सदी के अंत में दसवें गुरु, गुरु गोबिंद सिंह ने नौवें गुरु, गुरु तेग बहादुर की रचनाओं को शामिल किया और इस धर्मग्रंथ को गुरु ग्रंथ साहिब कहा गया। गुरु गोबिंद सिंह ने खालसा पंथ (पवित्र सेना) की नींव भी रखी और इसके पांच प्रतीकों को परिभाषित किया; कटे बाल, एक खंजर, एक जोड़ी छोटे कपड़े, एक कंघी और एक स्टील का कड़ा। उनके शासनकाल में समुदाय एक सामाजिक-धार्मिक और सैन्य शक्ति के रूप में संगठित हुआ।

8.3 मीराबाई, भक्त राजकुमारी

मीराबाई (लगभग पंद्रहवीं-सोलहवीं सदी) भक्ति परंपरा के भीतर सबसे प्रसिद्ध महिला कवि हैं। उनके जीवन-वृत्त मुख्यतः उनके भजनों से बनाए गए हैं, जिन्हें सदियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया गया। इनके अनुसार वह मारवाड़ के मेरता की एक राजपूत राजकुमारी थीं, जिन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध मेवाड़ के सिसोदिया वंश के राजकुमार से विवाह कर दिया गया। उन्होंने अपने पति की अवज्ञा की और पत्नी-माता की परंपरागत भूमिका को स्वीकार नहीं किया; इसके बजाय उन्होंने विष्णु के अवतार कृष्ण को अपने प्रेमी के रूप में स्वीकार किया। उनके ससुराल वालों ने उन्हें जहर देने की कोशिश की, पर वह महल से भागकर एक विचरण करने वाली संत बन गईं और ऐसे गीत रचने लगीं जो भावनाओं की तीव्र अभिव्यक्ति से भरे हैं।

चित्र 6.17
कृष्ण को बांसुरी बजाते हुए दर्शाती हुई पंद्रहवीं सदी की पत्थर की मूर्ति (तमिलनाडु), जो मीराबाई द्वारा पूजे जाने वाले देवता का एक रूप है

स्रोत 11

प्रभु के प्रति प्रेम

यह मीराबाई की एक भजन का अंश है:

मैं चंदन और अगर की चिता बनाऊँगी;

उसे तुम्हारे ही हाथों से जलाऊँगी

जब मैं राख हो जाऊँ;

तो यह राख अपने अंगों पर लगा लेना।

… आग आग में लीन हो जाए।

एक और पद में वह गाती है:

मेवाड़ के राजा मेरा क्या बिगाड़ सकता है?

अगर भगवान नाराज़ हो जाए तो सब कुछ खत्म,

पर राणा क्या कर सकता है?

$\Rightarrow$ यह मीराबाई के राजा के प्रति दृष्टिकोण के बारे में क्या संकेत देता है?

कुछ परंपराओं के अनुसार, उनके गुरु रैदास थे, जो चमड़े का काम करते थे। यह जाति-व्यवस्था के नियमों के प्रति उनकी अवज्ञा को दर्शाता है। अपने पति के महल की सुख-सुविधाओं को ठुकराने के बाद, वे विधवा के सफेद वस्त्र या त्यागी के भगवा वस्त्र पहनने लगीं।

हालांकि मीराबाई ने कोई पंथ या अनुयायियों का समूह नहीं बनाया, लेकिन सदियों से वे प्रेरणा का स्रोत मानी जाती हैं। उनके भजन आज भी महिलाएँ और पुरुष गाते हैं, विशेषकर वे जो गुजरात और राजस्थान में गरीब और “नीची जाति” के माने जाते हैं।

शंकरदेव
पंद्रहवीं सदी के अंत में, शंकरदेव असम में वैष्णव धर्म के प्रमुख प्रवर्तकों में से एक के रूप में उभरे। उनकी शिक्षाएँ, जिन्हें अक्सर भागवती धर्म कहा जाता है क्योंकि वे भगवद् गीता और भागवत पुराण पर आधारित थीं, सर्वोच्च देवता—इस मामले में विष्णु—के प्रति पूर्ण समर्पण पर केंद्रित थीं। उन्होंने नाम कीर्तन, अर्थात् सत्संग या पवित्र भक्तों के समूह में भगवान के नामों का पाठ करने की आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान के संचरण के लिए सत्र या मठों की स्थापना और नाम घर या प्रार्थना हॉल की स्थापना को भी प्रोत्साहित किया। इनमें से कई संस्थाएँ और प्रथाएँ आज भी इस क्षेत्र में फलती-फूलती हैं। उनकी प्रमुख रचनाओं में कीर्तन-घोषा शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार में कबीर, बाबा गुरु नानक और मीराबाई की परंपराएँ इक्कीसवीं सदी में भी क्यों महत्वपूर्ण बनी हुई हैं?

9. धार्मिक परंपराओं के इतिहास का पुनर्निर्माण

हमने देखा है कि इतिहासकार धार्मिक परंपराओं के इतिहास का पुनर्निर्माण करने के लिए विभिन्न स्रोतों का सहारा लेते हैं—इनमें मूर्तिकला, वास्तुकला, धार्मिक उपदेशकों के बारे में कहानियाँ, और ईश्वर की प्रकृति को समझने के प्रयास में लगी महिलाओं और पुरुषों की रचनाएँ शामिल हैं।

जैसा कि हमने अध्याय 1 और 4 में देखा है, मूर्तिकला और वास्तुकला को तभी समझा जा सकता है जब हम संदर्भ को समझें — उन विचारों, विश्वासों और प्रथाओं को, जिन्होंने इन छवियों और इमारतों का निर्माण किया और उपयोग किया। धार्मिक विश्वासों के संबंध में पाठ्य परंपराओं का क्या? यदि आप इस अध्याय में दिए गए स्रोतों पर लौटें, तो आप देखेंगे कि वे कई अलग-अलग भाषाओं और शैलियों में लिखी गई विविधता से भरे हुए हैं। वे बसवन्ना के वचनों की स्पष्ट रूप से सरल, सीधी भाषा से लेकर मुग़ल सम्राटों के फरमान की अलंकृत फारसी तक फैले हुए हैं। प्रत्येक प्रकार के पाठ को समझने के लिए भिन्न कौशलों की आवश्यकता होती है; कई भाषाओं की पहचान के अलावा, इतिहासकार को उस शैली की सूक्ष्म विविधताओं से भी अवगत रहना होता है जो प्रत्येक विधा की विशेषता होती है।

सूफी परंपराओं के इतिहास को पुनर्निर्मित करने के लिए प्रयुक्त स्रोतों की विविधताएं
सूफी ख़ानक़ाहों के भीतर और आसपास विविध प्रकार के ग्रंथों का निर्माण हुआ। इनमें शामिल थे:

1. सूफी विचार और प्रथाओं से संबंधित निबंध या मैनुअल - अली बिन उस्मान हुज्वीरी (लगभग 1071 में निधन) की कश्फ़-उल-महजूब इस शैली का उदाहरण है। यह इतिहासकारों को यह देखने में सक्षम बनाता है कि उपमहाद्वीप के बाहर की परंपराओं ने भारत में सूफी विचार को किस प्रकार प्रभावित किया।

2. मल्फ़ूज़ात (शाब्दिक अर्थ, “उच्चारित”; सूफी संतों की बातचीत) - मल्फ़ूज़ात पर एक प्रारंभिक ग्रंथ फवाइद-उल-फुआद है, जो शेख़ निज़ामुद्दीन औलिया की बातचीतों का संग्रह है, जिसे प्रसिद्ध फारसी कवि आमिर हसन सिज्ज़ी देहलवी ने संकलित किया है। स्रोत 9 इस ग्रंथ से एक अंश रखता है। मल्फ़ूज़ात विभिन्न सूफी सिलसिलों द्वारा शेख़ों की अनुमति से संकलित किए गए; इनका स्पष्ट शिक्षाप्रद उद्देश्य था। उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों, जिनमें दक्कन भी शामिल है, से इनके कई उदाहरण मिले हैं। ये कई सदियों तक संकलित होते रहे।

3. मक़तूबात (शाब्दिक अर्थ, “लिखित”; पत्रों के संग्रह); सूफी मास्टरों द्वारा अपने शिष्यों और सहयोगियों को लिखे गए पत्र - ये न केवल शेख़ के धार्मिक सत्य के अनुभव के बारे में बताते हैं जिसे वह अन्यों के साथ साझा करना चाहता था, बल्कि प्राप्तकर्ताओं की जीवन परिस्थितियों को भी दर्शाते हैं और उनकी आकांक्षाओं और कठिनाइयों, आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों, के प्रति प्रतिक्रियाएँ हैं। सत्रहवीं सदी के प्रसिद्ध नक़्शबंदी शेख़ अहमद सिरहिंदी (इ. 1624) के पत्र, जिन्हें मक़तूबात-ए इमाम रब्बानी कहा जाता है, और जिनकी विचारधारा को अकबर के उदार और अपक्षपाती विचारों से अक्सर विपरीत रखा जाता है, विद्वानों द्वारा सर्वाधिक चर्चित हैं।

4. तज़्किरा (शाब्दिक अर्थ, “उल्लेख और स्मरण”; संतों की जीवनीयाँ) - चौदहवीं सदी का सियार-उल-औलिया मिर ख़्वर्द किरमानी द्वारा लिखा गया भारत का प्रथम सूफी तज़्किरा था। यह मुख्यतः चिश्ती संतों से संबंधित था। सबसे प्रसिद्ध तज़्किरा अब्दुल हक़ मुहद्दिस देहलवी (इ. 1642) का अख़बार-उल-अख़्यार है। तज़्किरा के लेखक अक्सर अपने स्वयं के आदेशों की प्रधानता स्थापित करना और अपनी आध्यात्मिक वंशावलियों को गौरवान्वित करना चाहते थे। कई विवरण अक्सर अविश्वसनीय होते हैं, अद्भुत तत्वों से भरे होते हैं। फिर भी ये इतिहासकारों के लिए अत्यंत मूल्यवान हैं और परंपरा की प्रकृति को अधिक पूर्ण रूप से समझने में उनकी सहायता करते हैं।

याद रखें कि इस अध्याय में हम जिन परंपराओं पर विचार कर रहे हैं, उनमें से प्रत्येक ने पाठात्मक और मौखिक संचार की एक विस्तृत श्रृंखला उत्पन्न की, जिनमें से कुछ संरक्षित हो गए हैं, कई संचरण की प्रक्रिया में संशोधित हो गए हैं, और अन्य शायद सदा के लिए लुप्त हो गए हैं।

वस्तुतः इन सभी धार्मिक परंपराओं का विकास आज तक जारी है। यह निरंतरता इतिहासकारों के लिए कुछ लाभ लेकर आती है क्योंकि यह उन्हें समकालीन प्रथाओं की तुलना ग्रंथों में वर्णित या पुरानी चित्रकृतियों में दिखाई गई प्रथाओं से करने और परिवर्तनों का पता लगाने की अनुमति देती है। साथ ही, चूँकि ये परंपराएँ लोगों के जीवंत विश्वासों और अभ्यासों का हिस्सा हैं, समय के साथ इनमें परिवर्तन की संभावना को स्वीकार करने में अक्सर अस्वीकृति होती है। इतिहासकारों के लिए चुनौती यह है कि वे ऐसे अन्वेषण संवेदनशीलता के साथ करें, जबकि यह भी मान्य रखें कि धार्मिक परंपराएँ, अन्य परंपराओं की तरह, गतिशील हैं और समय के साथ बदलती हैं।

समयरेखा
उपमहाद्वीप के कुछ प्रमुख धार्मिक शिक्षक

लगभग 500-800 ईस्वी	समयरेखा
लगभग 800-900	नम्मालवार, मणिक्कवचक्कर, आंडाल, तोंदरडिप्पोडि तमिलनाडु में
लगभग 1000-1100	अल हुजवीरी, दाता गंज बख्श पंजाब में; रामानुजाचार्य तमिलनाडु में
लगभग 1100-1200	बसवन्ना कर्नाटक में
लगभग 1200-1300	ज्ञानदेव, मुक्ताबाई महाराष्ट्र में; ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती राजस्थान में; बहाउद्दीन जकारिया और फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर पंजाब में; कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी दिल्ली में
लगभग 1300-1400	लाल देद कश्मीर में; लाल शाहबाज कलंदर सिंध में; निजामुद्दीन औलिया दिल्ली में; रामानंद उत्तर प्रदेश में; चोखामेला महाराष्ट्र में; शरफुद्दीन याह्या मनेरी बिहार में
लगभग 1400-1500	कबीर, रैदास, सूरदास उत्तर प्रदेश में; बाबा गुरु नानक पंजाब में; वल्लभाचार्य गुजरात में; अब्दुल्लाह शत्तार ग्वालियर में; मुहम्मद शाह आलम गुजरात में; मीर सैयद मुहम्मद गेसु दराज़ गुलबर्गा में, शंकरदेव असम में; तुकाराम महाराष्ट्र में
लगभग 1500-1600	श्री चैतन्य बंगाल में; मीराबाई राजस्थान में; शेख अब्दुल सुद्दूस गंगोही, मलिक मुहम्मद जायसी, तुलसीदास उत्तर प्रदेश में
लगभग 1600-1700	शेख अहमद सिरहिंदी हरियाणा में; मियाँ मिर पंजाब में

नोट; ये समयावधि इन शिक्षकों के जीवनकाल का अनुमानित काल दर्शाती हैं।

उत्तर दें 100-150 शब्दों में

1. उदाहरणों सहित समझाइए कि इतिहासकार कुलों के समन्वय से क्या तात्पर्य रखते हैं।

२. आप किस हद तक मानते हैं कि उपमहाद्वीप की मस्जिदों की वास्तुकला सार्वभौमिक आदर्शों और स्थानीय परंपराओं के संयोजन को दर्शाती है?

३. बे-शरी‘ और बा-शरी‘ सूफी परंपराओं के बीच समानताएँ और अंतर क्या थे?

४. चर्चा कीजिए कि आलवार, नायनार और वीरशैवों ने जाति-व्यवस्था की आलोचना किस प्रकार व्यक्त की।

५. कबीर या बाबा गुरु नानक की प्रमुख शिक्षाओं का वर्णन कीजिए और यह बताइए कि इन्हें किस प्रकार आगे बढ़ाया गया।

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (लगभग २५०-३०० शब्द) लिखिए:

६. सूफीवाद की प्रमुख मान्यताओं और प्रथाओं की चर्चा कीजिए।

७. परीक्षण कीजिए कि शासकों ने नायनारों और सूफियों की परंपराओं से संबंध स्थापित करने का प्रयास किस प्रकार और क्यों किया।

८. उदाहरणों सहित विश्लेषण कीजिए कि भक्ति और सूफी विचारकों ने अपने विचार व्यक्त करने के लिए विभिन्न भाषाओं को क्यों अपनाया।

९. इस अध्याय में सम्मिलित किन्हीं पाँच स्रोतों को पढ़िए और उनमें व्यक्त सामाजिक और धार्मिक विचारों की चर्चा कीजिए।

मानचित्र कार्य

१०. भारत के रूपरेखा मानचित्र पर तीन प्रमुख सूफी दरगाहों और तीन ऐसे स्थानों को चिह्नित कीजिए जो मंदिरों से संबंधित हों (एक विष्णु के रूप, एक शिव और एक देवी के)।

परियोजनाएँ (एक चुनें)

11. इस अध्याय में उल्लिखित किन्हीं दो धार्मिक शिक्षकों/चिंतकों/संतों को चुनिए और उनके जीवन तथा शिक्षाओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। एक रिपोर्ट तैयार कीजिए जिसमें उस क्षेत्र और समय के बारे में बताया गया हो जब वे जीवित थे, उनकी प्रमुख विचारधाराएँ, हमें उनके बारे में जानकारी कैसे मिलती है, और आपको क्यों लगता है कि वे महत्वपूर्ण हैं।

12. इस अध्याय में उल्लिखिन मंदिरों से जुड़ी तीर्थयात्राओं की प्रथाओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। क्या ये तीर्थयात्राएँ आज भी की जाती हैं? ये मंदिर कब देखे जाते हैं? ये मंदिर कौन देखने जाता है? वे ऐसा क्यों करते हैं? इन तीर्थयात्राओं से जुड़ी गतिविधियाँ क्या हैं?

चित्र 6.18
शेख बहाउद्दीन जकारिया की दरगाह, मुल्तान (पाकिस्तान)