राष्ट्रवाद के इतिहास में अक्सर एक व्यक्ति को किसी राष्ट्र के निर्माण से जोड़ा जाता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, हम गैरिबाल्डी को इटली के निर्माण से, जॉर्ज वॉशिंगटन को अमेरिकी स्वतंत्रता युद्ध से और हो ची मिन्ह को उपनिवेशवाद से वियतनाम को मुक्त कराने के संघर्ष से जोड़ते हैं। इसी तरह, महात्मा गांधी को भारतीय राष्ट्र के ‘पिता’ के रूप में माना गया है।

जहाँ तक गांधीजी सभी स्वतंत्रता संग्राम में भाग लेने वाले नेताओं में सबसे प्रभावशाली और सम्मानित थे, वहाँ यह विशेषण गलत नहीं है। हालाँकि, वॉशिंगटन या हो ची मिन्ह की तरह, महात्मा गांधी का राजनीतिक जीवन भी उस समाज द्वारा आकारित और सीमित था जिसमें वे रहते थे। क्योंकि व्यक्ति, चाहे वे कितने भी महान हों, इतिहास द्वारा बनाए जाते हैं जैसे वे इतिहास बनाते हैं।

यह अध्याय 1915-1948 की महत्वपूर्ण अवधि के दौरान भारत में गांधीजी की गतिविधियों का विश्लेषण करता है। यह भारतीय समाज के विभिन्न वर्गों के साथ उनकी बातचीत और उन संघर्षों का अन्वेषण करता है जिन्हें उन्होंने प्रेरित और नेतृत्व किया। यह छात्र को उन विभिन्न प्रकार के स्रोतों से परिचित कराता है जिनका इतिहासकार किसी नेता के जीवन और उन सामाजिक आंदोलनों के पुनर्निर्माण में उपयोग करते हैं जिनसे वह जुड़ा था।

चित्र 11.1
लोग साबरमती नदी के तट पर महात्मा गांधी को सुनने के लिए इकट्ठा हुए हैं, 1930 में नमक मार्च शुरू करने से पहले

1. एक नेता अपनी घोषणा करता है

जनवरी 1915 में, मोहनदास करमचंद गांधी दो दशक विदेश में बिताने के बाद अपने वतन लौटे। ये वर्ष अधिकांशतः दक्षिण अफ्रीका में बीते, जहाँ वे वकील बनकर गए और समय के साथ उस प्रदेश के भारतीय समुदाय के नेता बन गए। जैसा कि इतिहासकार चंद्रन देवनेशन ने टिप्पणी की है, दक्षिण अफ्रीका “महात्मा की निर्माण भूमि” थी। यहीं पर महात्मा गांधी ने पहली बार सत्याग्रह के रूप में जाने जाने वाले अहिंसक प्रतिरोध की विशिष्ट तकनीकों को विकसित किया, पहली बार धर्मों के बीच सद्भाव को बढ़ावा दिया और पहली बार उच्च जाति के भारतीयों को निम्न जातियों और महिलाओं के प्रति अपने भेदभावपूर्ण व्यवहार के प्रति सचेत किया।

वह भारत जिसमें महात्मा गांधी 1915 में लौटे, वह उस भारत से काफी अलग था जिसे उन्होंने 1893 में छोड़ा था। यद्यपि अब भी ब्रिटिश उपनिवेश था, राजनीतिक दृष्टि से यह पहले से कहीं अधिक सक्रिय हो चुका था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अब अधिकांश प्रमुख शहरों और कस्बों में शाखाएँ थीं। 1905-07 के स्वदेशी आंदोलन के माध्यम से इसने मध्यवर्ग के बीच अपनी पकड़ काफी बढ़ा ली थी। उस आंदोलन ने कुछ शिखर नेताओं को जन्म दिया — इनमें महाराष्ट्र के बाल गंगाधर तिलक, बंगाल के बिपिन चंद्र पाल और पंजाब के लाला लाजपत राय प्रमुख थे। इन तीनों को “लाल, बाल और पाल” के नाम से जाना जाता था; इस अनुप्रास से उनके संघर्ष का सर्वभारतीय स्वरूप स्पष्ट होता था, क्योंकि इनके मूल प्रांत एक-दूसरे से बहुत दूर थे। जहाँ इन नेताओं ने औपनिवेशिक शासन के प्रति सशस्त्र विरोध की वकालत की, वहीं एक “नरमपंथी” समूह भी था जो अधिक क्रमिक और प्रेरक दृष्टिकोण पसंद करता था। इन नरमपंथियों में गांधीजी के स्वीकृत राजनीतिक गुरु गोपाल कृष्ण गोखले थे, साथ ही मोहम्मद अली जिन्ना भी, जो गांधीजी की तरह ही लंदन-प्रशिक्षित गुजराती वंश के वकील थे।

गोखले की सलाह पर गांधीजी ने एक वर्ष ब्रिटिश भारत की यात्रा की, देश और उसके लोगों को जानने के लिए। उनकी पहली प्रमुख सार्वजनिक उपस्थिति फरवरी 1916 में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (BHU) के उद्घाटन समारोह में हुई। आमंत्रितों में

इस अवसर पर वे राजकुमार और परोपकारी उपस्थित थे जिनके दान ने बीएचयू की स्थापना में योगदान दिया था। कांग्रेस के महत्वपूर्ण नेताओं में ऐनी बेसेंट जैसे नेता भी वहाँ मौजूद थे। इन गणमान्य व्यक्तियों की तुलना में गांधीजी अपेक्षाकृत अज्ञात थे। उन्हें भारत में उनकी हैसियत के बजाय दक्षिण अफ्रीका में उनके कार्य के कारण आमंत्रित किया गया था।

जब उनकी बोलने की बारी आई, तो गांधीजी ने भारतीय कुलीन वर्ग पर श्रमिक गरीबों के प्रति उदासीनता का आरोप लगाया। उन्होंने कहा कि बीएचयू का उद्घाटन “निश्चित रूप से एक अत्यंत भव्य प्रदर्शन” था। लेकिन उन्हें उपस्थित “भव्य रूप से सजे हुए कुलीनों” और अनुपस्थित भारत के “लाखों गरीबों” के बीच का अंतर चिंतित करता था। गांधीजी ने विशेषाधिकार प्राप्त आमंत्रितों से कहा कि “जब तक आप इस आभूषण को त्यागकर इसे भारत के अपने देशवासियों के भरोसे नहीं रखते, तब तक भारत का कोई उद्धार नहीं हो सकता।” “हमारे भीतर स्वशासन की भावना नहीं हो सकती,” उन्होंने आगे कहा, “यदि हम किसानों से उनके श्रम का लगभग संपूर्ण परिणाम छीन लें या दूसरों को छीनने दें। हमारा उद्धार केवल किसान के माध्यम से आ सकता है। न तो वकाला करने वाले, न डॉक्टर, न ही धनी जमींदार इसे सुनिश्चित करने वाले हैं।”

बीएचयू का उद्घाटन एक उत्सव का अवसर था, क्योंकि यह एक राष्ट्रवादी विश्वविद्यालय का उद्घाटन था, जो भारतीय धन और भारतीय पहल द्वारा संचालित था। लेकिन महात्मा गांधी ने कराची में आत्म-प्रशंसा का स्वर अपनाने के बजाय, मार्च 1916 में चुना कि वे उस आबादी की बात करें जो भारतीय जनसंख्या का बहुमत थी, फिर भी दर्शकों में अप्रतिनिधित्व थी।

चित्र 11.2
महात्मा गांधी जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका में, फरवरी 1908

फरवरी 1916 में बनारस में गांधीजी का भाषण एक स्तर पर केवल तथ्यों की घोषणा थी — अर्थात्, कि भारतीय राष्ट्रवाद एक अभिजात घटना थी, वकीलों, डॉक्टरों और जमींदारों की रचना। लेकिन दूसरे स्तर पर, यह इरादे की घोषणा भी थी — गांधीजी की अपनी इच्छा की पहली सार्वजनिक घोषणा कि वे भारतीय राष्ट्रवाद को पूरे भारतीय जनता का अधिक उचित प्रतिनिधित्व करने वाला बनाना चाहते हैं। उस वर्ष के अंतिम महीने में, गांधीजी को अपने उपदेशों को व्यवहार में उतारने का अवसर मिला। दिसंबर 1916 में लखनऊ में आयोजित वार्षिक कांग्रेस में, बिहार के चंपारण के एक किसान ने उनसे संपर्क किया, जिसने उन्हें ब्रिटिश नील किसानों द्वारा किसानों के साथ किए जा रहे कठोर व्यवहार के बारे में बताया।

2. असहयोग की रचना और विघटन

महात्मा गांधी को 1917 का अधिकांश समय चंपारण में बिताना था, जहाँ वे किसानों के लिए पट्टे की सुरक्षा के साथ-साथ अपनी पसंद की फसलें उगाने की स्वतंत्रता प्राप्त करने का प्रयास कर रहे थे। अगले वर्ष, 1918 में, गांधीजी अपने गृह राज्य गुजरात में दो आंदोलनों में शामिल हुए। पहले, उन्होंने अहमदाबाद में एक श्रम विवाद में हस्तक्षेप किया, जहाँ उन्होंने टेक्सटाइल मिल के श्रमिकों के लिए बेहतर कार्यशील स्थितियों की माँग की। फिर वे खेड़ा के किसानों के साथ जुड़े, जहाँ उन्होंने फसल की विफलता के बाद राज्य से करों में छूट की माँग की।

चंपारण, अहमदाबाद और खेड़ा में इन पहलों ने गांधीजी को गरीबों के प्रति गहरी सहानुभूति रखने वाले राष्ट्रवादी के रूप में चिन्हित किया। साथ ही, ये सभी स्थानीय संघर्ष थे। फिर, 1919 में, उपनिवेशवादी शासकों ने गांधीजी की गोद में एक ऐसा मुद्दा डाला जिससे वे एक बहुत व्यापक आंदोलन का निर्माण कर सकते थे। 1914-18 के महान युद्ध के दौरान, ब्रिटिशों ने प्रेस पर सेंसर लगाया था और बिना मुकदमे के हिरासत की अनुमति दी थी। अब, सर सिडनी रौलेट की अध्यक्षता वाली एक समिति की सिफारिश पर, ये कठोर उपाय जारी रखे गए। प्रतिक्रिया में, गांधीजी ने “रौलेट अधिनियम” के खिलाफ देशव्यापी अभियान की अपील की। उत्तर और पश्चिम भारत के शहरों में, जीवन ठप हो गया, क्योंकि दुकानें बंद हो गईं और स्कूल बंद हो गए। पंजाब में विरोध विशेष रूप से तीव्र था, जहाँ कई पुरुषों ने युद्ध में ब्रिटिश पक्ष की सेवा की थी, यह उम्मीद करते हुए कि उनकी सेवा के लिए इनाम मिलेगा। इसके बजाय उन्हें रौलेट अधिनियम दिया गया। गांधीजी को पंजाब जाते समय हिरासत में लिया गया, जबकि प्रमुख स्थानीय कांग्रेसी नेता गिरफ्तार किए गए। प्रांत में स्थिति तेजी से तनावपूर्ण होती गई, और अप्रैल 1919 में अमृतसर में एक खूनी चरम पर पहुँच गई, जब एक ब्रिटिश ब्रिगेडियर ने अपने सैनिकों को एक राष्ट्रवादी सभा पर गोली चलाने का आदेश दिया। जलियांवाला बाग नरसंहार के रूप में जाने जाने वाली इस घटना में चार सौ से अधिक लोग मारे गए।

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यह रॉलेट सत्याग्रह ही था जिसने गांधीजी को एक वास्तव में राष्ट्रीय नेता बनाया। इसकी सफलता से उत्साहित होकर गांधीजी ने ब्रिटिश शासन के साथ “असहयोग” अभियान की अपील की। उन भारतीयों से जो उपनिवेशवाद को समाप्त करना चाहते थे, कहा गया कि वे स्कूलों, कॉलेजों और न्यायालयों में जाना बंद कर दें और कर न दें। संक्षेप में, उनसे कहा गया कि वे “(ब्रिटिश) सरकार के साथ (सभी) स्वैच्छिक संबंधों का त्याग” करें। गांधीजी ने कहा कि यदि असहयोग प्रभावी ढंग से किया गया तो भारत एक वर्ष के भीतर स्वराज प्राप्त कर लेगा। इस संघर्ष को और व्यापक बनाने के लिए उन्होंने खिलाफत आंदोलन से हाथ मिलाया जो खलीफा को बहाल करना चाहता था, पैन-इस्लामवाद का एक प्रतीक जिसे तुर्की शासक केमल अतातुर्क ने हाल ही में समाप्त कर दिया था।

2.1 एक लोकप्रिय आंदोलन को गूंथना

गांधीजी ने आशा की कि असहयोग को खिलाफत से जोड़कर भारत के दो प्रमुख धार्मिक समुदाय, हिंदू और मुसलमान, मिलकर उपनिवेशवाद को समाप्त कर सकेंगे। इन आंदोलनों ने निश्चित रूप से उपनिवेशी भारत में पहले कभी न देखी गई लोकप्रिय कार्रवाई की लहर को उत्पन्न किया।

छात्रों ने सरकार द्वारा संचालित स्कूलों और कॉलेजों में जाना बंद कर दिया। वकीलों ने अदालतों में जाना मना कर दिया। श्रमिक वर्ग ने कई शहरों और कस्बों में हड़ताल की; आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, 1921 में 396 हड़तालें हुईं, जिनमें 600,000 श्रमिक शामिल थे और सात लाख कार्यदिवसों की हानि हुई। ग्रामीण क्षेत्र भी असंतोष से भरा हुआ था। उत्तर आंध्र की पहाड़ी जनजातियों ने वन कानूनों का उल्लंघन किया। अवध के किसानों ने कर नहीं दिया। कुमाऊं के किसानों ने औपनिवेशिक अधिकारियों के लिए भार नहीं उठाया। ये विरोध आंदोलन कभी-कभी स्थानीय राष्ट्रवादी नेतृत्व की अवहेलना में किए गए। किसानों, श्रमिकों और अन्य लोगों ने औपनिवेशिक शासन के साथ “असहयोग” करने की अपील को उन तरीकों से समझा और उस पर अमल किया जो उनके हितों के लिए सर्वोत्तम थे, बजाय इसके कि ऊपर से दिए गए निर्देशों का पालन करें।

खिलाफत आंदोलन क्या था?
खिलाफत आंदोलन (1919-1920) भारतीय मुसलमानों का एक आंदोलन था, जिसका नेतृत्व मुहम्मद अली और शौकत अली ने किया था, जिसमें निम्नलिखित मांगें की गईं; तुर्की सुल्तान या खलीफा को पूर्ववर्ती उस्मानी साम्राज्य में स्थित मुस्लिम पवित्र स्थलों पर नियंत्रण बनाए रखना चाहिए; जज़ीरत-उल-अरब (अरब, सीरिया, इराक, फिलिस्तीन) को मुस्लिम संप्रभुता के अंतर्गत रहना चाहिए; और खलीफा को इस्लामिक धर्म की रक्षा करने के लिए पर्याप्त भूभाग दिया जाना चाहिए। कांग्रेस ने इस आंदोलन का समर्थन किया और महात्मा गांधी ने इसे असहयोग आंदोलन से जोड़ने का प्रयास किया।

“असहयोग,” महात्मा गांधी के अमेरिकी जीवनीकार लुई फिशर ने लिखा, “भारत और गांधीजी के जीवन में एक युग का नाम बन गया। असहयोग शांतिपूर्ण होने के लिए पर्याप्त नकारात्मक था लेकिन प्रभावी होने के लिए पर्याप्त सकारात्मक भी। इसमें इनकार, त्याग और आत्म-अनुशासन शामिल था। यह स्वराज के लिए प्रशिक्षण था।” असहयोग आंदोलन के परिणामस्वरूप ब्रिटिश राज 1857 के विद्रोह के बाद पहली बार अपनी नींवों से हिल गया। फिर, फरवरी 1922 में, किसानों के एक समूह ने संयुक्त प्रांतों (अब उत्तर प्रदेश और उत्तरांचल) के चौरी चौरा गाँव में एक पुलिस थाने पर हमला करके उसे आग लगा दी। कई सिपाही इस आग में जलकर मर गए। इस हिंसा की घटना ने गांधीजी को आंदोलन को पूरी तरह से वापस लेने के लिए प्रेरित किया। “कोई भी उकसावा,” उन्होंने जोर देकर कहा, “बेसहारा हो चुके और भीड़ की दया पर खुद को छोड़ चुके लोगों की निर्मम हत्या को उचित ठहरा ही नहीं सकता।”

चित्र 11.4 असहयोग आंदोलन, जुलाई 1922 विदेशी कपड़े जमा करके अलाव में जलाए जा रहे हैं।

असहयोग आंदोलन के दौरान हजारों भारतीयों को जेल में डाला गया। गांधीजी को स्वयं मार्च 1922 में गिरफ्तार किया गया और राजद्रोह का आरोप लगाया गया। उनके मुकदमे की अध्यक्षता करने वाले न्यायाधीश, जस्टिस सी. एन. ब्रूमफील्ड ने अपना फैसला सुनाते हुए एक उल्लेखनीय भाषण दिया। “यह तथ्य को नजरअंदाज करना असंभव होगा,” न्यायाधीश ने टिप्पणी की, “कि आप उस श्रेणी में हैं जिससे मैंने कभी भी किसी व्यक्ति को अपने सामने आजमाया है या भविष्य में आजमाने की संभावना है। यह तथ्य को नजरअंदाज करना असंभव होगा कि आप अपने देशवासियों की नजरों में एक महान देशभक्त और नेता हैं। वे लोग भी जो राजनीति में आपसे असहमत हैं, आपको उच्च आदर्शों और पवित्र जीवन वाले व्यक्ति के रूप में देखते हैं।” चूंकि गांधीजी ने कानून का उल्लंघन किया था, इसलिए बेंच के लिए उन्हें छह वर्ष के कारावास की सजा देना अनिवार्य था, लेकिन जज ब्रूमफील्ड ने कहा, “यदि भारत में घटनाओं की गति ऐसी हो कि सरकार आपकी सजा की अवधि को कम करके आपको रिहा कर सके, तो इससे अधिक प्रसन्न कोई नहीं होगा।”

2.2 एक जननेता

1922 तक, गांधीजी ने भारतीय राष्ट्रवाद को रूपांतरित कर दिया था, इस प्रकार उन्होंने फरवरी 1916 में अपने बीएचयू भाषण में किया गया वादा पूरा किया। यह अब केवल पेशेवरों और बुद्धिजीवियों का आंदोलन नहीं रहा; अब इसमें लाखों किसान, मजदूर और कारीगर भी भाग ले रहे थे। उनमें से कई गांधीजी की पूजा करते थे, उन्हें अपना

“महात्मा”। उन्होंने इस बात की सराहना की कि वह उनकी तरह ही कपड़े पहनता था, उनकी तरह ही रहता था और उनकी ही भाषा बोलता था। अन्य नेताओं के विपरीत वह आम लोगों से अलग नहीं खड़ा था, बल्कि उनके प्रति सहानुभूति रखता था और उनसे खुद को जोड़ता था।

यह पहचान उसके पोशाक में स्पष्ट रूप से झलकती थी; जबकि अन्य राष्ट्रवादी नेता औपचारिक रूप से पश्चिमी सूट या भारतीय बंदगाला पहनते थे, गांधीजी सादे धोती या लंगोट में लोगों के बीच जाते थे। इस बीच, वह हर दिन का कुछ समय चरखे पर काम करते हुए बिताते थे और अन्य राष्ट्रवादियों को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करते थे। सूत कातने की क्रिया ने गांधीजी को पारंपरिक जाति प्रणाली के भीतर मानसिक श्रम और शारीरिक श्रम के बीच विद्यमान सीमाओं को तोड़ने में मदद की।

एक आकर्षक अध्ययन में, इतिहासकार शाहिद अमीन ने पूर्वी उत्तर प्रदेश के किसानों के बीच महात्मा गांधी की छवि का पता लगाया है, जैसा कि स्थानीय प्रेस में आई रिपोर्टों और अफवाहों के माध्यम से व्यक्त हुआ। जब वह फरवरी 1921 में इस क्षेत्र से यात्रा कर रहे थे, गांधीजी हर जगह प्रेमपूर्ण भीड़ द्वारा स्वागत किए गए।

स्रोत 1

चरखा

महात्मा गांधी आधुनिक युग के कट्टर आलोचक थे, जिसमें मशीनें मनुष्यों को गुलाम बनाती हैं और श्रम को विस्थापित करती हैं। उन्होंने चरखे को एक ऐसे मानव समाज का प्रतीक माना जो मशीनों और तकनीक की महिमा नहीं करेगा। इसके अतिरिक्त, कताई का चक्र गरीबों को अतिरिक्त आय प्रदान कर सकता है और उन्हें आत्मनिर्भर बना सकता है।

मैं जिस बात का विरोध करता हूं, वह है मशीनों के प्रति पागलपन। यह पागलपन है उसे बचाने वाली मशीनों के प्रति, जिन्हें वे श्रम-बचत वाली मशीनें कहते हैं। लोग ‘श्रम बचाते’ जाते हैं, जब तक कि हजारों बेरोजगार न हो जाएं और भूख से मरने के लिए खुली सड़कों पर न फेंके जाएं। मैं समय और श्रम की बचत चाहता हूं, मानवता के किसी हिस्से के लिए नहीं, बल्कि सभी के लिए; मैं संपत्ति का केंद्रीकरण चाहता हूं, कुछ हाथों में नहीं, बल्कि सबके हाथों में।

यंग इंडिया, १३ नवम्बर १९२४

खद्दर सभी मशीनों को नष्ट करने की कोशिश नहीं करता, लेकिन यह उनके उपयोग को नियमित करता है और उनकी अनियंत्रित वृद्धि को रोकता है। यह मशीनों का उपयोग सबसे गरीबों की अपने ही कुटीर में सेवा के लिए करता है। चक्र स्वयं मशीनों का एक उत्कृष्ट नमूना है।

यंग इंडिया, १७ मार्च १९२७

चित्र 11.5

चित्र 11.5 चरखे के साथ महात्मा गांधी भारतीय राष्ट्रवाद की सबसे स्थायी छवि बन गए हैं।
1921 में, दक्षिण भारत की यात्रा के दौरान, गांधीजी ने अपना सिर मुंडवा लिया और गरीबों के साथ एकता दिखाने के लिए लंगोट पहनना शुरू किया। उनकी इस नई छवि ने तपस्या और संयम को भी प्रतीक बना दिया—ऐसे गुण जिन्हें वे आधुनिक दुनिया की उपभोक्तावादी संस्कृति के विरोध में महत्व देते थे।

यहाँ गोरखपुर के एक हिंदी अखबार ने उनके भाषणों के दौरान के वातावरण की यह रिपोर्ट दी थी:

भटनी में गांधीजी ने स्थानीय जनता को संबोधित किया और फिर ट्रेन गोरखपुर के लिए रवाना हुई। नunkhar, देवरिया, गौरी बाजार, चौरी चौरा और कुसमही (स्टेशनों) पर कम से कम 15,000 से 20,000 लोग मौजूद थे… महात्माजी कुसमही के दृश्य को देखकर बहुत प्रसन्न हुए, क्योंकि यह स्टेशन जंगल के बीच में होने के बावजूद यहाँ कम से कम 10,000 लोग मौजूद थे। कुछ लोग तो अपने प्रेम से अभिभूत होकर रोते हुए दिखे। देवरिया में लोग गांधीजी को भेंट (दान) देना चाहते थे, लेकिन उन्होंने उन्हें गोरखपुर में देने को कहा। लेकिन चौरी चौरा में एक मारवाड़ी सज्जन ने किसी तरह उन्हें कुछ दे दिया। फिर कोई रोक-टोक नहीं रही। एक चादर बिछाई गई और नोटों और सिक्कों की बारिश होने लगी। यह एक अद्भुत दृश्य था… गोरखपुर स्टेशन के बाहर महात्मा एक ऊँची गाड़ी पर खड़े थे और लोगों ने उनके दर्शन कुछ मिनटों तक भली-भाँति किए।

जहाँ-जहाँ गांधीजी गए, वहाँ उनके चमत्कारी शक्तियों की अफवाहें फैल गईं। कुछ जगहों पर कहा गया कि वे राजा की ओर से किसानों की शिकायतें दूर करने के लिए भेजे गए हैं और उनके पास सभी स्थानीय अधिकारियों को निरस्त करने की शक्ति है। अन्य जगहों पर यह दावा किया गया कि गांधीजी की शक्ति अंग्रेज़ राजा से भी ऊपर है और उनके आते ही उपनिवेशवादी शासक ज़िले से भाग जाएँगे। यह भी कहानियाँ थीं कि जो लोग उनका विरोध करते हैं, उन्हें भयंकर परिणाम भुगतने पड़ते हैं; अफवाहें फैलीं कि जिन ग्रामीणों ने गांधीजी की आलोचना की, उनके घिनौने ढह गए या फसलें नष्ट हो गईं।

“गांधी बाबा”, “गांधी महाराज” या सिर्फ़ “महात्मा” के नाम से जाने जाने वाले गांधीजी भारतीय किसानों को एक उद्धारकर्ता के रूप में प्रतीत हुए, जो उन्हें उच्च करों और अत्याचारी अधिकारियों से बचाएगा और उनके जीवन में गरिमा और स्वायत्तता लौटाएगा। गांधीजी की गरीबों और विशेषकर किसानों के बीच लोकप्रियता उनके तपस्वी जीवनशैली और धोती तथा चरखा जैसे प्रतीकों के चतुर इस्तेमाल से बढ़ी। महात्मा गांधी जाति से वैश्य थे और पेशे से वकील; पर उनकी सादगीपूर्ण जीवनशैली और हाथों से काम करने के प्रेम ने उन्हें श्रमिक गरीबों के साथ पूरी तरह सहानुभूति रखने और उन्हें भी उनके साथ सहानुभूति रखने में सक्षम बनाया। जहाँ अधिकांश

स्रोत 2

चमत्कार और अविश्वसनीय

संयुक्त प्रान्तों के स्थानीय समाचार-पत्रों ने उस समय फैली अनेक अफवाहों को दर्ज किया। अफवाहें थीं कि हर व्यक्ति जिसने महात्मा की शक्ति की परीक्षा लेनी चाही, वह हैरान रह गया:

1. बस्ती ज़िले के एक गाँव के सिकन्दर साहू ने 15 फरवरी को कहा कि वे महात्माजी में तभी विश्वास करेंगे जब उनके कारखाने (जहाँ गुड़ बनता था) में गन्ने के रस से भरी कराह (उबलता हुआ पतीला) दो टुकड़ों में बँट जाए। तुरन्त वह कराह वास्तव में बीच से दो हिस्सों में टूट गई।

2. आज़मगढ़ के एक किसान ने कहा कि वे महात्मा की सच्चाई पर तभी विश्वास करेंगे जब उसके गेहूँ की बोई हुई खेत में तिल उग आए। अगले दिन उस खेत का सारा गेहूँ तिल में बदल गया।

अफवाहें थीं कि जिन्होंने महात्मा गाँधी का विरोध किया, उन पर कोई न कोई आपदा अवश्य आई।

1. गोरखपुर शहर के एक सज्जन ने चरखा चलाने की आवश्यकता पर सवाल उठाया। उनका घर जल उठा।

2. अप्रैल 1921 में संयुक्त प्रान्त के एक गाँव में कुछ लोग जुआ खेल रहे थे। किसी ने उन्हें रोकने को कहा। समूह में से केवल एक ने रोकने से इनकार किया और गाँधीजी को गाली दी। अगले दिन उसकी बकरी को उसके चारों कुत्तों ने काट लिया।

3. गोरखपुर के एक गाँव में किसानों ने शराब पीना छोड़ने का संकल्प लिया। एक व्यक्ति ने वादा नहीं निभाया। जैसे ही वह शराब की दुकान की ओर चला, रास्ते में ईंटें बरसने लगीं। जब उसने गाँधीजी का नाम लिया, ईंटें चलना बंद हो गईं।

शाहिद अमीन, “गाँधी as महात्मा”, सबाल्टर्न स्टडीज़ III, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, दिल्ली।

$\Rightarrow$ आपने अफवाहों के बारे में अध्याय 10 में पढ़ा है और देखा है कि अफवाहों के प्रसार से हमें किसी काल की आस्था की संरचना का पता चलता है; वे हमें उन लोगों की मानसिकता और परिस्थितियों के बारे में बताती हैं जो अफवाहों पर विश्वास करते हैं। आपके विचार से गाँधीजी के बारे में ये अफवाहें क्या दर्शाती हैं?

अन्य राजनेता उनसे ऊँचे स्वर में बात करते थे, गांधीजी न केवल उन जैसे दिखते थे, बल्कि उन्हें समझते भी थे और उनके जीवन से जुड़ाव रखते थे।

जबकि महात्मा गांधी का जन-आकर्षण निस्संदेश वास्तविक था — और भारतीय राजनीति के संदर्भ में, बिना किसी पूर्ववर्ती — यह भी ज़ोर देना होगा कि राष्ट्रवाद के आधार को व्यापक बनाने में उनकी सफलता सावधान संगठन पर आधारित थी। भारत के विभिन्न हिस्सों में कांग्रेस की नई शाखाएँ स्थापित की गईं। रियासतों में राष्ट्रवादी सिद्धांत को बढ़ावा देने के लिए “प्रजा मंडलों” की एक श्रृंखला बनाई गई। गांधीजी ने राष्ट्रवादी संदेश को शासकों की भाषा अंग्रेज़ी के बजाय मातृभाषा में संप्रेषित करने को प्रोत्साहित किया। इस प्रकार कांग्रेस की प्रांतीय समितियाँ भाषाई क्षेत्रों पर आधारित थीं, न कि ब्रिटिश भारत की कृत्रिम सीमाओं पर। इन विभिन्न तरीकों से राष्ट्रवाद देश के सुदूर कोनों तक पहुँचाया गया और ऐसे सामाजिक समूहों ने इसे अपनाया जो पहले इससे अछूते थे।

अब तक, कांग्रेस के समर्थकों में कुछ बहुत समृद्ध व्यापारी और उद्योगपति भी शामिल हो गए थे। भारतीय उद्यमियों ने जल्दी पहचान लिया कि एक स्वतंत्र भारत में, उनके ब्रिटिश प्रतिस्पर्धियों द्वारा प्राप्त रियायतें समाप्त हो जाएंगी। इनमें से कुछ उद्यमियों, जैसे जी. डी. बिड़ला, ने राष्ट्रीय आंदोलन का खुले तौर पर समर्थन किया; अन्य ने चुपचाप समर्थन दिया। इस प्रकार, गांधीजी के प्रशंसकों में गरीब किसानों के साथ-साथ धनी उद्योगपति भी शामिल थे, यद्यपि किसानों के गांधीजी का अनुसरण करने के कारण उद्योगपतियों के कारणों से कुछ अलग और शायद विपरीत थे।

जबकि महात्मा गांधी की भूमिका स्वयं महत्वपूर्ण थी, लेकिन जिसे हम “गांधीवादी राष्ट्रवाद” कह सकते हैं, उसकी वृद्धि काफी हद तक उनके अनुयायियों पर भी निर्भर थी। 1917 और 1922 के बीच, कुछ अत्यंत प्रतिभाशाली भारतीय गांधीजी से जुड़ गए। इनमें महादेव देसाई, वल्लभ भाई पटेल, जे. बी. कृपलानी, सुभाष चंद्र बोस, अबुल कलाम आज़ाद, जवाहरलाल नेहरू, सरोजिनी नायडू, गोविंद बल्लभ पंत और सी. राजगोपालाचारी शामिल थे। उल्लेखनीय है कि गांधीजी के ये निकट सहयोगी विभिन्न क्षेत्रों और विभिन्न धार्मिक परंपराओं से आए थे। बदले में, उन्होंने असंख्य अन्य भारतीयों को कांग्रेस में शामिल होने और उसके लिए काम करने के लिए प्रेरित किया।

महात्मा गांधी को फरवरी 1924 में जेल से रिहा किया गया, और अब उन्होंने अपना ध्यान खादी (घर में काते गए कपड़े) के प्रचार और अस्पृश्यता के उन्मूलन पर केंद्रित करना चुना। क्योंकि गांधीजी एक राजनेता होने के साथ-साथ एक सामाजिक सुधारक भी थे। उनका मानना था कि स्वतंत्रता के योग्य बनने के लिए भारतीयों को बाल विवाह और अस्पृश्यता जैसी सामाजिक बुराइयों से छुटकारा पाना होगा। एक धर्म के भारतीयों को दूसरे धर्म के भारतीयों के प्रति वास्तविक सहिष्णुता विकसित करनी होगी—इसलिए उन्होंने हिंदू-मुस्लिम सद्भाव पर बल दिया। इस बीच, आर्थिक मोर्चे पर भारतीयों को आत्मनिर्भर बनना सीखना था—इसलिए उन्होंने विदेशों से आयात किए गए मिल-निर्मित कपड़े के बजाय खादी पहनने के महत्व पर जोर दिया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
नॉन-कोऑपरेशन क्या था? विभिन्न सामाजिक समूहों ने इस आंदोलन में भाग लेने के किन-किन तरीकों को अपनाया, इस बारे में जानकारी प्राप्त करें।
“साथ मिलकर, जो असंभव नहीं है।” प्रतिभागी यह शपथ लेते थे कि “भारतीय लोगों का, जैसे किसी अन्य लोगों का, स्वतंत्रता पाना और अपनी मेहनत के फलों का आनंद लेना अहस्तांतरणीय अधिकार है”, और यह कि “यदि कोई सरकार लोगों को इन अधिकारों से वंचित करती है और उन पर अत्याचार करती है, तो लोगों को यह अतिरिक्त अधिकार है कि वे उसे बदलें या उसका उन्मूलन करें”।

3. नमक सत्याग्रह: एक केस स्टडी

गैर-सहयोग आंदोलन समाप्त होने के कई वर्षों तक महात्मा गांधी ने अपने सामाजिक सुधार कार्यों पर ध्यान केंद्रित किया। 1928 में, हालांकि, उन्होंने फिर से राजनीति में प्रवेश करने के बारे में सोचना शुरू किया। उस वर्ष अखिल भारतीय अभियान चलाया गया जो अंग्रेजों द्वारा उपनिवेश की स्थितियों की जांच के लिए भेजे गए सर्व-श्वेत साइमन आयोग के विरोध में था। गांधीजी ने स्वयं इस आंदोलन में भाग नहीं लिया, यद्यपि उन्होंने इसे अपना आशीर्वाद दिया, जैसा कि उसी वर्ष बारदोली में किसान सत्याग्रह को भी दिया।

दिसंबर 1929 के अंत में, कांग्रेस ने लाहौर शहर में अपना वार्षिक अधिवेशन आयोजित किया। यह बैठक दो बातों के लिए महत्वपूर्ण थी; जवाहरलाल नेहरू का अध्यक्ष के रूप में चयन, जो नेतृत्व की बागडोर को युवा पीढ़ी को सौंपने का संकेत था; और “पूर्ण स्वराज” या पूर्ण स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्धता की घोषणा। अब राजनीति की गति फिर से तेज हो गई। 26 जनवरी 1930 को, “स्वतंत्रता दिवस” मनाया गया, विभिन्न स्थानों पर राष्ट्रीय ध्वज फहराया गया और देशभक्ति गीत गाए गए। गांधीजी ने स्वयं इस बात के सटीक निर्देश जारी किए कि यह दिन कैसे मनाया जाना चाहिए। “यह अच्छा होगा,” उन्होंने कहा, “यदि स्वतंत्रता की घोषणा पूरे गांवों, यहां तक कि पूरे शहरों द्वारा की जाए… यह उचित होगा यदि सभी बैठकें सभी स्थानों पर एक ही मिनट में आयोजित की जाएं।”

गांधीजी ने सुझाव दिया कि बैठक के समय की घोषणा परंपरागत तरीके से ढोल पीटकर की जाए। समारोह राष्ट्रीय ध्वज फहराकर शुरू होंगे। बाकी का दिन “किसी रचनात्मक कार्य में बिताया जाएगा, चाहे वह कताई हो, या ‘अछूतों’ की सेवा हो, या हिंदुओं और मुसलमानों की पुनर्मिलन हो, या मदिरा निषेध कार्य हो, या यह सब एक साथ भी, जो असंभव नहीं है”। प्रतिभागी एक संकल्प लेंगे जिसमें वे पुष्टि करेंगे कि “भारतीय लोगों का, जैसा कि किसी अन्य लोगों का, स्वतंत्रता पाना और अपने परिश्रम के फल का आनंद लेना अहस्तांतरणीय अधिकार है”, और यह कि “यदि कोई सरकार लोगों को इन अधिकारों से वंचित करती है और उन पर अत्याचार करती है, तो लोगों को यह अतिरिक्त अधिकार है कि वे उसे बदलें या उसका उन्मूलन करें”।

3.1 दांडी

इस “स्वतंत्रता दिवस” के आयोजन के तुरंत बाद, महात्मा गांधी ने घोषणा की कि वे ब्रिटिश भारत के सबसे अधिक नापसंद किए जाने वाले कानूनों में से एक को तोड़ने के लिए एक मार्च का नेतृत्व करेंगे, जो राज्य को नमक के निर्माण और विक्रय में एकाधिकार देता था। नमक एकाधिकार को चुनना गांधीजी की रणनीतिक समझ का एक और उदाहरण था। क्योंकि प्रत्येक भारतीय घर में नमक अनिवार्य था; फिर भी लोगों को घरेलू उपयोग के लिए भी नमक बनाने से मना किया गया था, जिससे उन्हें उच्च कीमत पर दुकानों से नमक खरीदने के लिए मजबूर होना पड़ता था। नमक पर राज्य का एकाधिकार गहराई से लोकप्रिय नहीं था; इसे अपना लक्ष्य बनाकर, गांधीजी ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ व्यापक असंतोष को गतिशील बनाने की आशा की।

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दांडी मार्च पर,
मार्च 1930

जहाँ अधिकांश भारतीयों ने गांधीजी की चुनौती के महत्व को समझा, वहीं ब्रिटिश राज को ऐसा प्रतीत नहीं हुआ। यद्यपि गांधीजी ने अपने “नमक मार्च” की पूर्व सूचना वायसराय लॉर्ड इरविन को दी थी, इरविन इस कार्रवाई के महत्व को समझने में असफल रहे। 12 मार्च 1930 को गांधीजी ने अपने साबरमती आश्रम से समुद्र की ओर पैदल चलना शुरू किया। वे तीन सप्ताह बाद अपने गंतव्य पर पहुँचे, रास्ते में नमक की एक मुट्ठी बनाई और इस प्रकार कानून की नज़र में अपराधी बन गए। इस बीच, देश के अन्य भागों में समानांतर नमक मार्च आयोजित किए जा रहे थे।

आकृति 11.7
दांडी मार्च के अंत में सत्याग्रहियों द्वारा प्राकृतिक नमक उठाना, 6 अप्रैल 1930

स्रोत 3

नमक सत्याग्रह क्यों?

नमक विरोध का प्रतीक क्यों था? यह वही है जो महात्मा गांधी ने लिखा:

प्रतिदिन प्राप्त हो रही सूचना की मात्रा दिखाती है कि नमक कर को कितनी दुष्टता से बनाया गया है। कर न चुकाए गए नमक के उपयोग को रोकने के लिए—जो कभी-कभी उसकी कीमत से भी चौदह गुना अधिक है—सरकार उस नमक को नष्ट कर देती है जिसे वह लाभदायक ढंग से नहीं बेच सकती। इस प्रकार यह राष्ट्र की जीवन-आवश्यक वस्तु पर कर लगाती है; यह जनता को उसे बनाने से रोकती है और जो प्रकृति बिना प्रयास के बनाती है उसे नष्ट कर देती है। इस दुष्ट कुत्ते-सी खींचतान नीति की विशेषता बताने के लिए कोई विशेषण पर्याप्त नहीं है। विभिन्न स्रोतों से मुझे भारत के सभी भागों में राष्ट्रीय संपत्ति की इस प्रकार की स्वेच्छा से विनाश की कहानियाँ सुनाई देती हैं। कोंकण तट पर मनडों—यदि टन नहीं—नमक को नष्ट किया जाता है। वही कहानी डांडी से भी आती है। जहाँ भी प्राकृतिक नमक के आस-पास रहने वाले लोगों द्वारा उसे व्यक्तिगत उपयोग के लिए ले जाने की संभावना होती है, वहाँ नमक अधिकारियों की तैनाती केवल विनाश करने के उद्देश्य से की जाती है। इस प्रकार कीमती राष्ट्रीय संपत्ति राष्ट्रीय खर्च पर नष्ट की जाती है और नमक लोगों के मुँह से छीन लिया जाता है।

इस प्रकार नमक एकाधिकार चार गुना अभिशाप है। यह लोगों को एक मूल्यवान, सरल ग्रामोद्योग से वंचित करता है, प्रकृति द्वारा प्रचुर मात्रा में उत्पन्न संपत्ति के स्वेच्छा से विनाश को जन्म देता है, यह विनाश स्वयं और अधिक राष्ट्रीय व्यय का अर्थ रखता है, और चौथे स्थान पर, इस मूर्खता को शिखर पर रखते हुए, भूखे लोगों से 1,000 प्रतिशत से अधिक का अभूतपूर्व कर वसूला जाता है।

यह कर इतने दिनों तक इसलिए बना रहा क्योंकि आम जनता उदासीन थी। अब जब वह पर्याप्त रूप से जागृत हो चुकी है, यह कर जाना होगा। यह कितनी शीघ्रता से समाप्त होगा, यह लोगों की शक्ति पर निर्भर करता है।

द कलेक्टेड वर्क्स ऑफ महात्मा गांधी (CWMG), खंड 49

$\Rightarrow$ उपनिवेशवादी सरकार ने नमक को क्यों नष्ट किया? महात्मा गांधी ने नमक कर को अन्य करों से अधिक अत्याचारी क्यों माना?

स्रोत 4

“कल हम नमक कर कानून को तोड़ेंगे”

5 अप्रैल 1930 को महात्मा गांधी ने डांडी में कहा:

जब मैं अपने साथियों के साथ साबरमती से इस समुद्रतटीय गाँव डांडी के लिए निकला था, तो मेरे मन में यकीन नहीं था कि हमें इस स्थान तक पहुँचने दिया जाएगा। यहाँ तक कि जब मैं साबरमती में था, तब भी अफवाह थी कि मुझे गिरफ्तार किया जा सकता है। मैंने सोचा था कि शायद सरकार मेरे समूह को डांडी तक आने दे, लेकिन मुझे निश्चित रूप से नहीं। यदि कोई कहे कि इससे मेरी अपूर्ण आस्था का पता चलता है, तो मैं इस आरोप से इनकार नहीं करूँगा। मेरा यहाँ पहुँचना किसी हद तक शांति और अहिंसा की शक्ति के कारण है; वह शक्ति सर्वत्र अनुभव की जाती है। सरकार चाहे तो खुद को बधाई दे सकती है कि उसने जैसा किया वैसा किया, क्योंकि वह हम सभी को गिरफ्तार कर सकती थी। यह कहना कि उसमें इस शांति की सेना को गिरफ्तार करने की हिम्मत नहीं थी, हम उसकी प्रशंसा करते हैं। उसे ऐसी सेना को गिरफ्तार करने में शर्म आई। वह सभ्य मानव है जिसे वह काम करने में शर्म आए जिसे उसके पड़ोसी नापसंद करें। सरकार बधाई की पात्र है कि उसने हमें गिरफ्तार नहीं किया, भले ही उसने विश्व की राय के डर से ही ऐसा किया हो।

कल हम नमक कर कानून को तोड़ेंगे। सरकार इसे सहेगी या नहीं, यह अलग सवाल है। हो सकता है वह इसे सहन न करे, लेकिन इस समूह के प्रति जो धैर्य और सहनशीलता उसने दिखाई है, उसके लिए वह बधाई की पात्र है…।

क्या होगा यदि मुझे और गुजरात तथा देश के अन्य प्रमुख नेताओं को गिरफ्तार कर लिया जाए? यह आंदोलन इस आस्था पर आधारित है कि जब पूरा राष्ट्र जागृत होकर चल पड़े, तो कोई नेता आवश्यक नहीं होता।

$\Rightarrow$ यह भाषण हमें यह बताती है कि गांधीजी औपनिवेशिक राज्य को किस रूप में देखते थे?

जैसे असहयोग आंदोलन के समय, आधिकारिक रूप से स्वीकृत राष्ट्रवादी अभियान के अलावा, विरोध की कई अन्य धाराएँ भी थीं। भारत के बड़े हिस्सों में किसानों ने उन घृणित उपनिवेशवादी वन कानूनों को तोड़ा जो उन्हें और उनके मवेशियों को उन जंगलों से दूर रखते थे जिनमें वे पहले स्वतंत्र रूप से घूमा करते थे। कुछ शहरों में, कारखाने के मजदूरों ने हड़ताल की जबकि वकीलों ने ब्रिटिश अदालतों का बहिष्कार किया और छात्रों ने सरकार द्वारा संचालित शैक्षणिक संस्थानों में जाने से इनकार कर दिया। जैसा 1920-22 में हुआ था, अब भी गांधीजी के आह्वान ने सभी वर्गों के भारतीयों को उपनिवेशवादी शासन के प्रति अपनी असंतोष को प्रकट करने के लिए प्रेरित किया। शासकों ने असंतुष्टों को हिरासत में लेकर प्रतिक्रिया दी। सत्याग्रह यात्रा के बाद, लगभग 60,000 भारतीयों को गिरफ्तार किया गया, उनमें स्वयं गांधीजी भी थे।

गांधीजी की समुद्र तट तक यात्रा की प्रगति को उन पुलिस अधिकारियों द्वारा दायर गुप्त रिपोर्टों से ट्रैक किया जा सकता है जिन्हें उनकी गतिविधियों की निगरानी के लिए नियुक्त किया गया था। इन रिपोर्टों में उन भाषणों को दोहराया गया है जो उन्होंने मार्ग में आने वाले गाँवों में दिए, जिनमें उन्होंने स्थानीय अधिकारियों से सरकारी नौकरी छोड़कर स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने का आह्वान किया। एक गाँव में,

वासना, गांधीजी ने उच्च जातियों से कहा कि “यदि आप स्वराज चाहते हैं तो आपको अस्पृश्यों की सेवा करनी होगी। आपको स्वराज केवल नमक कर या अन्य करों को समाप्त करने से नहीं मिलेगा। स्वराज के लिए आपको अस्पृश्यों से किए गए अपने अपराधों की भरपाई करनी होगी। स्वराज के लिए हिंदुओं, मुसलमानों, पारसियों और सिखों को एक होना होगा। ये स्वराज की ओर के कदम हैं।” पुलिस के जासूसों ने रिपोर्ट किया कि गांधीजी की सभाओं में सभी जातियों के ग्रामीणों के साथ-साथ महिलाएं और पुरुष दोनों बड़ी संख्या में शामिल हो रहे थे। उन्होंने देखा कि हजारों स्वयंसेवक राष्ट्रवादी आंदोलन से जुड़ रहे हैं। इनमें कई अधिकारी भी थे, जिन्होंने औपनिवेशिक सरकार में अपने पदों से इस्तीफा दे दिया था। सरकार को लिखे गए पत्र में जिला पुलिस अधीक्षक ने टिप्पणी की, “श्री गांधी शांत और संयमित प्रतीत होते हैं। वे आगे बढ़ते हुए और अधिक शक्ति प्राप्त कर रहे हैं।”

नमक मार्च की प्रगति को एक अन्य स्रोत से भी ट्रेस किया जा सकता है; अमेरिकी समाचार पत्रिका, टाइम से। यह, शुरुआत में, गांधीजी की शक्ल-सूरत की उपेक्षा करती थी, उनके “दुबले-पतले बदन” और “कमर की कमजोर बनावट” पर तिरस्कार के साथ लिखती थी। इस प्रकार अपनी पहली रिपोर्ट में, टाइम नमक मार्च के अपने गंतव्य तक पहुंचने को लेकर गहराई से संशयी थी। इसने दावा किया कि गांधीजी दूसरे दिन की पैदल यात्रा के अंत में “जमीन पर गिर पड़े”; पत्रिका को विश्वास नहीं हुआ कि “यह दुर्बल संत शारीरिक रूप से आगे और जा सकेगा”। लेकिन एक सप्ताह के भीतर ही इसने अपना मन बदल लिया। मार्च ने जो विशाल जनसमर्थन जुटाया था, टाइम ने लिखा, उसने ब्रिटिश शासकों को “बेहद चिंतित” बना दिया था। गांधीजी को वे अब “संत” और “राजनेता” के रूप में सलाम करते थे, जो “ईसाई मान्यताओं वाले लोगों के खिलाफ ईसाई कर्मों को हथियार के रूप में इस्तेमाल कर रहे थे”।

चित्र 11.8
जनवरी 1931 में महात्मा गांधी की जेल से रिहाई के बाद, कांग्रेस नेताओं ने भविष्य की कार्यवाही की योजना बनाने के लिए इलाहाबाद में बैठक की।
आप (दाएं से बाएं) जवाहरलाल नेहरू, जमनालाल बजाज, सुभाष चंद्र बोस, गांधीजी, महादेव देसाई (सामने), सरदार वल्लभ भाई पटेल को देख सकते हैं।

स्रोत 5

समस्या क्या है

पृथक निर्वाचिकाओं कीराउंड टेबल सम्मेलन में महात्मा गांधी ने दलित वर्गों के लिए पृथक निर्वाचिकाओं के विरुद्ध अपने तर्क प्रस्तुत किए:

“अछूतों” को पृथक निर्वाचिकाएँ देना उन्हें सदा के लिए बंधन में जकड़ देगा… क्या आप चाहते हैं कि “अछूत” सदा “अछूत” ही बने रहें? खैर, पृथक निर्वाचिकाएँ इस कलंक को स्थायी बना देंगी। जो चाहिए वह “अछूतता” का विनाश है, और जब आपने इसे मिटा दिया, तो वह दाग़, जो एक घमंडी “उच्च” वर्ग ने “निम्न” वर्ग पर थोपा है, नष्ट हो जाएगा। जब आपने उस दाग़ को मिटा दिया, तो आप पृथक निर्वाचिकाएँ किसे देंगे?

3.2 संवाद

नमक मार्च कम-से-कम तीन कारणों से उल्लेखनीय था। पहला, यह वह घटना थी जिसने महात्मा गांधी को पहली बार विश्व-स्तर पर चर्चा में लाया। यूरोपीय और अमेरिकी प्रेस ने इस मार्च को व्यापक रूप से कवर किया। दूसरा, यह पहला राष्ट्रवादी आंदोलन था जिसमें महिलाओं ने बड़ी संख्या में भाग लिया। समाजवादी कार्यकर्ता कमलादेवी चट्टोपाध्याय ने गांधीजी को समझाया था कि प्रदर्शनों को केवल पुरुषों तक सीमित न रखा जाए। कमलादेवी स्वयं उन अनेक महिलाओं में से एक थीं जिन्होंने नमक या शराब कानून तोड़कर गिरफ्तारी दी। तीसरा और शायद सबसे महत्वपूर्ण, यह नमक मार्च था जिसने अंग्रेजों को यह एहसास कराया कि उनकी राजसत्ता सदा नहीं चलेगी और उन्हें भारतीयों को कुछ शक्ति सौंपनी होगी।

इस उद्देश्य के लिए, ब्रिटिश सरकार ने लंदन में “गोलमेज सम्मेलनों” की एक श्रृंखला बुलाई। पहली बैठक नवंबर 1930 में आयोजित की गई, लेकिन भारत के प्रमुख राजनीतिक नेता के बिना, जिससे यह एक व्यर्थ अभ्यास बन गया। गांधीजी को जनवरी 1931 में जेल से रिहा किया गया और अगले महीने उनकी वायसराय के साथ कई लंबी बैठकें हुईं। इनका परिणाम “गांधी-इरविन समझौता” कहा गया, जिसकी शर्तों के अनुसार सविनय अवज्ञा आंदोलन को वापस लिया जाएगा, सभी कैदियों को रिहा किया जाएगा, और तट के साथ नमक निर्माण की अनुमति दी जाएगी। इस समझौते की कट्टर राष्ट्रवादियों ने आलोचना की, क्योंकि गांधीजी वायसराय से भारतीयों के लिए राजनीतिक स्वतंत्रता की प्रतिबद्धता प्राप्त करने में असमर्थ रहे; वे केवल उस संभावित अंत की ओर बातचीत के आश्वासन तक ही सीमित रहे।

दूसरा गोलमेज सम्मेलन 1931 के उत्तरार्ध में लंदन में आयोजित किया गया। यहां, गांधीजी कांग्रेस का प्रतिनिधित्व कर रहे थे। हालांकि, उनके दावे कि उनकी पार्टी पूरे भारत का प्रतिनिधित्व करती है, तीन पक्षों द्वारा चुनौती दी गई; मुस्लिम लीग द्वारा, जिसने दावा किया कि वह मुस्लिम अल्पसंख्यक के हितों के लिए खड़ी है; रजवाड़ों द्वारा, जिन्होंने दावा किया कि कांग्रेस का उनके क्षेत्रों में कोई हिस्सा नहीं है; और प्रतिभाशाली वकील और विचारक बी. आर. अंबेडकर द्वारा, जिन्होंने तर्क दिया कि गांधीजी और कांग्रेस वास्तव में सबसे निचली जातियों का प्रतिनिधित्व नहीं करते।

स्रोत 6

अंबेडकर अलग निर्वाचन के बारे में

महात्मा गांधी द्वारा दलित वर्गों के लिए अलग निर्वाचन की मांग के विरोध के जवाब में अंबेडकर ने लिखा:

यहाँ एक ऐसा वर्ग है जो निस्संदेह अस्तित्व की लड़ाई में खुद को बनाए रखने की स्थिति में नहीं है। वह धर्म, जिससे वे बंधे हुए हैं, उन्हें सम्मानजनक स्थान देने के बजाय उन्हें कुष्ठरोगियों के रूप में चिह्नित करता है, सामान्य मेल-जोल के लिए अयोग्य। आर्थिक रूप से, यह वर्ग पूरी तरह से उच्च जाति के हिंदुओं पर अपनी रोजी-रोटी कमाने के लिए निर्भर है, इसके लिए कोई स्वतंत्र जीवन-विधि खुली नहीं है। न केवल हिंदुओं की सामाजिक पूर्वाग्रहों के कारण सभी रास्ते बंद हैं, बल्कि हिंदू समाज में हर संभव दरवाजे को बंद करने का एक सुनियोजित प्रयास है ताकि दलित वर्गों को जीवन की सीढ़ी पर चढ़ने का कोई अवसर न मिले।

इन परिस्थितियों में, हर निष्पक्ष व्यक्ति यह मानेगा कि एक ऐसे समुदाय के लिए जो इतनी बाधाओं से जूझ रहा हो, संगठित अत्याचार के खिलाफ जीवन की लड़ाई में सफल होने का एकमात्र रास्ता यह है कि उसे खुद की रक्षा करने के लिए कुछ राजनीतिक शक्ति मिले, यह एक परम आवश्यकता है…

डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर से, “कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के साथ क्या किया”, WRITINGS AND SPEECHES, vOL. 9, P. 312

लंदन में सम्मेलन निर्णायक नहीं हो सका, इसलिए गांधीजी भारत लौट आए और नागरिक अवज्ञा फिर शुरू कर दी। नए वायसराय, लॉर्ड विलिंगडन, भारतीय नेता के प्रति गहराई से असहानुभूति रखते थे। एक निजी

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द्वितीय राउंड टेबल सम्मेलन, लंदन, नवम्बर 1931 में महात्मा गांधी ने “निचली जातियों” के लिए पृथक निर्वाचन की माँग का विरोध किया। उनका विश्वास था कि इससे उनका मुख्यधारा के समाज में समावेश रुक जाएगा और वे अन्य जाति के हिंदुओं से स्थायी रूप से अलग-थलग पड़ जाएँगे।

अपनी बहन को लिखे पत्र में विलिंगडन ने कहा: “यह एक सुंदर दुनिया है, अगर गांधी न हो… उसके हर कदम के पीछे, जिसे वह हमेशा ईश्वर-प्रेरित बताता है, एक राजनीतिक चाल छिपी होती है। मैं देख रहा हूँ कि अमेरिकी प्रेस कह रही है कि वह कितना अद्भुत व्यक्ति है… लेकिन सच यह है कि हम बेहद अव्यावहारिक, रहस्यवादी और अंधविश्वासी लोगों के बीच रहते हैं, जो गांधी को किसी पवित्र व्यक्ति के रूप में देखते हैं,…”

1935 में, हालाँकि, भारत सरकार अधिनियम के एक नये रूप ने किसी प्रकार के प्रतिनिधित्व वाली सरकार का वादा किया। दो वर्ष बाद, सीमित मताधिकार के आधार पर हुए चुनाव में कांग्रेस ने व्यापक विजय हासिल की। अब 11 में से आठ प्रांतों में कांग्रेस के “प्रधानमंत्री” थे, जो एक ब्रिटिश गवर्नर की देखरेख में काम करते थे।

सितंबर 1939 में, दो वर्ष बाद जब कांग्रेस मंत्रालयों ने कार्यभार संभाला, द्वितीय विश्व युद्ध छिड़ गया। महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू दोनों ने हिटलर और नाजियों की कड़ी आलोचना की थी। तदनुसार, उन्होंने युद्ध प्रयासों में कांग्रेस का समर्थन देने का वादा किया, यदि ब्रिटिश बदले में यह वादा करें कि युद्ध समाप्त होते ही भारत को स्वतंत्रता दे दी जाएगी।

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महात्मा गांधी और राजेंद्र प्रसाद वायसराय लॉर्ड लिनलिथगो के साथ बैठक के लिए जाते हुए, 13 अक्टूबर 1939
बैठक में युद्ध में भारत की भागीदारी की प्रकृति पर चर्चा हुई। जब वायसराय के साथ वार्ता विफल हो गई, तो कांग्रेस मंत्रालयों ने इस्तीफा दे दिया।

प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया गया। विरोध में, कांग्रेस मंत्रालयों ने अक्टूबर 1939 में इस्तीफा दे दिया। 1940 और 1941 के दौरान, कांग्रेस ने शासकों पर दबाव बनाने के लिए एक श्रृंखला में व्यक्तिगत सत्याग्रह आयोजित किए ताकि युद्ध समाप्त होते ही स्वतंत्रता का वादा किया जा सके।

इस बीच, मार्च 1940 में मुस्लिम लीग ने एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें उपमहाद्वीप के मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के लिए स्वायत्तता की मांग की गई। राजनीतिक परिदृश्य अब जटिल होता जा रहा था; यह अब भारतीयों बनाम ब्रिटिश नहीं रह गया था; बल्कि यह कांग्रेस, मुस्लिम लीग और ब्रिटिश के बीच त्रिपक्षीय संघर्ष बन गया था। इस समय ब्रिटेन में सर्वदलीय सरकार थी, जिसके लेबर सदस्य भारतीय आकांक्षाओं के प्रति सहानुभूति रखते थे, लेकिन जिसके कंज़र्वेटिव प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल एक कट्टर साम्राज्यवादी थे जो यह कहते हुए अड़े रहे कि उन्हें राजा के प्रथम मंत्री के रूप में ब्रिटिश साम्राज्य के समापन की अध्यक्षता करने के लिए नियुक्त नहीं किया गया है। 1942 की वसंत में चर्चिल को यह मनाने पर राज़ी किया गया कि वे अपने एक मंत्री सर स्टाफ़र्ड क्रिप्स को भारत भेजें ताकि गांधीजी और कांग्रेस के साथ समझौता करने की कोशिश की जा सके। हालांकि बातचीत टूट गई जब कांग्रेस ने इस शर्त पर अड़ाया कि यदि उसे भारत को एक्सिस शक्तियों से बचाने में ब्रिटिश की मदद करनी है, तो वायसरॉय को पहले अपनी कार्यकारी परिषद में रक्षा सदस्य के रूप में एक भारतीय की नियुक्ति करनी होगी।

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महात्मा गांधी स्टाफ़र्ड क्रिप्स के साथ, मार्च 1942

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
स्रोत 5 और 6 को पढ़ें। दलित वर्गों के लिए पृथक निर्वाचन के मुद्दे पर अंबेडकर और महात्मा गांधी के बीच एक काल्पनिक संवाद लिखें।

4. क्विट इंडिया

क्रिप्स मिशन की विफलता के बाद, महात्मा गांधी ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ अपना तीसरा प्रमुख आंदोलन शुरू करने का निर्णय लिया। यह “क्विट इंडिया” अभियान था, जो अगस्त 1942 में शुरू हुआ। यद्यपि गांधीजी को तुरंत जेल भेज दिया गया, युवा कार्यकर्ताओं ने पूरे देश में हड़तालें और तोड़फोड़ की कार्रवाइयाँ आयोजित कीं। भूमिगत प्रतिरोध में विशेष रूप से सक्रिय कांग्रेस के समाजवादी सदस्य, जैसे जयप्रकाश नारायण, थे। कई जिलों में, जैसे पश्चिम में सतारा और पूर्व में मेदिनीपुर, “स्वतंत्र” सरकारों की घोषणा की गई। ब्रिटिशों ने भारी बल से प्रतिक्रिया दी, फिर भी विद्रोह को दबाने में एक वर्ष से अधिक समय लगा।

सातारा, 1943
उन्नीसवीं सदी के अंत से महाराष्ट्र में जाति व्यवस्था और जमींदारी का विरोध करने वाला एक गैर-ब्राह्मण आंदोलन विकसित हुआ था। यह आंदोलन 1930 के दशक तक राष्ट्रीय आंदोलन से जुड़ गया।

1943 में महाराष्ट्र के सातारा जिले के कुछ युवा नेताओं ने एक समानांतर सरकार (प्रति सरकार) स्थापित की, जिसमें स्वयंसेवक दल (सेबा दल) और ग्राम इकाइयाँ (तूफान दल) थीं। उन्होंने जन अदालतें चलाईं और रचनात्मक कार्यों का आयोजन किया। कुंबी किसानों के वर्चस्व वाली और दलितों के समर्थन से चलने वाली सातारा प्रति सरकार 1946 के चुनावों तक सरकारी दमन और बाद के चरणों में कांग्रेस की असहमति के बावजूद कार्यरत रही।

“भारत छोड़ो” वास्तव में एक जन आंदोलन था, जिसने लाखों सामान्य भारतीयों को अपने दायरे में लाया। इसने विशेष रूप से युवाओं को ऊर्जावान बनाया, जो बड़ी संख्या में अपने कॉलेजों को छोड़कर जेल गए। हालांकि, जब कांग्रेस नेता जेलों में सड़ रहे थे, तब जिन्ना और उनके मुस्लिम लीग के सहयोगी धैर्यपूर्वक अपना प्रभाव बढ़ाने में लगे थे। यही वे वर्ष थे जब लीग ने पंजाब और सिंध में अपनी पहचान बनानी शुरू की—प्रांत जहाँ पहले उसकी कोई खास उपस्थिति नहीं थी।

जून 1944 में, युद्ध के समाप्त होने के आसार के साथ, गांधीजी को जेल से रिहा कर दिया गया। उस वर्ष के बाद

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बॉम्बे में भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान महिलाओं की शोभायात्रा

उसने जिन्ना के साथ एक श्रृंखला की बैठकें की, कांग्रेस और लीग के बीच की खाई को पाटने का प्रयास करते हुए। 1945 में ब्रिटेन में एक श्रमिक सरकार सत्ता में आई और उसने भारत को स्वतंत्रता देने की प्रतिबद्धता जताई। इस बीच भारत में वाइसराय लॉर्ड वेवेल ने कांग्रेस और लीग को एक साथ बैठाया और बातचीत की एक श्रृंखला आयोजित की।

1946 की शुरुआत में प्रांतीय विधानसभाओं के लिए नए चुनाव हुए। कांग्रेस ने “सामान्य” श्रेणी में सफाया कर दिया, परंतु मुसलमानों के लिए विशेष रूप से आरक्षित सीटों पर लीग ने भारी बहुमत जीता। राजनीतिक ध्रुवीकरण पूर्ण हो चुका था। 1946 की गर्मियों में भेजी गई एक कैबिनेट मिशन कांग्रेस और लीग को संघीय व्यवस्था पर सहमत नहीं करा सकी जिससे भारत एक रहता और प्रांतों को कुछ स्वायत्तता मिलती। बातचीत टूटने के बाद जिन्ना ने लीग की पाकिस्तान की मांग को दबाव देने के लिए “सीधी कार्रवाई दिवस” की घोषणा की। निर्धारित दिन 16 अगस्त 1946 को कलकत्ता में खूनी दंगे भड़क उठे। हिंसा ग्रामीण बंगाल फैली, फिर बिहार और फिर पूरे देश में संयुक्त प्रांतों और पंजाब तक पहुँच गई। कुछ स्थानों पर मुसलमान प्रमुख रूप से पीड़ित हुए, अन्य स्थानों पर हिंदू।

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महात्मा गांधी जवाहरलाल नेहरू (उनके दाएँ) और सरदार वल्लभ भाई पटेल (उनके बाएँ) के साथ परामर्श करते हुए। नेहरू और पटेल कांग्रेस के भीतर दो अलग-अलग राजनीतिक प्रवृत्तियों - समाजवादी और रूढ़िवादी - का प्रतिनिधित्व करते थे। महात्मा गांधी को अक्सर इन समूहों के बीच मध्यस्थता करनी पड़ती थी।

फरवरी 1947 में, वेवेल को वायसराय पद से हटाकर लॉर्ड माउंटबेटन को नियुक्त किया गया। माउंटबेटन ने एक अंतिम दौर की बातचीत बुलाई, लेकिन जब ये भी निष्कर्षहीन रहीं तो उन्होंने घोषणा की कि ब्रिटिश भारत को स्वतंत्र तो किया जाएगा, परंतु विभाजित भी किया जाएगा। सत्ता के औपचारिक हस्तांतरण की तिथि 15 अगस्त निर्धारित की गई। जब वह दिन आया, तो भारत के विभिन्न हिस्सों में उत्साह के साथ उसे मनाया गया। दिल्ली में, संविधान सभा के अध्यक्ष ने बैठक की शुरुआत राष्ट्रपिता - मोहनदास करमचंद गांधी - को स्मरण करते हुए की, तो “देर तक तालियाँ बजती रहीं”। सभा भवन के बाहर भीड़ “महात्मा गांधी की जय” के नारे लगा रही थी।

5. अंतिम वीर दिन

जैसा कि हुआ, महात्मा गांधी 15 अगस्त 1947 को राजधानी में हो रहे समारोहों में मौजूद नहीं थे। वे कलकत्ता में थे, लेकिन उन्होंने वहाँ किसी समारोह में भाग नहीं लिया और न ही झंडा फहराया। गांधीजी ने इस दिन को 24 घंटे का उपवास रखकर मनाया। वह स्वतंत्रता जिसके लिए उन्होंने इतने लंबे समय तक संघर्ष किया था, एक अस्वीकार्य कीमत पर मिली थी—एक विभाजित राष्ट्र के साथ और हिंदुओं व मुसलमानों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा कर दिया गया था।

सितंबर और अक्टूबर के दौरान, उनके जीवनीकार डी. जी. तेंडुलकर लिखते हैं, गांधीजी “अस्पतालों और शरणार्थी शिविरों में घूम-घूमकर दुखी लोगों को सांत्वना देते रहे।” उन्होंने “सिखों, हिंदुओं और मुसलमानों से अपील की कि वे अतीत को भूल जाएँ और अपने कष्टों पर न ध्यान दें, बल्कि एक-दूसरे को भाईचारे का हाथ बढ़ाएँ और शांति से रहने का संकल्प करें…”

गांधीजी और नेहरू की पहल पर, कांग्रेस ने अब “अल्पसंख्यकों के अधिकारों” पर एक प्रस्ताव पारित किया। पार्टी ने कभी भी “दो-राष्ट्र सिद्धांत” को स्वीकार नहीं किया था; अपनी इच्छा के विरुद्ध विभाजन को स्वीकार करने के बावजूद, वह अब भी यह मानती थी कि “भारत कई धर्मों और कई जातियों का देश है और ऐसा ही बना रहना चाहिए।” चाहे पाकिस्तान में क्या स्थिति हो, भारत “एक लोकतांत्रिक धर्मनिरपेक्ष राज्य होगा जहाँ सभी नागरिकों को पूरे अधिकार प्राप्त हैं और वे अपने धर्म की परवाह किए बिना राज्य की सुरक्षा के समान रूप से हकदार हैं।” कांग्रेस भारत के अल्पसंख्यकों को “आश्वासन देना चाहती है कि वह उनके नागरिक अधिकारों की रक्षा अपनी पूरी क्षमता से करती रहेगी।”

चित्र 11.14
दंगा-ग्रस्त गाँव की ओर जाते हुए, 1947

कई विद्वानों ने स्वतंत्रता के बाद के महीनों को गांधीजी का “सर्वोत्तम समय” बताया है। बंगाल में शांति लाने के बाद गांधीजी अब दिल्ली चले गए, जहाँ से वे पंजाब के दंगा-ग्रस्त जिलों में जाने की उम्मीद कर रहे थे। राजधानी में रहते हुए उनकी बैठकों को शरणार्थियों ने बाधित किया, जो कुरान की तिलावत पर आपत्ति करते थे या नारे लगाते थे कि वे पाकिस्तान में रह रहे हिंदुओं और सिखों के दुखों पर बात क्यों नहीं करते। वास्तव में, जैसा कि डी. जी. तेंडुलकर लिखते हैं, गांधीजी “पाकिस्तान में अल्पसंख्यक समुदाय के दुखों के प्रति भी समान रूप से चिंतित थे। वह उनकी सहायता के लिए वहाँ जाना चाहते थे। लेकिन अब वे किस मुँह से वहाँ जा सकते थे, जब वे दिल्ली में मुसलमानों को पूर्ण न्याय दिलाने की गारंटी नहीं दे सकते थे?”

चित्र 11.15
महात्मा की मृत्यु, एक लोकप्रिय प्रिंट
लोकप्रिय चित्रणों में महात्मा गांधी को देवत्व प्रदान किया गया और राष्ट्रीय आंदोलन के भीतर एकता का प्रतीक दिखाया गया। यहाँ आप जवाहरलाल नेहरू और सरदार पटेल को देख सकते हैं—कांग्रेस के भीतर दो धाराओं का प्रतिनिधित्व करते हुए—गांधीजी की चिता के दोनों ओर खड़े हैं। स्वर्गीय लोक से दोनों को आशीर्वाद दे रहे हैं केंद्र में स्वयं महात्मा गांधी।

20 जनवरी 1948 को गांधीजी पर जानलेवा हमला हुआ, पर वे निर्भय बने रहे। 26 जनवरी को उन्होंने अपनी प्रार्थना सभा में बताया कि यह दिन पहले स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया जाता था। अब आज़ादी आ चुकी थी, पर उसके पहले कुछ महीने गहरी निराशा लेकर आए। फिर भी उन्हें विश्वास था कि “सबसे बुरा समय बीत चुका है”, कि भारतीय अब सब वर्गों और पंथों की समानता के लिए सामूहिक रूप से कार्य करेंगे, “कभी भी बहुसंख्यक समुदाय की अल्पसंख्यक पर—चाहे वह संख्या या प्रभाव में कितना भी नगण्य क्यों न हो—अधिकता और श्रेष्ठता थोपने की कोशिश नहीं करेंगे।” उन्होंने यह आशा भी व्यक्त की कि “यद्यपि भौगोलिक और राजनीतिक रूप से भारत दो भागों में बँटा है, पर हृदय से हम सदा मित्र और भाई बने रहेंगे, एक-दूसरे की सहायता और सम्मान करेंगे और बाहरी दुनिया के लिए एक ही होंगे।”

गांधीजी ने जीवनभर एक स्वतंत्र और एकीकृत भारत के लिए संघर्ष किया; और फिर जब देश बँट गया, तब भी उन्होंने दोनों भागों से एक-दूसरे का सम्मान और मित्रता बनाए रखने की अपील की।

अन्य भारतीय कम माफ़ करने वाले थे। 30 जनवरी की शाम अपनी दैनिक प्रार्थना सभा में गांधीजी को एक युवक ने गोली मार दी। हत्यारे ने बाद में आत्मसमर्पण कर दिया, वह नाथूराम गोडसे था।

गांधीजी की मृत्यु पर अत्याधिक शोक की लहर दौड़ गई; भारत में समूचे राजनीतिक परिदृश्य से उन्हें भावभीनी श्रद्धांजलियाँ मिलीं, और जॉर्ज ऑरवेल तथा अल्बर्ट आइंस्टीन जैसे अंतरराष्ट्रीय व्यक्तियों की भावुक सराहनाएँ प्राप्त हुईं। टाइम पत्रिका, जिसने एक समय गांधीजी के शारीरिक आकार और प्रतीत होने वाले अतार्किक विचारों की हँसी उड़ाई थी, अब उनकी शहादत की तुलना अब्राहम लिंकन से कर रही थी; एक कट्टर अमेरिकी ने लिंकन को इसलिए मारा था क्योंकि वह मानता था कि मनुष्य जाति और त्वचा के रंग की परवाह किए बिना समान है; और एक कट्टर हिंदू ने गांधीजी को इसलिए मारा क्योंकि वह मानता था कि भिन्न-भिन्न धर्मों के भारतीयों के बीच मित्रता सम्भव है, वास्तव में आवश्यक है। इस दृष्टि से, जैसा टाइम ने लिखा, “दुनिया जान गई कि उसने, एक ऐसे अर्थ में जो बहुत गहरा, बहुत सरल है कि दुनिया उसे समझ नहीं सकती, गांधीजी की मृत्यु पर मौन सहमति दी जैसे उसने लिंकन की मृत्यु पर दी थी।”

6. गांधी को जानना

गांधीजी के राजनीतिक जीवन और राष्ट्रवादी आन्दोलन के इतिहास को पुनर्निर्मित करने के लिए हमारे पास कई प्रकार के स्रोत उपलब्ध हैं।

6.1 सार्वजनिक स्वर और निजी लेखन

एक महत्वपूर्ण स्रोत महात्मा गांधी और उनके समकालीनों की लेखन और भाषण हैं, जिनमें उनके सहयोगी और राजनीतिक विरोधी दोनों शामिल हैं। इन लेखनों के भीतर हमें उन लेखनों के बीच भेद करना होगा जो जनता के लिए थे और जो नहीं थे। उदाहरण के लिए, भाषण हमें किसी व्यक्ति की सार्वजनिक आवाज़ सुनने की अनुमति देते हैं, जबकि निजी पत्र हमें उसके निजी विचारों की झलक देते हैं। पत्रों में हम लोगों को अपना क्रोध और दर्द, उनकी निराशा और चिंता, उनकी आशाएँ और हताशाएँ इस तरह व्यक्त करते हुए देखते हैं जैसे वे सार्वजनिक बयानों में नहीं कर सकते। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि यह निजी-सार्वजनिक भेद अक्सर टूट जाता है। कई पत्र व्यक्तियों को लिखे जाते हैं, और इसलिए व्यक्तिगत होते हैं, लेकिन वे सार्वजनिक के लिए भी होते हैं। पत्रों की भाषा अक्सर इस बोध से आकार लेती है कि वे एक दिन प्रकाशित हो सकते हैं। इसके विपरीत, यह डर कि कोई पत्र प्रिंट में आ सकता है, अक्सर लोगों को व्यक्तिगत पत्रों में अपनी राय स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने से रोकता है। महात्मा गांधी नियमित रूप से अपने पत्रिका हरिजन में उन पत्रों को प्रकाशित करते थे जो अन्य लोगों ने उन्हें लिखे थे। नेहरू ने राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान उनके पास लिखे गए पत्रों का संपादन किया और A Bunch of Old Letters प्रकाशित किया।

स्रोत 7

पत्रों के माध्यम से एक घटना

1920 के दशक में जवाहरलाल नेहरू समाजवाद से तेज़ी से प्रभावित हुए और वे 1928 में यूरोप से लौटे तो सोवियत संघ से गहरी प्रभावित थे। जैसे ही उन्होंने समाजवादियों (जयप्रकाश नारायण, नरेंद्र देव, एन. जी. रंगा और अन्य) के साथ निकटता से काम करना शुरू किया, कांग्रेस के भीतर समाजवादियों और रूढ़िवादियों के बीच दरार पड़ गई। 1936 में कांग्रेस अध्यक्ष बनने के बाद नेहरू ने फासीवाद के ख़िलाफ़ जोशीले भाषण दिए और मज़दूरों तथा किसानों की माँगों का समर्थन किया।

नेहरू के समाजवादी उद्गारों से चिंतित रूढ़िवादियों—जिनका नेतृत्व राजेंद्र प्रसाद और सरदार पटेल कर रहे थे—ने वर्किंग कमेटी से इस्तीफ़ा देने की धमकी दी और बंबई के कुछ प्रमुख उद्योगपतियों ने नेहरू पर हमला करते हुए एक बयान जारी किया। प्रसाद और नेहरू दोनों ने महात्मा गांधी का दामन थामा और वर्धा के आश्रम में उनसे मिले। गांधीजी ने अपनी आदत के मुताबिक मध्यस्थ की भूमिका निभाई—नेहरू की अति उग्रता को रोका और प्रसाद तथा अन्य को नेहरू के नेतृत्व के महत्त्व को समझने के लिए राज़ी किया।

1958 में प्रकाशित ए बंच ऑफ़ ओल्ड लेटर्स में नेहरू ने उस समय हुए पत्राचार की कई चिट्ठियाँ दोबारा छापीं।

आगे के पन्नों में निकाले गए अंश पढ़िए।

$\textbf{ए बंच ऑफ़ ओल्ड लेटर्स से}$

$\text{प्रिय जवाहरलालजी,}\hspace{10 cm} $ $\text{वर्धा, 1 जुलाई 1936}$

कल हमारे बिछुड़ने के बाद हमने महात्माजी से दीर्घ संवाद किया और स्वयं में लंबी विचार-विमर्श की। हमें ज्ञात हुआ है कि हमारे द्वारा अपनाए गए कार्यक्रम और विशेषतः हमारे पत्र के स्वर ने आपको बहुत आघात पहुँचाया है। आपको संकट में डालना या चोट पहुँचाना कभी भी हमारा उद्देश्य नहीं था और यदि आपने संकेत दिया होता कि इससे आपको पीड़ा हुई है तो हम बिना क्षणभर की भी देर किए पत्र को संशोधित या बदल देते। परंतु हमने पूरे परिदृश्य पर पुनर्विचार कर उसे वापस लेने और अपने त्यागपत्र को वापस लेने का निर्णय लिया है।

हमें यह अनुभव हुआ है कि प्रेस में प्रकाशित आपके सभी वक्तव्य सामान्य कांग्रेस कार्यक्रम पर नहीं, बल्कि ऐसे विषय पर हैं जिसे कांग्रेस ने स्वीकार नहीं किया है और ऐसा करते समय आप कार्य समिति के और कांग्रेस के अल्पमत के प्रवक्ता के रूप में अधिक बोल रहे हैं, न कि बहुमत के प्रवक्ता के रूप में जैसा कि हमने कांग्रेस अध्यक्ष के रूप में आपसे अपेक्षा की थी।

हमारे विरुद्ध एक निरंतर और नियमित अभियान चलाया जा रहा है जिसमें हमें ऐसे व्यक्ति माना जाता है जिनका समय समाप्त हो चुका है, जो पुरानी और वर्तमान में कोई मूल्य न रखने वाली विचारधाराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो केवल देश की प्रगति में बाधा डाल रहे हैं और जो अनर्गल रूप से जिन पदों पर हैं उनसे बाहर फेंके जाने योग्य हैं… हमें लगा है कि हमारे साथ एक बड़ा अन्याय हुआ है और हो रहा है, और हमें आपसे — जो हमारे सहयोगी और अध्यक्ष हैं — वह संरक्षण नहीं मिल रहा है जिसके हम अधिकारी हैं…

$ \text{आपका सच्चा}\\ \text{राजेन्द्र प्रसाद}\\ $

$\text{मेरे प्रिय बापू,}\hspace{10 cm} $ $\text{इलाहाबाद, 5 जुलाई 1936}$

मैं कल रात यहाँ पहुँचा। वर्धा से निकलने के बाद से ही मैं शारीरिक रूप से दुर्बल और मानसिक रूप से व्यथित महसूस कर रहा हूँ।

… यूरोप से लौटने के बाद से मैंने पाया कि वर्किंग कमेटी की बैठकें मुझे बहुत अधिक थका देती हैं; उनका मुझ पर जीवन-शक्ति हरने वाला प्रभाव पड़ता है और हर नए अनुभव के बाद मुझे ऐसा लगता है जैसे मेरी उम्र कुछ और बढ़ गई हो …

मैं आपका आभारी हूँ कि आपने इतनी परेशानी उठाकर मामलों को सुलझाने और संकट को टालने में मदद की।

मैंने राजेन्द्र बाबू का मेरे लिए लिखा दूसरा पत्र फिर से पढ़ा और उसमें मेरे विरुद्ध उनका भयंकर आरोप-पत्र …

क्योंकि चाहे इस तथ्य को कितना ही कोमल ढंग से कहा जाए, यह इस बात पर आकर ठहरता है कि मैं एक असहनीय उपद्रव हूँ और जो गुण मुझमें हैं—कुछ योग्यता, ऊर्जा, गंभीरता, एक विचित्र आकर्षण वाला व्यक्तित्व—वे खतरनाक हो जाते हैं क्योंकि वे गलग रथ (समाजवाद) में जुते हुए हैं। इन सब से निष्कर्ष स्पष्ट है।

मैंने अपनी वर्तमान विचारधाराओं के बारे में विस्तार से, अपनी पुस्तक में और बाद में भी, लिखा है। मुझे आंकने के लिए सामग्री की कोई कमी नहीं है। ये विचार आकस्मिक नहीं हैं। वे मेरा अंग हैं, और यद्यपि मैं भविष्य में उन्हें बदल या परिवर्तित भी सकता हूँ, जब तक मैं उन्हें धारण करता हूँ, मुझे उन्हें अभिव्यक्त करना ही होगा। क्योंकि मैं एक बड़ी एकता को महत्व देता था, मैंने उन्हें संभवतः सबसे कोमल ढंग से अभिव्यक्त करने की कोशिश की और उन्हें निश्चित निष्कर्षों की अपेक्षा विचार के लिए आमंत्रण के रूप में प्रस्तुत किया। मुझे इस दृष्टिकोण और कांग्रेस के किसी भी कार्य के बीच कोई संघर्ष नहीं दिखाई देता। जहाँ तक चुनावों का प्रश्न था, मुझे लगा कि मेरा दृष्टिकोण हमारे लिए एक निश्चित लाभ था क्योंकि यह जनता को उत्साहित करता था। परंतु मेरा दृष्टिकोण, जितना कोमल और अस्पष्ट था, मेरे सहयोगियों द्वारा खतरनाक और हानिकारक माना जाता है। मुझे यहाँ तक कहा गया कि भारत की गरीबी और बेरोज़गारी पर मेरा सदैव बल देना अविवेकपूर्ण था, या कम-से-कम जिस ढंग से मैंने ऐसा किया वह गलत था…

आपने मुझे बताया कि आप किसी प्रकार का वक्तव्य जारी करने का इरादा रखते हैं। मैं इसका स्वागत करूँगा क्योंकि मैं विश्वास करता हूँ कि देश के समक्ष हर दृष्टिकोण रखा जाना चाहिए।

$ \text{आपका स्नेहशील}\\ \text{जवाहरलाल}\\ $

$\text{प्रिय जवाहरलाल}\hspace{10 cm}$ $\text{सेगांव, 15 जुलाई 1936}$

आपका पत्र भावनात्मक है। आप स्वयं को सबसे अधिक आहत पक्ष मानते हैं। तथ्य यह है कि आपके सहयोगियों में आपकी साहस और स्पष्टता की कमी रही है। परिणाम विनाशकारी रहा है। मैंने हमेशा उनसे विनती की है कि वे आपसे स्वतंत्र और निडर होकर बात करें। परंतु साहस की कमी के कारण जब भी उन्होंने बात की, वे अनाड़ी ढंग से की और आपको चिढ़ हुई। मैं आपको बताता हूं कि वे आपसे डरते थे, क्योंकि आप उनके प्रति चिड़चिड़े और अधीर थे। वे आपकी फटकारों और आपके आदेशात्मक ढंग से परेशान रहते थे और सबसे ऊपर आपकी उस दावेदारी से, जो उन्हें आपकी अचूकता और श्रेष्ठ ज्ञान की प्रतीत होती थी। उन्हें लगता है कि आपने उनके साथ न्यूनतम शिष्टाचार किया है और कभी भी उन्हें समाजवादियों की उपहास और विकृत प्रस्तुति से नहीं बचाया है।

मैंने पूरी घटना को एक त्रासदी-हास्य के रूप में देखा है। इसलिए मैं चाहूंगा कि आप भी इस पूरे मामले को हल्के ढंग से देखें।

मैंने आपका नाम मुकुट के ताज (कांग्रेस अध्यक्षता) के लिए सुझाया था। इसे पहनाए रखिए, भले ही सिर छिल जाए। समिति की बैठकों में अपना हास्य बनाए रखिए। यही आपकी सबसे सामान्य भूमिका है, न कि चिंतित, चिड़चिड़े व्यक्ति की, जो छोटी-सी बात पर फूट पड़े।

काश मुझे तार मिले कि आपने मेरा पत्र पढ़ते ही वैसा ही प्रसन्न महसूस किया जैसे आपने लाहौर में उस नववर्ष दिन किया था, जब आप तिरंगे के चारों ओर नाचते हुए बताए गए थे।

आपको अपने गले को एक मौका देना चाहिए।

$\text{प्रेम बापू}$

$\Rightarrow$
(a) ये पत्र हमें यह बताते हैं कि समय के साथ कांग्रेस के आदर्श किस प्रकार विकसित हुए?

(b) ये पत्र राष्ट्रीय आंदोलन में महात्मा गांधी की भूमिका के बारे में क्या प्रकट करते हैं?

(c) क्या ऐसे पत्र हमें कांग्रेस के कार्यप्रणाली और राष्ट्रीय आंदोलन की प्रकृति के बारे में कोई विशेष अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं?

6.2 एक चित्र को तैयार करना

आत्मकथाएं भी हमें अतीत का ऐसा वर्णन देती हैं जो अक्सर मानवीय विवरणों से भरपूर होता है। लेकिन यहाँ भी हमें आत्मकथाओं को पढ़ने और व्याख्या करने के तरीके को लेकर सावधान रहना होगा। हमें याद रखना होगा कि ये पिछड़कर लिखी गई वृत्तांत होती हैं, जो अक्सर स्मृति पर आधारित होती हैं। ये हमें बताती हैं कि लेखक क्या याद कर सका, उसने क्या महत्वपूर्ण समझा या दोहराना चाहा, या वह व्यक्ति चाहता था कि दूसरे उसके जीवन को किस रूप में देखें। आत्मकथा लिखना खुद का एक चित्र तैयार करने का एक तरीका है। इसलिए इन वृत्तांतों को पढ़ते समय हमें यह कोशिश करनी होगी कि लेखक हमें क्या नहीं बता रहा है; हमें उस चुप्पी के कारणों को समझना होगा—उन जानबूझकर या अनजाने भूल जाने के कार्यों को।

6.3 पुलिस की नज़र से

एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत सरकारी अभिलेख हैं, क्योंकि औपनिवेशिक शासक उन लोगों पर कड़ी नज़र रखते थे जिन्हें वे सरकार की आलोचना करने वाले मानते थे। पुलिसकर्मियों और अन्य अधिकारियों द्वारा लिखे गए पत्र और रिपोर्ट उस समय गुप्त होते थे; लेकिन अब इन्हें अभिलेखागारों में देखा जा सकता है।

आइए एक ऐसे स्रोत पर नज़र डालें; पाक्षिक रिपोर्टें जो बीसवीं सदी के आरंभ से गृह विभाग द्वारा तैयार की जाती थीं। ये रिपोर्टें स्थानों से मिली पुलिस की सूचनाओं पर आधारित होती थीं, पर अक्सर उच्च अधिकारियों की दृष्टि या विश्वास को व्यक्त करती थीं। विद्रोह और राजद्रोह की संभावना को देखते हुए भी वे यह आश्वस्त करना चाहते थे कि ये डर निराधार हैं।

चित्र 11.16
नागरिक अवज्ञा आंदोलन के दौरान बॉम्बे में पुलिस का कांग्रेस स्वयंसेवकों से संघर्ष।

$\Rightarrow$ क्या आप इस चित्र और पुलिस की पाक्षिक रिपोर्टों में बताई गई बातों के बीच कोई विरोधाभास देखते हैं?

यदि आप नमक मार्च के समय की पाक्षिक रिपोर्टें देखें तो आप पाएंगे कि गृह विभाग यह मानने को तैयार नहीं था कि महात्मा गांधी के कार्यों से जनता में कोई उत्साहजनक प्रतिक्रिया हुई है। इस मार्च को एक नाटक, एक तमाशा, उन लोगों को उकसाने का एक हताश प्रयास माना गया जो ब्रिटिशों के विरुद्ध उठने को तैयार नहीं थे और अपने दैनिक कार्यों में व्यस्त, राज के अंतर्गत सुखी थे।

स्रोत 8

$\textbf{गृह विभाग की पाक्षिक रिपोर्टें}\\textbf{(गोपनीय)}$

मार्च 1930 के पहले पखवाड़े के लिए

गुजरात में हो रहे तेज़ राजनीतिक घटनाक्रम यहाँ बारीक़ी से देखे जा रहे हैं। वर्तमान में यह अनुमान लगाना कठिन है कि ये इस प्रांत की राजनीतिक स्थिति को किस हद तक और किस दिशाओं में प्रभावित करेंगे। किसान फिलहाल अच्छी रबी की कटाई में जुटे हैं; छात्र अपनी आगामी परीक्षाओं में व्यस्त हैं।

सेंट्रल प्रोविन्सेज़ एंड बरार

श्री वल्लभ भाई पटेल की गिरफ़्तारी ने कांग्रेसी हलकों को छोड़कर कहीं ख़ास उत्साह नहीं जगाया, पर नागपुर नगर कांग्रेस कमेटी द्वारा गांधी को उनके मार्च की शुरुआत पर बधाई देने के लिए आयोजित सभा में नागपुर में तीन हज़ार से अधिक लोग शामिल हुए।

बंगाल

पिछले पखवाड़े की सबसे प्रमुख घटना गांधी के सविनय अवज्ञा अभियान की शुरुआत रही है। श्री जे. एम. सेनगुप्ता ने एक अखिल-बंगाल सविनय अवज्ञा परिषद का गठन किया है, और बंगाल प्रांतीय कांग्रेस कमेटी ने अखिल बंगाल डिसओबीडियंस काउंसिल बनाई है। परिषदों के गठन के अलावा बंगाल में सविनय अवज्ञा के मामले में अभी कोई सक्रिय कदम नहीं उठाए गए हैं।

जिलों से आ रही रिपोर्टें बताती हैं कि जो बैठकें हुई हैं, उन्होंने आम जनता में थोड़ी या बिल्कुल भी रुचि नहीं जगाई और कोई गहरा प्रभाव नहीं छोड़ा। यह उल्लेखनीय है, हालाँकि, कि इन बैठकों में महिलाओं की संख्या बढ़ती जा रही है।

बिहार और उड़ीसा

कांग्रेस की गतिविधियों के बारे में अभी भी बहुत कुछ कहने को नहीं है। चौकीदारी कर न देने के अभियान की बहुत चर्चा है, लेकिन अभी तक किसी क्षेत्र का चयन प्रयोग के लिए नहीं हुआ है। गांधी की गिरफ्तारी की भविष्यवाणी खुलकर की जा रही है, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि इस भविष्यवाणी के पूरे न होने से योजनाएं बिगड़ रही हैं।

मद्रास

गांधी के सविनय अवज्ञा अभियान की शुरुआत ने अन्य सभी मुद्दों को पूरी तरह से ओझल कर दिया है। आम राय यह है कि उनकी यात्रा नाटकीय है और उनका कार्यक्रम अव्यावहारिक है, लेकिन चूंकि वे हिंदू जनता के बीच व्यक्तिगत रूप से इतने सम्मानित हैं, इसलिए उनकी गिरफ्तारी की संभावना, जिसे वे जानबूझकर बुलावा दे रहे हैं, और इसके राजनीतिक परिस्थिति पर पड़ने वाले प्रभाव को काफी चिंता के साथ देखा जा रहा है।

12 मार्च को सविनय अवज्ञा अभियान की शुरुआत के दिन के रूप में मनाया गया। बॉम्बे में समारोहों का रूप सुबह राष्ट्रीय ध्वज को सलामी देना था।

बॉम्बे

प्रेस केसरी अपमानजनक भाषा का प्रयोग कर रहा था और अपने सामान्य दोहरे रवैये में लिखा: “यदि सरकार सत्याग्रह की शक्ति का परीक्षण करना चाहती है, तो उसकी कार्रवाई और अकार्रवाई दोनों ही उसे नुकसान पहुंचाएंगी। यदि वह गांधी को गिरफ्तार करती है तो राष्ट्र की असंतुष्टि को झेलेगी; यदि वह ऐसा नहीं करती है, तो सविनय अवज्ञा आंदोलन फैलता जाएगा। हम इसलिए कहते हैं कि यदि सरकार श्री गांधी को दंडित करती है तो राष्ट्र को एक विजय मिलेगी, और यदि वह उन्हें छोड़ देती है तो उसे एक और भी बड़ी विजय मिलेगी।”

दूसरी ओर संयमित पत्र ‘विविध वृत्त’ ने आंदोलन की निरर्थकता की ओर इशारा किया और यह राय व्यक्त की कि यह आंदोलन अपने उद्देश्य को प्राप्त नहीं कर सकता। उसने, फिर भी, सरकार को याद दिलाया कि दमन अपने उद्देश्य को हरा देगा।

मार्च 1930 के दूसरे पखवाड़े के लिए

बंगाल

रुचि गांधी की समुद्र यात्रा और नागरिक अवज्ञा अभियान शुरू करने के लिए उनकी की जा रही तैयारियों के इर्द-गिर्द केन्द्रित रही है। चरमपंथी पत्र उनके कारनामों और भाषणों को बड़े पैमाने पर छापते हैं और पूरे बंगाल में हो रही विभिन्न सभाओं और वहाँ पारित प्रस्तावों को बड़े जोर-शोर से प्रस्तुत करते हैं। पर गांधी द्वारा पसन्द की गई नागरिक अवज्ञा के रूप के प्रति उत्साह बहुत कम है।

आम तौर पर लोग यह देखने की प्रतीक्षा कर रहे हैं कि गांधी के साथ क्या होता है और सम्भावना यह है कि यदि उनके विरुद्ध कोई कार्यवाही की जाती है तो बंगाल में बहुत-सी ज्वलनशील सामग्री में चिंगारी लग जाएगी। पर फिलहाल किसी गम्भीर दावानल की सम्भावना क्षीण है।

मध्य प्रान्त और बरार

नागपुर में ये सभाएँ अच्छी तरह से भरी रहीं और 12 मार्च को अधिकांश स्कूलों और कॉलेजों को गांधी की यात्रा के प्रारम्भ के प्रतीक के रूप में खाली छोड़ दिया गया।

मदिरा दुकानों का बहिष्कार और वन कानूनों का उल्लंघन हमले की सबसे सम्भावित दिशाएँ प्रतीत होती हैं।

पंजाब

यह अप्रत्याशत नहीं प्रतीत होता कि झेलम जिले में नमक कानून को तोड़ने के लिए संगठित प्रयास किए जाएंगे; कि मुल्तान में जल-कर के अभुगतान से संबंधित आंदोलन पुनः जीवित किया जाएगा; और कि राष्ट्रीय ध्वज के संबंध में कोई आंदोलन संभवतः गुजरांवाला में प्रारंभ किया जाएगा।

संयुक्त प्रांत

पिछले पखवाड़े के दौरान राजनीतिक गतिविधि निस्संदेह तीव्र हुई है। कांग्रेस पार्टी को ऐसा लगता है कि उसे जनता की रुचि बनाए रखने के लिए कोई चमत्कारिक कार्य करना ही होगा। स्वयंसेवकों की भर्ती, गाँवों में प्रचार, श्री गांधी के आदेश मिलते ही नमक कानून तोड़ने की तैयारियाँ कई जिलों से सूचित की गई हैं।

अप्रैल 1930 के पहले पखवाड़े के लिए

संयुक्त प्रांत

इस पखवाड़े घटनाएँ तेजी से बढ़ी हैं। राजनीतिक सभाओं, जुलूसों और स्वयंसेवकों की भर्ती के अतिरिक्त, आगरा, कानपुर, बनारस, इलाहाबाद, लखनऊ, मेरठ, रायबरेली, फर्रुखाबाद, इटावा, बलिया और मैनपुरी में नमक अधिनियम का खुला उल्लंघन किया गया है।

पं. जवाहरलाल नेहरू को 14 अप्रैल की प्रातः चेोकी रेलवे स्टेशन पर गिरफ्तार किया गया जब वे युवा लीग की एक बैठक में शामिल होने मध्य प्रांतों जा रहे थे। उन्हें तुरंत सीधे नैनी सेंट्रल जेल ले जाया गया, जहाँ उन पर मुकदमा चलाया गया और छह माह के साधारण कारावास की सजा सुनाई गई।

बिहार और उड़ीसा

कुछ स्थानों पर अवैध नमक निर्माण के चमत्कारिक, परंतु छोटे पैमाने के, प्रयास हुए हैं, या अब साकार हो रहे हैं…

मध्य प्रांत

जुबलपुर में सेठ गोविंददास ने रासायनिक नमक बनाने का प्रयास किया है, जिसकी लागत स्वच्छ नमक के बाजार मूल्य से कई गुना अधिक है।

मद्रास

विशाखापत्तनम में समुद्री जल को उबालकर बनाए गए नमक को जब्त करने का प्रयास करने पर पुलिस को काफी विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन अन्यत्र अवैध नमक की जब्ती के प्रतिरोध में उतनी तीव्रता नहीं दिखी।

बंगाल

मुफस्सिल में अवैध नमक बनाने के प्रयास किए गए हैं, मुख्य संचालन क्षेत्र 24-परगना और मिदनापुर जिले हैं।

वास्तव में बहुत कम नमक बनाया गया है और अधिकांश को जब्त कर लिया गया है तथा जिस बर्तन में यह बनाया गया था, उसे नष्ट कर दिया गया है।

$\Rightarrow$ पाक्षिक रिपोर्टों को ध्यान से पढ़ें। याद रखें ये औपनिवेशिक गृह विभाग की गोपनीय रिपोर्टों के अंश हैं। ये रिपोर्टें हमेशा विभिन्न स्थानों से पुलिस द्वारा दी गई जानकारी को स्वीकार नहीं करती थीं।

(1) आपको क्या लगता है कि स्रोत की प्रकृति इन रिपोर्टों में कही गई बातों को किस प्रकार प्रभावित करती है? उपरोक्त पाठ से उद्धरण देकर अपने तर्क को स्पष्ट करते हुए एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखें।

(2) आपको क्या लगता है कि गृह विभाग महात्मा गांधी की गिरफ्तारी की संभावना के बारे में लोगों के विचारों पर लगातार रिपोर्ट क्यों कर रहा था? 5 अप्रैल 1930 को दांडी में गांधीजी के भाषण में गिरफ्तारी के प्रश्न पर क्या कहा गया था, उसे पुनः पढ़ें।

(3) आपको क्या लगता है कि महात्मा गांधी को गिरफ्तार क्यों नहीं किया गया?

(4) आपको क्या लगता है कि गृह विभाग यह कहता रहा कि यात्रा कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं कर रही है?

6.4 समाचार-पत्रों से

एक और महत्वपूर्ण स्रोत उस समय के समाचार-पत्र हैं, जो अंग्रेज़ी के साथ-साथ विभिन्न भारतीय भाषाओं में प्रकाशित होते थे। ये गाँधी जी की गतिविधियों का पीछा करते थे, उनकी गतिविधियों पर रिपोर्ट करते थे और साथ ही यह भी दर्शाते थे कि सामान्य भारतीय उनके बारे में क्या सोचते थे। समाचार-पत्रों के वर्णनों को, हालाँकि, निष्पक्ष नहीं माना जाना चाहिए। इन्हें ऐसे लोगों द्वारा प्रकाशित किया जाता था जिनकी अपनी राजनीतिक राय और दुनिया-दृष्टि होती थी। ये विचार यह तय करते थे कि क्या छापा जाए और घटनाओं को किस तरह प्रस्तुत किया जाए। लंदन के किसी समाचार-पत्र में छपा विवरण किसी भारतीय राष्ट्रवादी पत्र में छपी रिपोर्ट से भिन्न होगा।

हमें इन रिपोर्टों को देखना चाहिए, परंतु उनकी व्याख्या करते समय सावधानी बरतनी चाहिए। इनमें दिया गया हर बयान सीधे-सीधे इस रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता कि वह ज़मीनी हक़ीकत को दर्शा रहा है। ये अक्सर उन अधिकारियों के डर और चिंताओं को प्रतिबिंबित करते हैं जो किसी आंदोलन को नियंत्रित करने में असमर्थ थे और उसके फैलाव को लेकर चिंतित थे। उन्हें यह समझ नहीं आ रहा था कि गाँधी जी को गिरफ़्तार करें या नहीं, और गिरफ़्तारी का क्या अर्थ होगा। उपनिवेशी राज्य जितना अधिक जनता और उसकी गतिविधियों पर नज़र रखता, उतना ही अधिक वह अपने शासन के आधार को लेकर चिंतित होता।

चित्र 11.17
इस तरह की तस्वीरें बताती हैं कि महात्मा गांधी को लोगों ने कैसे देखा और लोकप्रिंटों में कैसे चित्रित किया गया।
राष्ट्रवाद के वृक्ष में महात्मा गांधी एक विशाल केंद्रीय आकृति के रूप में उभरते हैं, जिनके चारों ओर अन्य नेताओं और ऋषियों की छोटी-छोटी छवियाँ हैं।

समयरेखा

1915	महात्मा गांधी दक्षिण अफ्रीका से लौटते हैं
1917	चंपारण आंदोलन
1918	खेड़ा (गुजरात) में किसान आंदोलन और अहमदाबाद में श्रमिक आंदोलन
1919	रौलेट सत्याग्रह (मार्च-अप्रैल)
1919	जलियांवाला बाग हत्याकांड (अप्रैल)
1921	असहयोग और खिलाफत आंदोलन
1928	बारडोली में किसान आंदोलन
1929	लाहौर कांग्रेस (दिसंबर) में “पूर्ण स्वराज” को कांग्रेस का लक्ष्य स्वीकार किया गया
1930	सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू; दांडी मार्च (मार्च-अप्रैल)
1931	गांधी-इरविन समझौता (मार्च); दूसरी गोलमेज़ कांफ्रेंस (दिसंबर)
1935	भारत सरकार अधिनियम कुछ प्रतिनिधि सरकार का वादा करता है
1939	कांग्रेस मंत्रालयों का इस्तीफा
1942	भारत छोड़ो आंदोलन शुरू (अगस्त)
1946	महात्मा गांधी नोआखाली और अन्य दंगा-प्रभावित क्षेत्रों का दौरा करते हैं सांप्रदायिक हिंसा रोकने के लिए

उत्तर 100-150 शब्दों में

1. महात्मा गांधी ने सामान्य लोगों से खुद को कैसे जोड़ा?
2. किसान महात्मा गांधी को कैसे देखते थे?
3. नमक कानून संघर्ष का प्रमुख मुद्दा क्यों बना?
4. राष्ट्रीय आंदोलन के अध्ययन के लिए समाचार-पत्र महत्वपूर्ण स्रोत क्यों हैं?

5. चरखा को राष्ट्रवाद का प्रतीक क्यों चुना गया?

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (250-300 शब्दों में) लिखें:

6. असहयोग एक विरोध का रूप कैसे था?

7. गोलमेज़ सम्मेलन में संवाद अनिर्णायक क्यों रहे?

8. महात्मा गांधी ने राष्ट्रीय आंदोलन की प्रकृति को किस प्रकार बदला?

9. निजी पत्र और आत्मकथाएँ हमें किसी व्यक्ति के बारे में क्या बताती हैं? ये स्रोत सरकारी विवरणों से किस प्रकार भिन्न हैं?

मानचित्र कार्य

10. दांडी मार्च के मार्ग के बारे में पता करें। गुजरात के मानचित्र पर मार्च की रेखा खींचें और उन प्रमुख नगरों और गाँवों को चिह्नित करें जिनसे यह मार्ग गुजरा।

परियोजना (एक चुनें)

11. राष्ट्रवादी नेताओं की किन्हीं दो आत्मकथाओं को पढ़ें। यह देखें कि लेखक अपने जीवन और समय को विभिन्न तरीकों से किस प्रकार प्रस्तुत करते हैं और राष्ट्रीय आंदोलन की व्याख्या करते हैं। यह देखें कि उनके विचार किस प्रकार भिन्न हैं। अपने अध्ययन के आधार पर एक विवरण लिखें।

12. राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान घटित किन्हीं एक घटना को चुनें। उस समय के नेताओं के पत्रों और भाषणों को पढ़ने का प्रयास करें। इनमें से कुछ अब प्रकाशित हो चुके हैं। वह आपके क्षेत्र का कोई स्थानीय नेता भी हो सकता है। यह देखने का प्रयास करें कि स्थानीय नेता शीर्ष पर स्थित राष्ट्रीय नेतृत्व की गतिविधियों को किस दृष्टि से देखते थे। अपने पढ़े हुए सामग्री के आधार पर आंदोलन के बारे में लिखें।