भारतीय संविधान, जो 26 जनवरी 1950 को लागू हुआ, विश्व का सबसे लंबा होने के संदिग्ध गौरव को धारण करता है। लेकिन इसकी लंबाई और जटिलता तब समझ में आती है जब कोई देश के आकार और विविधता पर विचार करता है। स्वतंत्रता के समय भारत केवल बड़ा और विविध नहीं था, बल्कि गहराई से विभाजित भी था। एक संविधान जिसे देश को एक साथ रखने और आगे बढ़ाने के लिए डिज़ाइन किया गया था, उसे आवश्यक रूप से विस्तृत, सावधानी से तैयार किया गया और श्रमसाध्य रूप से लिखा गया दस्तावेज़ होना था। एक तो, यह अतीत और वर्तमान के घावों को भरना चाहता था, विभिन्न वर्गों, जातियों और समुदायों के भारतीयों को एक साझे राजनीतिक प्रयोग में लाना चाहता था। दूसरे, यह लंबे समय से पदानुक्रम और आज्ञाकारिता की संस्कृति वाले देश में लोकतांत्रिक संस्थाओं को पोषित करना चाहता था।

भारत का संविधान दिसंबर 1946 से नवंबर 1949 के बीच तैयार किया गया। इस दौरान इसके मसौदों पर भारत की संविधान सभा में खंड दर खंड चर्चा की गई। कुल मिलाकर, सभा

आकृति 12.1
संविधान पर दिसंबर 1949 में तीन वर्षों की बहस के बाद हस्ताक्षर किए गए।

ग्यारह सत्र आयोजित किए गए, जिनकी बैठकें 165 दिनों तक फैली रहीं। सत्रों के बीच मसौदों को संशोधित और परिष्कृत करने का कार्य विभिन्न समितियों और उप-समितियों द्वारा किया गया।

आपने अपनी राजनीति विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों से जाना है कि भारत का संविधान क्या है, और आपने देखा है कि स्वतंत्रता के बाद से पिछले दशकों में यह कैसे कार्य करता रहा है। यह अध्याय आपको संविधान के पीछे के इतिहास से परिचित कराएगा, और उन गहन बहसों से भी, जो इसकी रचना का हिस्सा थीं। यदि हम संविधान सभा के भीतर की आवाज़ों को सुनने की कोशिश करें, तो हमें संविधान के निर्माण की प्रक्रिया और नए राष्ट्र की दृष्टि का एक विचार मिलता है।

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विनाश और उजाड़ की छवियाँ संविधान सभा के सदस्यों को लगातार सताती रहीं।

1. एक उथल-पुथल भरा समय

संविधान बनाने से ठीक पहले के वर्ष असाधारण रूप से उथल-पुथल भरे रहे; यह बहुत बड़ी आशाओं का समय था, लेकिन निराशा का भी। 15 अगस्त 1947 को भारत को आज़ादी मिली, लेकिन वह बँट भी गया। 1942 का ‘भारत छोड़ो’ आंदोलन—शायद ब्रिटिश राज के ख़िलाफ़ सबसे व्यापक जन-आंदोलन—अभी जनता की स्मृति में ताज़ा था, साथ ही सुभाष चंद्र बोस का वह प्रयास जिसमें उन्होंने विदेशी सहायता से सशस्त्र संघर्ष के ज़रिए आज़ादी हासिल करने की कोशिश की। एक और ताज़ा उभार भी था जिसने व्यापक जन-सहानुभूति पैदा की—यह 1946 की वसन्त ऋतु में बम्बई और अन्य शहरों में रॉयल इंडियन नेवी के नौसैनिकों का विद्रोह था। 1940 के दशक के उत्तरार्ध में देश के विभिन्न हिस्सों में मज़दूरों और किसानों के छिटपुट, पर आवधिक जन-विरोध होते रहे।

इन जन-उभारों की एक चौंकाने वाली विशेषता यह थी कि इनमें हिंदू-मुस्लिम एकता किस स्तर तक दिखाई देती थी। इसके विपरीत, दो प्रमुख भारतीय राजनीतिक दल—कांग्रेस और मुस्लिम लीग—बार-बार धार्मिक सुलह और सामाजिक सौहार्द लाने वाले समझौते पर पहुँचने में असफल रहे। अगस्त 1946 की महान कलकत्ता हत्याओं ने उत्तर और पूर्वी भारत में लगभग निरंतर दंगों का एक वर्ष प्रारम्भ कर दिया (देखें अध्याय 11)। यह हिंसा तब चरम पर पहुँची जब भारत के विभाजन की घोषणा हुई और जनसंख्या के स्थानांतरण के दौरान नरसंहार हुए।

स्वतंत्रता दिवस, 15 अगस्त 1947 को, आनंद और आशा का एक विस्फोट हुआ, जो उस समय जीवित रहे लोगों के लिए अविस्मरणीय था। लेकिन भारत में अनगिनत मुसलमान, और पाकिस्तान में हिंदू और सिख, अब एक क्रूर विकल्प के सामने थे - अचानक मौत या एक ओर अवसरों का सिकुड़ना, और दूसरी ओर अपनी सदियों पुरानी जड़ों से जबरन अलग होना।

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जवाहरलाल नेहरू 14 अगस्त 1947 की मध्यरात्रि को संविधान सभा में बोलते हुए
यही वह दिन था जब नेहरू ने अपना प्रसिद्ध भाषण दिया जो निम्नलिखित पंक्तियों से शुरू होता है: “बहुत वर्षों पहले हमने भाग्य से एक वादा किया था, और अब वह समय आ गया है जब हम अपने वचन को पूरा करेंगे, पूरी तरह से नहीं, लेकिन काफी हद तक। मध्यरात्रि के ठीक समय, जब दुनिया सो रही होगी, भारत जीवन और स्वतंत्रता के लिए जागेगा।”

अचानक मौत या एक ओर अवसरों का सिकुड़ना, और दूसरी ओर अपनी सदियों पुरानी जड़ों से जबरन अलग होना। लाखों शरणार्थी आगे बढ़ रहे थे, मुसलमान पूर्व और पश्चिम पाकिस्तान में, हिंदू और सिख पश्चिम बंगाल और पंजाब के पूर्वी हिस्से में। कई लोग अपने गंतव्य तक पहुंचने से पहले ही मारे गए।

एक और, और शायद ही कम गंभीर, समस्या जिसका सामना नए राष्ट्र को करना पड़ा वह रजवाड़ों की थी। राज के दौरान, उपमहाद्वीप के लगभग एक-तिहाई क्षेत्र पर नवाबों और महाराजाओं का नियंत्रण था जो ब्रिटिश ताज के प्रति वफादार थे, लेकिन अन्यथा अपने क्षेत्र को जैसे चाहें शासित - या दुरुपयोगित - करने के लिए ज्यादातर स्वतंत्र छोड़ दिए गए थे। जब ब्रिटिश भारत छोड़ गए, इन राजाओं की संवैधानिक स्थिति अस्पष्ट बनी रही। जैसा कि एक समकालीन प्रेक्षक ने टिप्पणी की, कुछ महाराजाओं ने अब “कई विभाजनों वाले भारत में स्वतंत्र सत्ता के जंगली सपनों का आनंद लेना शुरू कर दिया”।

यही वह पृष्ठभूमि थी जिसमें संविधान सभा की बैठक हुई। सभा के भीतर की बहसें बाहर हो रही घटनाओं से कैसे अलग रह सकती थीं?

1.1 संविधान सभा का निर्माण

संविधान सभा के सदस्य सार्वभौमिक मताधिकार के आधार पर निर्वाचित नहीं किए गए थे। 1945-46 की सर्दियों में भारत में प्रांतीय चुनाव हुए। तब प्रांतीय विधानसभाओं ने संविधान सभा के प्रतिनिधियों का चयन किया।

जो संविधान सभा अस्तित्व में आई वह एक दल से प्रभावित थी; कांग्रेस।

प्रांतीय चुनावों में कांग्रेस ने सामान्य सीटों पर क्लीन स्वीप किया और मुस्लिम लीग ने अधिकांश आरक्षित मुस्लिम सीटें जीत लीं। लेकिन लीग ने संविधान सभा का बहिष्कार करने का विकल्प चुना, अलग संविधान वाले पाकिस्तान की अपनी मांग को दोहराते हुए। समाजवादी भी शुरू में शामिल होने को तैयार नहीं थे, क्योंकि उनका मानना था कि संविधान सभा ब्रिटिशों की रचना है और इसलिए वास्तव में स्वायत्त नहीं हो सकती। असल में, इस प्रकार संविधान सभा के 82 प्रतिशत सदस्य कांग्रेस के भी सदस्य थे।

कांग्रेस हालांकि एक स्वर वाली पार्टी नहीं थी। इसके सदस्य महत्वपूर्ण मुद्दों पर अपनी राय में भिन्न थे। कुछ सदस्य समाजवाद से प्रेरित थे जबकि दूसरे जमींदारी के पक्षधर थे। कुछ सांप्रदायिक दलों के करीब थे जबकि अन्य दृढ़तापूर्ववक धर्मनिरपेक्ष थे। राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान कांग्रेस सदस्यों ने सार्वजनिक रूप से अपने विचारों पर बहस करना और अपने मतभेदों पर सौदेबाजी करना सीखा था। संविधान सभा के भीतर भी कांग्रेस सदस्य चुप नहीं बैठे।

संविधान सभा के भीतर की चर्चाएं जनता द्वारा व्यक्त रायों से भी प्रभावित हुईं। जैसे-जैसे विचार-विमर्श चलता रहा, तर्कों की रिपोर्ट अखबारों में छपती रही और प्रस्तावों पर सार्वजनिक रूप से बहस होती रही। आलोचनाएं और

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संविधान सभा अपने सत्र में
सरदार वल्लभ भाई पटेल दायें से दूसरे स्थान पर बैठे दिखाई दे रहे हैं।

प्रेस में प्रतिक्रियास्वरूप आलोचनाओं ने उन मुद्दों पर अंततः जो सहमति बनी उसके स्वरूप को आकार दिया। सामूहिक भागीदारी की भावना पैदा करने के लिए जनता से भी यह अनुरोध किया गया कि वे यह बताएँ कि आगे क्या किया जाना चाहिए। अनेक भाषिक अल्पसंख्यकों ने अपनी मातृभाषा की सुरक्षा चाही, धार्मिक अल्पसंख्यकों ने विशेष सुरक्षा उपबंध माँगे, जबकि दलितों ने सभी जातिगत उत्पीड़नों के अंत तथा सरकारी निकायों में सीटों का आरक्षण माँगा। इन सार्वजनिक चर्चाओं में उठाए गए सांस्कृतिक अधिकारों और सामाजिक न्याय के महत्वपूर्ण मुद्दों पर सभा में बहस हुई।

1.2 प्रमुख स्वर

संविधान सभा के 300 सदस्य थे। इनमें से छह सदस्यों ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं। तीन कांग्रेस के प्रतिनिधि थे—जवाहरलाल नेहरू, वल्लभ भाई पटेल और राजेंद्र प्रसाद। नेहरू ने ही महत्वपूर्ण “उद्देश्य प्रस्ताव” पेश किया, साथ ही वह प्रस्ताव भी जिसमें भारत के राष्ट्रीय ध्वज को “केसरिया, सफेद और गहरे हरे रंग का क्षैतिज तिरंगा, बराबर अनुपात में” बताया गया, जिसके बीच में नेवी ब्लू रंग का एक चक्र हो। पटेल, दूसरी ओर, ज़्यादातर पर्दे के पीछे काम करते रहे—कई रिपोर्टों की रचना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और विरोधाभासी दृष्टिकोणों को सुलझाने का प्रयास किया। राजेंद्र प्रसाद की भूमिका सभा के अध्यक्ष के रूप में थी, जहाँ उन्हें चर्चा को रचनात्मक दिशा देनी थी और यह सुनिश्चित करना था कि सभी सदस्यों को बोलने का अवसर मिले।

इस कांग्रेस त्रयी के अलावा, सभा के एक अत्यंत महत्वपूर्ण सदस्य वकील और अर्थशास्त्री बी. आर. अंबेडकर थे। ब्रिटिश शासन के दौरान अंबेडकर कांग्रेस के राजनीतिक विरोधी रहे थे; लेकिन महात्मा गांधी की सलाह पर, स्वतंत्रता के समय उन्हें केंद्रीय मंत्रिमंडल में कानून मंत्री के रूप में शामिल होने के लिए कहा गया। इस हैसियत से उन्होंने संविधान की मसौदा समिति के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। उनके साथ दो अन्य वकील—गुजरात के के. एम. मुंशी और मद्रास के अल्लादि कृष्णस्वामी अय्यर—थे, जिन्होंने संविधान की रचना में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

इन छह सदस्यों को दो सिविल सेवकों ने महत्वपूर्ण सहायता प्रदान की। एक थे बी. एन. राउ, भारत सरकार के संवैधानिक सलाहकार, जिन्होंने अन्य देशों में प्रचलित राजनीतिक प्रणालियों के गहन अध्ययन के आधार पर पृष्ठभूमि से संबंधित एक श्रृंखला तैयार की।

दूसरे थे मुख्य ड्राफ्ट्समैन, एस. एन. मुखर्जी, जिनमें जटिल प्रस्तावों को स्पष्ट कानूनी भाषा में ढालने की क्षमता थी।

अंबेडकर पर स्वयं विधानसभा के माध्यम से मसौदा संविधान को पारित कराने की जिम्मेदारी थी। इसमें कुल तीन वर्ष लगे, और चर्चाओं का मुद्रित अभिलेख ग्यारह मोटे-मोटे खंडों में छपा। परंतु यह प्रक्रिया यद्यपि दीर्घ थी, अत्यंत रोचक भी थी। संविधान सभा के सदस्य अपने-अपने कभी-कभी बहुत भिन्न दृष्टिकोणों को वाकपटुता से व्यक्त करते थे। उनके उद्बोधनों में हम भारत के बारे में कई परस्पर विरोधी विचारों को पहचान सकते हैं—कि भारतीयों को कौन-सी भाषा बोलनी चाहिए, राष्ट्र को किस राजनीतिक और आर्थिक प्रणाली का अनुसरण करना चाहिए, और नागरिकों को किन नैतिक मूल्यों को स्वीकार या त्यागना चाहिए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अध्याय 11 को पुनः देखें। चर्चा करें कि उस समय की राजनीतिक परिस्थितियों ने संविधान सभा के भीतर होने वाली बहसों की प्रकृति को किस प्रकार आकार दिया होगा।

चित्र 12.5
बी. आर. अम्बेडकर हिन्दू कोड बिल की चर्चा की अध्यक्षता करते हुए

2. संविधान का दृष्टिकोण

13 दिसम्बर 1946 को जवाहरलाल नेहरू ने संविधान सभा में “उद्देश्य प्रस्ताव” प्रस्तुत किया। यह एक ऐतिहासिक प्रस्ताव था जिसने स्वतंत्र भारत के संविधान के निर्धारण आदर्शों की रूपरेखा प्रस्तुत की और संविधान-निर्माण के कार्य को जिस ढाँचे में आगे बढ़ना था, उसका आधार प्रदान किया। इसने भारत को “एक स्वतंत्र संप्रभु गणराज्य” घोषित किया, अपने नागरिकों को न्याय, समानता और स्वतन्त्रता की गारण्टी दी और आश्वासन दिया कि “अल्पसंख्यकों, पिछड़े और जनजातीय क्षेत्रों तथा दलित और अन्य पिछड़े वर्गों के लिए पर्याप्त सुरक्षा प्रावधान किए जाएँगे…” इन उद्देश्यों की रूपरेखा प्रस्तुत करने के बाद नेहरू ने भारतीय प्रयोग को व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में रखा। जैसे ही वे बोल रहे थे, उन्होंने कहा कि उनका मन अतीत में ऐसे अधिकार-दस्तावेज़ तैयार करने के ऐतिहासिक प्रयासों की ओर लौट गया।

स्रोत 1

“हम सिर्फ़ नक़ल करने नहीं जा रहे”

यही बात जवाहरलाल नेहरू ने 13 दिसम्बर 1946 को अपने प्रसिद्ध भाषण में कही थी:

मेरा मन पहले बने विभिन्न संविधान सभाओं की ओर और उस महान अमेरिकी राष्ट्र के निर्माण के समय हुई घटनाओं की ओर लौट जाता है, जब उस राष्ट्र के पिता मिले और एक संविधान बनाया जो इतने वर्षों—डेढ़ सदी से भी अधिक—कसौटी पर खरा उतरा है, और उस महान राष्ट्र का जो उस संविधान के आधार पर बना है। मेरा मन उस महान क्रान्ति की ओर जाता है जो भी 150 वर्ष से अधिक पहले हुई थी और उस संविधान सभा की ओर जो उस सुन्दर और मनोहर पेरिस शहर में मिली थी—जिसने स्वतन्त्रता के लिए इतने संघर्ष किए—उन कठिनाइयों की ओर जिनका सामना उस संविधान सभा ने किया और कैसे राजा तथा अन्य अधिकारियों ने उसके रास्ते में रोड़े अटकाए, फिर भी वह चलती रही। सदन को याद होगा कि जब ये कठिनाइयाँ आईं और उस संविधान सभा को बैठक के लिए कमरा तक न दिया गया, तब वे लोग एक खुले टेनिस कोर्ट में चले गए और वहीं मिले और शपथ ली, जिसे टेनिस कोर्ट की शपथ कहा जाता है, कि वे राजाओं के बावजूद, अन्य बाधाओं के बावजूद, बैठकें करते रहेंगे और तब तक नहीं छोड़ेंगे जब तक अपना काम पूरा न कर लें। मुझे विश्वास है कि हम भी इसी गम्भीर भावना के साथ यहाँ मिल रहे हैं और हम, चाहे इस सदन में मिलें या अन्य सदनों में, खेतों में या बाज़ार में, मिलते रहेंगे और अपना काम तब तक जारी रखेंगे जब तक उसे पूरा न कर लें।

फिर मेरा मन एक और अधिक हालिया क्रान्ति की ओर जाता है जिसने एक नये प्रकार के राज्य को जन्म दिया—रूस में हुई उस क्रान्ति की ओर जिससे सोवियत समाजवादी गणराज्यों का संघ बना, एक और महान देश जो विश्व में अत्यन्त महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है, न केवल एक विशाल देश परन्तु हमारे लिए भारत में एक पड़ोसी देश।

इसलिए हमारा मन इन महान उदाहरणों की ओर जाता है और हम उनकी सफलता से सीखना चाहते हैं और उनकी असफलताओं से बचना चाहते हैं। शायद हम असफलताओं से बच न सकें क्योंकि कुछ असफलता मानवीय प्रयास में स्वाभाविक है। फिर भी, मुझे पूरा विश्वास है कि हम बाधाओं और कठिनाइयों के बावजूद आगे बढ़ेंगे और उस सपने को साकार करेंगे जो हमने इतने दिनों से देखा है …

हम कहते हैं कि एक स्वतन्त्र प्रभुसत्ता-सम्पन्न गणराज्य बनाना हमारा दृढ़ और पवित्र संकल्प है। भारत अवश्य ही प्रभुसत्ता-सम्पन्न होगा, यह अवश्य ही स्वतन्त्र होगा और यह अवश्य ही गणराज्य होगा … अब कुछ मित्रों ने प्रश्न उठाया है: “आपने यहाँ ‘लोकतान्त्रिक’ शब्द क्यों नहीं डाला?” मैंने उनसे कहा कि निस्सन्देह यह सम्भावना है कि कोई गणराज्य लोकतान्त्रिक न हो, परन्तु हमारा सम्पूर्ण अतीत इस बात का साक्षी है कि हम लोकतान्त्रिक संस्थाओं के पक्ष में हैं। स्पष्ट है कि हम लोकतन्त्र की ओर उन्मुख हैं और कुछ भी कम नहीं। किस प्रकार का लोकतन्त्र, क्या आकार हो—यह अलग बात है। आज के लोकतन्त्र, जिनमें से अनेक यूरोप और अन्यत्र हैं, ने विश्व की प्रगति में बड़ा योग दिया है। फिर भी यह सम्भावना है कि वे लोकतन्त्र पूरी तरह लोकतान्त्रिक बने रहने के लिए अपना आकार कुछ बदलें। हम सिर्फ़ किसी लोकतान्त्रिक प्रक्रिया या किसी तथाकथित लोकतान्त्रिक देश की संस्था की नक़ल करने नहीं जा रहे, ऐसा मुझे विश्वास है। हम उसमें सुधार कर सकते हैं। किसी भी सूरत में, जो भी शासन-पद्धति हम यहाँ स्थापित करें, वह हमारे लोगों की प्रकृति के अनुरूप होनी चाहिए और उन्हें स्वीकार्य होनी चाहिए। हम लोकतन्त्र के पक्ष में हैं। यह इस सदन पर है कि वह उस लोकतन्त्र—पूर्णतम लोकतन्त्र, ऐसी मेरी आशा है—को क्या रूप देता है। सदन इस बात पर ध्यान देगा कि इस प्रस्ताव में, यद्यपि हमने ‘लोकतान्त्रिक’ शब्द का प्रयोग नहीं किया है क्योंकि हमें लगा कि ‘गणराज्य’ शब्द स्वयं उसे समाहित करता है और हम अनावश्यक शब्द नहीं चाहते थे, परन्तु हमने शब्द प्रयोग करने से कहीं अधिक किया है। हमने इस प्रस्ताव में लोकतन्त्र की सामग्री दी है और केवल लोकतन्त्र की ही नहीं, यदि मैं कह सकूँ तो आर्थिक लोकतन्त्र की भी सामग्री दी है। कोई इस प्रस्ताव को इस आधार पर आपत्ति कर सकता है कि हमने यह नहीं कहा कि यह समाजवादी राज्य होना चाहिए। मैं समाजवाद के पक्ष में हूँ और मुझे आशा है भारत भी समाजवाद के पक्ष में होगा और भारत एक समाजवादी राज्य के संविधान की ओर बढ़ेगा और मुझे दृढ़ विश्वास है कि सम्पूर्ण विश्व को उसी ओर जाना होगा।

संविधान सभा बहस (CAD), खण्ड I

$\Rightarrow$ स्रोत 1 में जवाहरलाल नेहरू उद्देश्य प्रस्ताव में “लोकतांत्रिक” शब्द का प्रयोग न करने के लिए क्या व्याख्या देते हैं?

नेहरू का भाषण (स्रोत 1) सावधानीपूर्वक परीक्षण का हकदार है। यहाँ वास्तव में क्या कहा जा रहा था? नेहरू की प्रतीत होती उदासीनता के साथ अतीत की ओर लौटने से क्या परिलक्षित हो रहा था? वह संविधान के दृष्टिकोण में निहित विचारों की उत्पत्ति के बारे में क्या कह रहे थे? अतीत की ओर लौटकर और अमेरिकी तथा फ्रांसीसी क्रांतियों का उल्लेख करके, नेहरू भारत में संविधान-निर्माण के इतिहास को स्वतंत्रता और आज़ादी के संघर्ष के एक लंबे इतिहास के भीतर स्थापित कर रहे थे। भारतीय परियोजना के महत्वपूर्ण स्वरूप को अतीत की क्रांतिकारी क्षणों से जोड़कर रेखांकित किया गया था। पर नेहरू यह सुझाव नहीं दे रहे थे कि उन घटनाओं को वर्तमान के लिए कोई नक्शा प्रदान करना था; या उन क्रांतियों के विचारों को यांत्रिक रूप से उधार लेकर भारत में लागू किया जा सकता था। उन्होंने लोकतंत्र के विशिष्ट रूप को परिभाषित नहीं किया और सुझाव दिया कि यह विचार-विमर्श के माध्यम से तय किया जाना चाहिए। और उन्होंने जोर दिया कि भारत में प्रस्तुत संविधान के आदर्श और प्रावधान सिर्फ़ कहीं और से लिए नहीं जा सकते। “हम सिर्फ़ नकल करने नहीं जा रहे”, उन्होंने कहा। भारत में स्थापित शासन प्रणाली, उनके कथनानुसार, “हमारे लोगों की प्रकृति के अनुरूप होनी चाहिए और उनके लिए स्वीकार्य होनी चाहिए”। पश्चिम के लोगों से, उनकी उपलब्धियों और असफलताओं से सीखना आवश्यक था, पर पश्चिमी राष्ट्रों को भी अन्यत्र चल रहे प्रयोगों से सीखना था, उन्हें भी लोकतंत्र की अपनी धारणाओं को बदलना था। भारतीय संविधान का उद्देश्य लोकतंत्र के उदारवादी विचारों को आर्थिक न्याय के समाजवादी विचार से जोड़ना और इन सभी विचारों को भारतीय संदर्भ में पुनः अनुकूलित और पुनः कार्यान्वित करना होगा। नेहरू की अपील भारत के लिए उपयुक्त क्या है, इस बारे में रचनात्मक सोच की थी।

2.1 जनता की इच्छा

एक कम्युनिस्ट सदस्य, सोमनाथ लाहिरी ने संविधान सभा की चर्चाओं पर ब्रिटिश साम्राज्यवाद का काला साया मंडराता देखा। उन्होंने इसलिए सदस्यों और सामान्य रूप से भारतीयों को साम्राज्य शासन के प्रभाव से पूरी तरह मुक्त होने की अपील की। 1946-47 की सर्दियों में, जब सभा विचार-विमर्श कर रही थी, ब्रिटिश अभी भी भारत में थे। जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में एक अंतरिम प्रशासन कार्यरत था, लेकिन वह केवल वायसराय और लंदन में स्थित ब्रिटिश सरकार के निर्देशों के अंतर्गत ही कार्य कर सकता था। लाहिरी ने अपने सहयोगियों को यह समझने की प्रेरणा दी कि संविधान सभा ब्रिटिश-निर्मित है और “ब्रिटिश योजनाओं को उस प्रकार कार्यान्वित कर रही है जैसे ब्रिटिश चाहते हैं”।

चित्र 12.6
अंतरिम सरकार के सदस्य
सामने की पंक्ति (बाएँ से दाएँ); बलदेव सिंह, जॉन मथाई, सी. राजगोपालाचारी, जवाहरलाल नेहरू,
लियाकत अली खान, वल्लभभाई पटेल, आई. आई. चुंद्रिगर, आसफ अली, सी. एच. भाभा।
पीछे की पंक्ति (बाएँ से दाएँ); जगजीवन राम, ग़ज़नफर अली खान, राजेंद्र प्रसाद, अब्दुर निश्तर

स्रोत 2

“यह बहुत अच्छी बात है, महोदय - साहसिक शब्द, उच्च कोटि के शब्द”

सोमनाथ लाहिरी ने कहा:

महोदय, मैं पंडित नेहरू को बधाई देना चाहता हूँ कि उन्होंने भारतीय जनता की भावना को इतनी सुंदर अभिव्यक्ति दी जब उन्होंने कहा कि भारतीय जनता ब्रिटिशों की किसी भी थोपी हुई बात को स्वीकार नहीं करेगी। थोपे गए फैसले का विरोध होगा और उनका विरोध किया जाएगा, उन्होंने यह भी कहा कि यदि जरूरत पड़ी तो हम संघर्ष की घाटी में उतरने को तैयार हैं। यह बहुत अच्छी बात है, महोदय - साहसिक शब्द, उच्च कोटि के शब्द।

परंतु बात यह है कि आप उस चुनौती को कब और कैसे लागू करने जा रहे हैं। महोदय, बात यह है कि थोपावट यहीं अभी मौजूद है। न केवल ब्रिटिश योजना ने किसी भी भविष्य के संविधान को… ब्रिटिश के लिए संतोषजनक संधि पर आश्रित बना दिया है, बल्कि यह सुझाव भी देती है कि हर छोटे-मोटे मतभेद के लिए आपको संघीय न्यायालय के चक्कर काटने पड़ेंगे या इंग्लैंड में वहाँ दौड़-धूप करनी पड़ेगी; या फिर ब्रिटिश प्रधानमंत्री क्लेमेंट एटली या किसी और को बुलाना पड़ेगा। यह केवल इतना ही नहीं है कि यह संविधान सभा, चाहे हम जो भी योजनाएँ बना रहे हों, हम ब्रिटिश बंदूकों, ब्रिटिश सेना, उनकी आर्थिक और वित्तीय पकड़ की छाया में हैं - जिसका अर्थ है कि अंतिम शक्ति अभी भी ब्रिटिशों के हाथ में है और शक्ति का प्रश्न अभी तक अंतिम रूप से तय नहीं हुआ है, जिसका अर्थ है कि भविष्य अभी तक पूरी तरह से हमारे हाथ में नहीं है। इतना ही नहीं, बल्कि एटली और अन्यों द्वारा हाल ही में दिए गए बयानों से यह स्पष्ट हो गया है कि यदि जरूरत पड़ी तो वे आपको पूरी तरह से विभाजन की धमकी भी देंगे। इसका अर्थ है, महोदय, कि इस देश में कोई स्वतंत्रता नहीं है। जैसा सरदार वल्लभ भाई पटेल ने कुछ दिन पहले कहा था, हमारे पास केवल आपस में लड़ने की स्वतंत्रता है। यही एकमात्र स्वतंत्रता है जो हमें मिली है… इसलिए, हमारा विनम्र सुझाव है कि यह कोई ऐसी योजना है जिसे काम करके कुछ पाने का प्रश्न नहीं है, बल्कि यहीं और अभी स्वतंत्रता की घोषणा करनी है और अंतरिम सरकार से, भारत की जनता से आह्वान करना है कि वे आपसी संघर्ष बंद करें और उस शत्रु से सावधान रहें, जिसके पास अभी भी चाबुक है, ब्रिटिश साम्राज्यवाद - और मिलकर उससे लड़ने जाएँ और फिर बाद में जब हम स्वतंत्र होंगे तब अपने दावों को सुलझा लेंगे।

स्रोत 2 में वक्ता यह क्यों सोचता है कि संविधान सभा ब्रिटिश बंदूकों की छाया में थी?

नेहरू ने स्वीकार किया कि अधिकांश राष्ट्रवादी नेताओं ने एक अलग प्रकार की संविधान सभा चाही थी। यह भी सच था, एक अर्थ में, कि ब्रिटिश सरकार की इसके जन्म में “भूमिका” थी, और उसने कुछ शर्तें लगाई थीं जिनके भीतर सभा को कार्य करना था। “लेकिन,” नेहरू ने जोर देकर कहा, “आपको उस स्रोत की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए जिससे यह सभा अपनी शक्ति प्राप्त करती है।”

नेहरू ने जोड़ा:

सरकारें राज्य के दस्तावेजों से नहीं बनतीं। सरकारें वास्तव में लोगों की इच्छा की अभिव्यक्ति होती हैं। हम आज यहाँ इसलिए मिले हैं क्योंकि हमारे पीछे लोगों की शक्ति है और हम उतनी ही दूर जाएंगे जितनी दूर लोग — किसी दल या समूह के नहीं बल्कि समग्र रूप से लोग — हमें जाने की इच्छा रखते हैं। हमें इसलिए हमेशा उन जज्बातों को ध्यान में रखना चाहिए जो भारतीय जनता के विशाल वर्ग के हृदय में विद्यमान हैं और उन्हें पूरा करने का प्रयास करना चाहिए।

आकृति 12.7
एडविन मॉन्टेग्यू (बाएं) 1919 के मॉन्टेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधारों के लेखक थे जिन्होंने प्रांतीय विधानसभाओं में कुछ प्रकार के प्रतिनिधित्व की अनुमति दी।

संविधान सभा से अपेक्षा की गई थी कि वह उन लोगों की आकांक्षाओं को अभिव्यक्त करे जिन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लिया था। लोकतंत्र, समानता और न्याय ऐसे आदर्श थे जो उन्नीसवीं सदी से भारत में सामाजिक संघर्षों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ गए थे। जब उन्नीसवीं सदी के सामाजिक सुधारकों ने बाल विवाह का विरोध किया और विधवाओं के पुनर्विवाह की मांग की, तो वे सामाजिक न्याय की गुहार लगा रहे थे। जब स्वामी विवेकानंद ने हिंदू धर्म के सुधार की मुहिम चलाई, तो वे चाहते थे कि धर्म अधिक न्यायपूर्ण बनें। जब महाराष्ट्र में ज्योतिबा फुले ने दलित जातियों के कष्ट की ओर इशारा किया, या कम्युनिस्टों और समाजवादियों ने मजदूरों और किसानों को संगठित किया, तो वे आर्थिक और सामाजिक न्याय की मांग कर रहे थे। एक ऐसी सरकार के खिलाफ राष्ट्रीय आंदोलन, जिसे दमनकारी और अवैध माना जाता था, अनिवार्य रूप से लोकतंत्र और न्याय, नागरिकों के अधिकारों और समानता के लिए संघर्ष था।

वास्तव में, जैसे-जैसे प्रतिनिधित्व की मांग बढ़ी, ब्रिटिशों को संवैधानिक सुधारों की एक श्रृंखला लागू करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कई अधिनियम पारित किए गए (1909, 1919 और 1935), जिन्होंने प्रांतीय सरकारों में भारतीय भागीदारी के लिए स्थान को धीरे-धीरे बढ़ाया। 1919 में कार्यपालिका को आंशिक रूप से प्रांतीय विधानमंडल के प्रति उत्तरदायी बनाया गया, और 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत लगभग पूरी तरह से ऐसा किया गया। जब 1937 में 1935 के अधिनियम के तहत चुनाव हुए, तो कांग्रेस 11 में से आठ प्रांतों में सत्ता में आई।

फिर भी हमें 1946 से अगले तीन वर्षों में हुई घटनाओं और पूर्ववर्ती संवैधानिक विकास के बीच एक अटूट निरंतरता नहीं देखनी चाहिए। जबकि पूर्ववर्ती संवैधानिक प्रयोग प्रतिनिधि सरकार की बढ़ती मांग के जवाब में हुए थे, 1909, 1919 और 1935 के अधिनियमों पर भारतीयों ने सीधे बहस नहीं की और उन्हें तैयार नहीं किया। ये उपनिवेशवादी सरकार द्वारा अधिनियमित किए गए। प्रांतीय निकायों को चुनने वाला मतदाता समय के साथ बढ़ा, लेकिन 1935 में भी यह वयस्क जनसंख्या के 10 से 15 प्रतिशत से अधिक तक सीमित था; सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार नहीं था। 1935 के अधिनियम के तहत चुनी गई विधायिकाएं उपनिवेशवादी शासन के ढांचे के भीतर काम करती थीं और ब्रिटिश द्वारा नियुक्त गवर्नर के प्रति उत्तरदायी थीं। नेहरू 13 दिसंबर 1946 को जो दृष्टि रख रहे थे, वह भारत के एक स्वतंत्र, संप्रभु गणराज्य के संविधान की थी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
जवाहरलाल नेहरू ने उद्देश्य प्रस्ताव पर अपने भाषण में कौन-से विचार रखे थे?

3. अधिकारों की परिभाषा

व्यक्तिगत नागरिकों के अधिकारों को कैसे परिभाषित किया जाएगा? क्या उत्पीड़ित समूहों को कोई विशेष अधिकार प्राप्त होंगे? अल्पसंख्यकों को कौन-से अधिकार मिलेंगे? वास्तव में, अल्पसंख्यक के रूप में किसे परिभाषित किया जा सकता है? जैसे-जैसे संविधान सभा के फर्श पर बहस आगे बढ़ी, यह स्पष्ट हो गया कि इनमें से किसी भी प्रश्न का कोई सामूहिक रूप से साझा उत्तर नहीं था। उत्तरों का विकास विचारों की टक्कर और व्यक्तिगत मुठभेड़ों के नाटक के माध्यम से हुआ। अपने उद्घाटन भाषण में नेहरू ने “जनता की इच्छा” का आह्वान किया था और घोषणा की थी कि संविधान के निर्माताओं को “जनसामान्य के हृदय में विद्यमान भावनाओं” को पूरा करना होगा। यह कोई आसान कार्य नहीं था। स्वतंत्रता की प्रत्याशा के साथ, विभिन्न समूहों ने अपनी इच्छा को भिन्न-भिन्न तरीकों से व्यक्त किया और भिन्न-भिन्न मांगें रखीं। इन पर बहस करनी होगी और परस्पर विरोधी विचारों को सुलझाना होगा, इससे पहले कि कोई सहमति बनाई जा सके।

3.1 पृथक निर्वाचन क्षेत्रों की समस्या

27 अगस्त 1947 को मद्रास से बी. पॉकर बहादुर ने पृथक निर्वाचन क्षेत्रों को जारी रखने के लिए एक प्रभावशाली वकालत की। अल्पसंख्यक सभी देशों में मौजूद होते हैं, बहादुर ने तर्क दिया; उन्हें अनदेखा नहीं किया जा सकता, उन्हें “अस्तित्व से मिटाया” नहीं जा सकता। आवश्यकता इस बात की है कि एक ऐसा राजनीतिक ढांचा बनाया जाए जिसमें अल्पसंख्यक दूसरों के साथ सद्भाव से रह सकें और समुदायों के बीच के अंतरों को न्यूनतम किया जा सके। यह तभी संभव है यदि अल्पसंख्यकों को राजनीतिक तंत्र में पर्याप्त प्रतिनिधित्व मिले और उनकी आवाज़ सुनी जाए,

चित्र 12.8
1946 की सर्दियों में भारतीय नेता लंदन गए, जहाँ ब्रिटिश प्रधानमंत्री एटली के साथ हुई बातचीत व्यर्थ सिद्ध हुई। (बाएँ से दाएँ; लियाकत अली, मोहम्मद अली जिन्ना, बलदेव सिंह और पेथिक-लॉरेंस)

और उनके विचारों को ध्यान में रखा गया। केवल पृथक निर्वाचन प्रणाली यह सुनिश्चित कर सकती थी कि मुसलमानों को देश के शासन में सार्थक भागीदारी मिले। बहादुर का मानना था कि मुसलमानों की जरूरतों को गैर-मुसलमान ठीक से नहीं समझ सकते; न ही कोई गैर-मुसलमान मुसलमानों का सच्चा प्रतिनिधि चुन सकता है।

पृथक निर्वाचन प्रणाली की इस माँग ने अधिकांश राष्ट्रवादियों में क्रोध और निराशा पैदा की। इसके बाद हुई उत्साहित बहस में इस माँग के खिलाफ कई तर्क दिए गए। अधिकांश राष्ट्रवादियों ने पृथक निर्वाचन प्रणाली को एक ऐसा कदम माना जिसे ब्रिटिशों ने जानबूझकर लोगों को बाँटने के लिए लागू किया। “अंग्रेज़ सुरक्षा के बहाने अपना खेल खेलते रहे,” बहादुर से आर. वी. धुलेखर ने कहा। “इसके ज़रिए उन्होंने तुम्हें (अल्पसंख्यकों) लंबे समय तक सुस्ती में फँसाए रखा। अब इसे छोड़ दो… अब कोई तुम्हें गुमराह करने वाला नहीं है।”

विभाजन ने राष्ट्रवादियों को पृथक निर्वाचन प्रणाली के विचार के प्रति कट्टर रूप से विरोधी बना दिया था। वे नागरिक युद्ध, दंगों और हिंसा के जारी रहने के भय से सताए जाते थे। पृथक निर्वाचन प्रणाली “हमारे देश की राजनीतिक संरचना में घुस जाने वाला एक ज़हर है”, सरदार पटेल ने घोषित किया। यह एक ऐसी मांग थी जिसने एक समुदाय को दूसरे के खिलाफ कर दिया, राष्ट्र को विभाजित कर दिया, खून-खराबा कराया और देश के दुखद विभाजन का कारण बनी। “क्या आप इस भूमि में शांति चाहते हैं? यदि हाँ तो इसे (पृथक निर्वाचन प्रणाली को) समाप्त कर दो,” पटेल ने आग्रह किया।

स्रोत 3

“ब्रिटिश तत्व चला गया है, लेकिन वे मुसीबत पीछे छोड़ गए हैं”

सरदार वल्लभ भाई पटेल ने कहा:

यह कहना बेकार है कि हम अलग चुनाव क्षेत्र मांगते हैं, क्योंकि यह हमारे लिए अच्छा है। हम इसे काफी समय से सुन रहे हैं। हम इसे वर्षों से सुन रहे हैं, और इस आंदोलन के परिणामस्वरूप हम अब एक अलग राष्ट्र बन गए हैं… क्या आप मुझे एक ऐसा स्वतंत्र देश दिखा सकते हैं जहां अलग चुनाव क्षेत्र हों? यदि ऐसा है, तो मैं इसे स्वीकार करने के लिए तैयार हूं। लेकिन इस दुर्भाग्यपूर्ण देश में यदि देश के विभाजन के बाद भी यह अलग चुनाव क्षेत्र जारी रखा जाएगा, तो देश पर विपत्ति आएगी; इसमें रहना लायक नहीं है। इसलिए, मैं कहता हूं, यह केवल मेरे भले के लिए नहीं है, यह आपके अपने भले के लिए है कि मैं यह कहता हूं, अतीत को भूल जाओ। एक दिन, हम एक हो सकते हैं… ब्रिटिश तत्व चला गया है, लेकिन वे मुसीबत पीछे छोड़ गए हैं। हम उस मुसीबत को स्थायी नहीं बनाना चाहते। (सुनो, सुनो)। जब ब्रिटिशों ने यह तत्व शुरू किया था, तो उन्होंने यह अपेक्षा नहीं की थी कि उन्हें इतनी जल्दी जाना पड़ेगा। वे इसे अपने सरल प्रशासन के लिए चाहते थे। वह ठीक है। लेकिन उन्होंने इस विरासत को पीछे छोड़ दिया है। क्या हम इससे बाहर निकलेंगे या नहीं?

अलग निर्वाचिकाओं की मांग का जवाब देते हुए गोविंद बल्लभ पंत ने घोषणा की कि यह न केवल राष्ट्र के लिए हानिकारक है बल्कि अल्पसंख्यकों के लिए भी है। उन्होंने बहादुर से सहमति जताई कि लोकतंत्र की सफलता का आकलन इस बात से किया जाना चाहिए कि वह विभिन्न वर्गों के लोगों के बीच कितना विश्वास पैदा करता है। वह इस बात से भी सहमत थे कि एक स्वतंत्र राज्य में हर नागरिक के साथ ऐसा व्यवहार किया जाना चाहिए जो “न केवल उसकी भौतिक जरूरतों को संतुष्ट करे बल्कि उसके आत्म-सम्मान की आध्यात्मिक भावना को भी संतुष्ट करे”, और कि बहुसंख्यक समुदाय पर यह दायित्व है कि वह अल्पसंख्यकों की समस्याओं को समझने और उनकी आकांक्षाओं से सहानुभूति रखने का प्रयास करे। फिर भी पंत ने अलग निर्वाचिकाओं के विचार का विरोध किया। यह आत्मघाती मांग थी, उन्होंने तर्क दिया, जो अल्पसंख्यकों को स्थायी रूप से अलग-थलग कर देगी, उन्हें असुरक्षित बना देगी और सरकार के भीतर उनकी किसी भी प्रभावी भागीदारी से वंचित कर देगी।

स्रोत 4

“मेरा मानना है कि पृथक निर्वाचिका अल्पसंख्यकों के लिए आत्मघाती सिद्ध होगी”

27 अगस्त 1947 की बहस के दौरान गोविंद बल्लभ पंत ने कहा:

मेरा मानना है कि पृथक निर्वाचिका अल्पसंख्यकों के लिए आत्मघाती सिद्ध होगी और उन्हें भारी नुकसान पहुँचाएगी। यदि वे सदा के लिए पृथक कर दिए गए, तो वे कभी बहुसंख्यक नहीं बन सकेंगे और हताशा की भावना उन्हें शुरुआत से ही अपाहिज बना देगी। आप क्या चाहते हैं और हमारा अंतिम उद्देश्य क्या है? क्या अल्पसंख्यक सदा अल्पसंख्यक बने रहना चाहते हैं या वे किसी महान राष्ट्र का अभिन्न अंग बनकर उसके भाग्य का मार्गदर्शन और नियंत्रण करने की अपेक्षा रखते हैं? यदि वे ऐसा चाहते हैं, तो क्या वे समुदाय के शेष भाग से पृथक होकर कभी इस आकांक्षा और आदर्श को प्राप्त कर सकेंगे? मेरे विचार से उनके लिए यह अत्यंत खतरनाक होगा यदि उन्हें समुदाय के शेष भाग से पृथक कर एक हवाबंद डिब्बे में अलग रखा जाए, जहाँ उन्हें साँस लेने के लिए भी दूसरों पर निर्भर रहना पड़ेगा… अल्पसंख्यक यदि पृथक निर्वाचिकाओं से चुने जाते हैं, तो वे कभी कोई प्रभावी आवाज नहीं उठा सकेंगे।

CAD, VOL. II

$\Rightarrow$ स्रोत 3 और 4 पढ़ें। पृथक निर्वाचिकाओं के विरुद्ध कौन-कौन से भिन्न-भिन्न तर्क प्रस्तुत किए जा रहे हैं?

इन सभी तर्कों के पीछे एकीकृत राष्ट्र-राज्य के निर्माण की चिंता थी। राजनीतिक एकता बनाने और एक राष्ट्र को घड़ने के लिए, हर व्यक्ति को राज्य का नागरिक बनाया जाना था, प्रत्येक समूह को राष्ट्र के भीतर समाहित करना था। संविधान नागरिकों को अधिकार देगा, पर नागरिकों को राज्य के प्रति अपनी निष्ठा प्रस्तुत करनी थी। समुदायों को सांस्कृतिक इकाइयों के रूप में मान्यता दी जा सकती थी और सांस्कृतिक अधिकार सुनिश्चित किए जा सकते थे। राजनीतिक रूप से, हालांकि, सभी समुदायों के सदस्यों को एक राज्य के समान सदस्यों के रूप में कार्य करना था, अन्यथा विभाजित निष्ठाएँ होतीं। “समुदायों के संदर्भ में हमेशा सोचने की एक अस्वस्थ और कुछ हद तक अपमानजनक आदत है, नागरिकों के संदर्भ में कभी नहीं,” पंत ने कहा। और उन्होंने जोड़ा: “आइए याद रखें कि नागरिक को ही मायने रखना चाहिए। नागरिक ही सामाजिक पिरामिड के आधार के साथ-साथ शिखर भी बनाता है।” यहाँ तक कि जब समुदाय के अधिकारों के महत्व को मान्यता दी जा रही थी, तब कई राष्ट्रवादियों के बीच एक छिपी हुई आशंका थी कि इससे विभाजित निष्ठाएँ पैदा हो सकती हैं, और एक मजबूत राष्ट्र और एक मजबूत राज्य को घड़ना कठिन हो जाएगा।

स्रोत 5

“किसी प्रकार की विभाजित निष्ठा नहीं हो सकती”

गोविंद बल्लभ पंत ने तर्क दिया कि वफादार नागरिक बनने के लिए लोगों को केवल समुदाय और स्वयं पर ध्यान केंद्रित करना बंद करना होगा:

लोकतंत्र की सफलता के लिए व्यक्ति को आत्म-अनुशासन की कला में खुद को प्रशिक्षित करना चाहिए। लोकतंत्रों में व्यक्ति को अपने लिए कम और दूसरों के लिए अधिक परवाह करनी चाहिए। किसी प्रकार की विभाजित निष्ठा नहीं हो सकती। सभी निष्ठाएं विशेष रूप से राज्य के प्रति केंद्रित होनी चाहिए। यदि आप लोकतंत्र में प्रतिद्वंद्वी निष्ठाएं पैदा करते हैं, या आप ऐसी प्रणाली बनाते हैं जिसमें कोई व्यक्ति या समूह, अपनी अति-विलासिता को दबाने के बजाय, बड़े या अन्य हितों की परवाह नहीं करता, तो लोकतंत्र नष्ट हो जाता है।

CAD, VOL. II

$\Rightarrow$ जी. बी. पंत एक वफादार नागरिक के गुणों को किस प्रकार परिभाषित करते हैं?

सभी मुसलमानों ने पृथक निर्वाचन की मांग का समर्थन नहीं किया। उदाहरण के लिए, बेगम ऐज़ास रसूल ने महसूस किया कि पृथक निर्वाचन आत्म-विनाशकारी हैं क्योंकि वे अल्पसंख्यकों को बहुसंख्यकों से अलग कर देते हैं। 1949 तक, संविधान सभा के अधिकांश मुस्लिम सदस्य इस बात पर सहमत थे कि पृथक निर्वाचन अल्पसंख्यकों के हितों के विरुद्ध हैं। इसके बजाय मुसलमानों को यह सुनिश्चित करने के लिए लोकतांत्रिक प्रक्रिया में सक्रिय भाग लेने की आवश्यकता थी कि उनकी राजनीतिक प्रणाली में निर्णायक आवाज हो।

3.2 “हमें इस प्रस्ताव से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी”

उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए, समाजवादी नेता और किसान आंदोलन के अग्रणी एन. जी. रंगा ने अनुरोध किया कि ‘अल्पसंख्यक’ शब्द की व्याख्या आर्थिक पहलुओं से की जाए। रंगा के लिए वास्तविक अल्पसंख्यक गरीब और दलित लोग थे। उन्होंने संविधान द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को दिए जा रहे कानूनी अधिकारों का स्वागत किया, पर उनकी सीमाओं की ओर भी इशारा किया। उनके मतानुसार गाँवों के गरीबों के लिए यह जानना बेमानी था कि उन्हें अब जीने का मौलिक अधिकार है, पूर्ण रोज़गार पाने का अधिकार है, या कि वे बैठकें, सम्मेलन, संगठन और अन्य नागरिक स्वतंत्रताएँ रख सकते हैं। यह आवश्यक था कि ऐसी परिस्थितियाँ बनाई जाएँ जिनमें ये संवैधानिक अधिकार प्रभावी रूप से भोगे जा सकें। इसके लिए उन्हें सुरक्षा चाहिए। “उन्हें सहारे चाहिए। उन्हें सीढ़ी चाहिए,” रंगा ने कहा।

स्रोत

“इस देश की वास्तविक अल्पसंख्यक ये जनसामान्य हैं”

जवाहरलाल नेहरू द्वारा प्रस्तुत किए गए उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए एन. जी. रंगा ने कहा:

सर, अल्पसंख्यकों के बारे में बहुत बातें हो रही हैं। वास्तविक अल्पसंख्यक कौन हैं? न कि तथाकथित पाकिस्तानी प्रांतों में रहने वाले हिंदू, न ही सिख, न ही मुसलमान। नहीं, वास्तविक अल्पसंख्यक इस देश की जनता हैं। ये लोग इतने दबे-कुचले और पराधीन हैं कि वे सामान्य नागरिक अधिकारों का भी लाभ नहीं उठा पा रहे हैं। हालात क्या हैं? आप जनजातीय क्षेत्रों में जाइए। कानून के अनुसार, उनके पारंपरिक कानून, उनके जनजातीय कानून के तहत उनकी जमीनें हस्तांतरित नहीं की जा सकतीं। फिर भी हमारे व्यापारी वहां जाते हैं, और तथाकथित खुले बाजार में उनकी जमीनें छीन लेते हैं। इस प्रकार, यद्यपि कानून इस जमीन छीनने के खिलाफ है, फिर भी व्यापारी विभिन्न प्रकार के बंधनों द्वारा जनजातीय लोगों को सच्चे गुलाम बना देते हैं, और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी बंधुआ गुलाम बना देते हैं। आइए सामान्य ग्रामीणों के पास चलते हैं। वहां साहूकार अपने पैसे के साथ जाता है और वह ग्रामीणों को अपनी जेब में डाल लेता है। वहां स्वयं जमींदार है, जमींदार और मालगुजार हैं और वहां अन्य विभिन्न लोग हैं जो इन गरीब ग्रामीणों का शोषण करते हैं। इन लोगों में प्राथमिक शिक्षा भी नहीं है। ये वास्तविक अल्पसंख्यक हैं जिन्हें संरक्षण और संरक्षण का आश्वासन चाहिए। उन्हें आवश्यक संरक्षण देने के लिए हमें इस प्रस्ताव से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी…

$\Rightarrow$ रंगा द्वारा अल्पसंख्यक की अवधारणा कैसे परिभाषित की गई है?

रंगा ने उस खाई की ओर भी ध्यान खींचा जो भारतीय जनसाधारण और उन लोगों के बीच थी जो संविधान सभा में उनकी ओर से बोलने का दावा करते थे:

हम किसका प्रतिनिधित्व करने वाले हैं? हमारे देश की साधारण जनता का। और फिर भी हम में से अधिकांश स्वयं उन जनता से नहीं आते। हम उनमें से हैं, हम उनके लिए खड़े होना चाहते हैं, पर जनता स्वयं संविधान सभा तक नहीं पहुँच पा रही। इसमें कुछ समय लग सकता है; तब तक हम यहाँ उनके ट्रस्टी के रूप में, उनके वकील के रूप में हैं और हम उनकी ओर से बोलने की पूरी कोशिश कर रहे हैं।

रंगा द्वारा उल्लिखित समूहों में से एक, आदिवासियों, की ओर से सभा में प्रतिभाशाली वक्ता जयपाल सिंह थे। उद्देश्य प्रस्ताव का स्वागत करते हुए सिंह ने कहा:

… एक आदिवासी होने के नाते मुझसे अपेक्षा नहीं की जाती कि मैं इस प्रस्ताव की कानूनी पेचीदगियों को समझूं। पर मेरी सामान्य समझ कहती है कि हम में से हर एक को उस स्वतंत्रता के मार्ग पर आगे बढ़ना चाहिए और साथ मिलकर लड़ना चाहिए। सर, यदि भारत के किसी समूह के साथ बुरा व्यवहार हुआ है तो वह मेरे लोग हैं। उनके साथ बदसलूकी की गई है, उन्हें पिछले 6,000 वर्षों से उपेक्षित किया गया है…. मेरे लोगों का सम्पूर्ण इतिहास लगातार शोषण और बेदखली का है—गैर-आदिवासी भारतीयों द्वारा—जो विद्रोहों और अशांति से बीच-बीच में टूटता रहा है, और फिर भी मैं पंडित जवाहरलाल नेहरू की बात को सच मानता हूँ। मैं आप सबकी बात को सच मानता हूँ कि अब हम एक नया अध्याय शुरू करने जा रहे हैं, स्वतंत्र भारत का एक नया अध्याय जहाँ अवसर की समानता होगी, जहाँ किसी की उपेक्षा नहीं होगी।

सिंह ने जनजातियों की रक्षा करने और उन्हें सामान्य जनसंख्या के स्तर तक लाने में मददगार स्थितियाँ सुनिश्चित करने की आवश्यकता पर प्रभावशाली ढंग से बात की। उनका तर्क था कि जनजातियाँ संख्यात्मक अल्पसंख्यक नहीं थीं, लेकिन उन्हें संरक्षण की आवश्यकता थी। उन्हें जिस भूमि पर वे बसे हुए थे, उससे वंचित कर दिया गया था, उनके जंगलों और चरागाहों से छीन लिया गया था और उन्हें नए घरों की तलाश में विस्थापित होना पड़ा था। समाज के बाकी लोगों ने उन्हें आदिम और पिछड़ा मानकर उनसे मुँह मोड़ लिया था, उन्हें तिरस्कृत किया था। उन्होंने जनजातियों और समाज के बाकी हिस्सों के बीच मौजूद भावनात्मक और शारीरिक दूरी को तोड़ने के लिए एक हृदयस्पर्शी अपील की: “हमारा कहना है कि आपको हमारे साथ मिलना होगा। हम आपके साथ मिलने को तैयार हैं…।” सिंह अलग निर्वाचन क्षेत्रों की माँग नहीं कर रहे थे, लेकिन उनका मानना था कि विधानमंडल में सीटों का आरक्षण जनजातियों को स्वयं को प्रतिनिधित्व देने के लिए अत्यावश्यक था। उनके अनुसार यह एक तरीका होगा दूसरों को जनजातियों की आवाज़ सुनने और उनके पास आने के लिए मजबूर करने का।

3.3 “हमें हजारों वर्षों तक दबाया गया”

संविधान द्वारा दलित जातियों के अधिकारों को कैसे परिभाषित किया जाएगा? राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान अंबेडकर ने दलित जातियों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों की माँग की थी, और महात्मा गांधी ने इसका विरोध किया था, तर्क देते हुए कि इससे वे समाज के बाकी हिस्सों से स्थायी रूप से अलग हो जाएँगे। संविधान सभा इस विरोध को कैसे सुलझाएगी? दलित जातियों को किस प्रकार का संरक्षण प्रदान किया जाना था?

स्रोत 7

“हम चाहते हैं कि हमारी सामाजिक विकलताएँ दूर की जाएँ”

मद्रास से दक्षायणि वेलायुधन ने तर्क दिया:

हम जो चाहते हैं वह सभी प्रकार के सेफगार्ड नहीं हैं। हमें वह नैतिक सेफगार्ड चाहिए जो इस देश के कमज़ोर वर्गों को संरक्षण दे… मैं यह मानने से इनकार करती हूँ कि सत्तर मिलियन हरिजनों को अल्पसंख्यक माना जाए… हम जो चाहते हैं वह है… हमारी सामाजिक विकलताओं का तत्काल उन्मूलन।’

CAD, खंड I

कुछ दलित जातियों के सदस्यों ने इस बात पर ज़ोर दिया कि “अछूतों” की समस्या केवल संरक्षण और सेफगार्ड से हल नहीं हो सकती। उनकी विकलताएँ जाति समाज के सामाजिक मानदंडों और नैतिक मूल्यों के कारण थीं। समाज ने उनकी सेवाओं और श्रम का उपयोग तो किया, लेकिन उन्हें सामाजिक दूरी पर रखा, उनके साथ मिलने-जुलने, भोजन करने या मंदिरों में प्रवेश की अनुमति देने से इनकार किया। “हम पीड़ित रहे हैं, लेकिन अब और पीड़ित होने को तैयार नहीं हैं,” मद्रास से जे. नागप्पा ने कहा। “हमने अपनी जिम्मेदारियों को समझा है। हम जानते हैं कि अपने आपको कैसे दृढ़ता से प्रस्तुत करना है।”

नागप्पा ने बताया कि संख्या की दृष्टि से दलित जातियाँ अल्पसंख्यक नहीं थीं; वे कुल जनसंख्या का 20 से 25 प्रतिशत बनाती थीं। उनकी पीड़ा उनकी व्यवस्थित हाशियाकारी के कारण थी, संख्यात्मक तुच्छता के कारण नहीं। उन्हें शिक्षा तक कोई पहुँच नहीं थी, प्रशासन में कोई हिस्सेदारी नहीं थी। सभा को संबोधित करते हुए केंद्रीय प्रांतों के के. जे. खंडेरकर ने कहा:

हमें हज़ारों वर्षों तक दबाया गया…. दबाया गया…. इतनी हद तक कि न हमारा मन, न हमारा शरीर और अब तो हमारा दिल भी काम नहीं करता, और न ही हम आगे बढ़ पा रहे हैं। यही स्थिति है।

स्रोत 8

हमने कभी विशेषाधिकार नहीं मांगे

बॉम्बे की हंसा मेहता ने महिलाओं के लिए न्याय की मांग की, आरक्षित सीटें या अलग निर्वाचन नहीं।

हमने कभी विशेषाधिकार नहीं मांगे। हमने जो मांगा है वह सामाजिक न्याय, आर्थिक न्याय और राजनीतिक न्याय है। हमने वह समानता मांगी है जो एकमात्र आपसी सम्मान और समझ का आधार हो सकती है, बिना जिसके पुरुष और महिला के बीच वास्तविक सहयोग संभव नहीं है।

विभाजन के बाद की हिंसा के बाद, अंबेडकर ने भी अलग निर्वाचन के लिए तर्क देना बंद कर दिया। संविधान सभा ने अंततः यह सिफारिश की कि अस्पृश्यता को समाप्त किया जाए, हिंदू मंदिरों को सभी जातियों के लिए खोला जाए, और विधान मंडलों में सीटें और सरकारी कार्यालयों में नौकरियां सबसे निचली जातियों के लिए आरक्षित की जाएं। बहुतों ने माना कि इससे सभी समस्याएं हल नहीं हो सकतीं; सामाजिक भेदभाव केवल संवैधानिक कानूनों से मिटाया नहीं जा सकता, समाज के भीतर दृष्टिकोण में बदलाव लाना होगा। लेकिन इन उपायों का लोकतांत्रिक जनता ने स्वागत किया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें… जयपाल सिंह ने जनजातियों के लिए सुरक्षात्मक उपायों की मांग करते हुए कौन-कौन से अलग-अलग तर्क रखे थे?

4. राज्य की शक्तियाँ

संविधान सभा में सबसे ज़ोरदार बहस होने वाले विषयों में से एक केंद्र सरकार और राज्यों के अधिकारों का था। एक मज़बूत केंद्र के पक्ष में तर्क देने वालों में जवाहरलाल नेहरू थे। जैसा कि उन्होंने संविधान सभा के अध्यक्ष को लिखे एक पत्र में कहा, “अब जबकि विभाजन एक तय हुआ तथ्य है,… देश के हितों के लिए हानिकारक होगा कि एक कमज़ोर केंद्रीय प्राधिकरण का प्रावधान किया जाए जो शांति सुनिश्चित करने में, साझी चिंता के महत्वपूर्ण मामलों का समन्वय करने में और अंतरराष्ट्रीय क्षेत्र में पूरे देश की ओर से प्रभावी ढंग से बोलने में असमर्थ हो।”

प्रारूप संविधान में विषयों की तीन सूचियाँ प्रदान की गईं; संघ, राज्य और समवर्ती। पहली सूची में आने वाले विषय केंद्र सरकार के अधिकार क्षेत्र में थे, जबकि दूसरी सूची के विषय राज्यों को सौंपे गए थे। जहाँ तक तीसरी सूची का सवाल है, यहाँ केंद्र और राज्य दोनों की ज़िम्मेदारी साझा थी। हालाँकि, अन्य संघों की तुलना में कहीं अधिक विषय विशेष रूप से संघ के नियंत्रण में रखे गए थे और समवर्ती सूची में भी प्रांतों की इच्छा से अधिक विषय रखे गए थे। संघ का खनिजों और प्रमुख उद्योगों पर भी नियंत्रण था। इसके अलावा, अनुच्छेद 356 केंद्र को राज्यपाल की सिफारिश पर किसी राज्य के प्रशासन को अपने हाथ में लेने की शक्ति देता था।

संविधान ने वित्तीय संघवाद की एक जटिल प्रणाली का भी प्रावधान किया था। कुछ करों (उदाहरण के लिए, सीमा शुल्क और कंपनी कर) के मामले में केंद्र सारी आय अपने पास रखता था; अन्य मामलों में (जैसे आयकर और उत्पाद शुल्क) वह उन्हें राज्यों के साथ बाँटता था; और कुछ अन्य मामलों में (जैसे संपत्ति कर) वह उन्हें पूरी तरह से राज्यों को सौंप देता था। इस बीच, राज्य कुछ कर स्वयं लगा और वसूल कर सकते थे; इनमें भूमि और संपत्ति कर, बिक्री कर, और बोतलबंद शराब पर अत्यधिक लाभदायक कर शामिल थे।

4.1 “केंद्र टूटने की संभावना है”

राज्यों के अधिकारों का सबसे प्रभावी ढंग से बचाव मद्रास के के. संथानम ने किया। उनका मानना था कि शक्तियों का पुनर्वितरण न केवल राज्यों को बल्कि केंद्र को भी मजबूत बनाने के लिए आवश्यक है। “यह लगभग एक मानसिकता बन गई है कि केंद्र को तरह-तरह की शक्तियाँ देकर हम उसे मजबूत बना सकते हैं।” संथानम ने कहा कि यह एक गलत धारणा है। यदि केंद्र को जिम्मेदारियों से अधिक बोझ दिया गया, तो वह प्रभावी ढंग से कार्य नहीं कर सकता। केंद्र को कुछ कार्यों से मुक्त कर उन्हें राज्यों को सौंपकर, वास्तव में, केंद्र को और अधिक मजबूत बनाया जा सकता है।

राज्यों की बात करें तो संथानम को लगा कि अधिकारों के प्रस्तावित बँटवारे से वे अपाहिज हो जाएँगे। राजस्व प्रावधान प्रांतों को कंगाल कर देंगे क्योंकि भू-राजस्व को छोड़कर अधिकांश कर केंद्र के अधिकार-क्षेत्र में रखे गए थे। बिना वित्त के राज्य विकास की कोई योजना कैसे चला सकते हैं? “मैं ऐसे किसी संविधान को नहीं चाहता जिसमें इकाई को केंद्र के पास आकर कहना पड़े ‘मैं अपने लोगों को शिक्षित नहीं कर सकता, मैं स्वच्छता नहीं दे सकता, सड़कों और उद्योगों के सुधार के लिए मुझे भीख दो।’ आइए संघीय व्यवस्था को मिटा दें और एकात्मक व्यवस्था रखें।” संथानम ने चेतावनी दी कि यदि शक्तियों के इस प्रस्तावित बँटवारे को और परखे बिना स्वीकार लिया गया तो भविष्य अंधकारमय होगा। उनके अनुसार कुछ ही वर्षों में सभी प्रांत “केंद्र के विरुद्ध विद्रोह” कर उठेंगे।

प्रांतों के कई अन्य लोगों ने भी यही भय जताया। उन्होंने समवर्ती और संघ सूची में कम-से-कम विषय रखने के लिए कड़ी लड़ाई लड़ी। ओडिशा के एक सदस्य ने चेतावनी दी कि “केंद्र टूटने की संभावना है” क्योंकि संविधान के तहत शक्तियाँ अत्यधिक केंद्रित कर दी गई हैं।

स्रोत 9

कौन है बेहतर देशभक्त?

मैसूर से सर ए. रामास्वामी मुदलियार ने 21 अगस्त 1947 की बहस में कहा:

आइए यह आत्म-प्रशंसा न करें कि हम मज़बूत केंद्र का प्रस्ताव रखकर बेहतर देशभक्त हैं और जो लोग इन संसाधनों की अधिक गहन जाँच की वकालत करते हैं उनमें राष्ट्रीय भावना या देशभक्ति कम है।

4.2 “आज हमें चाहिए एक मज़बूत सरकार”

प्रांतों को अधिक शक्ति देने के पक्ष में दी गई दलील ने सभा में तीव्र प्रतिक्रिया उत्पन्न की। संविधान सभा के सत्र आरंभ होने के बाद से ही बार-बार एक सशक्त केंद्र की आवश्यकता पर बल दिया गया था। अंबेडकर ने घोषणा की थी कि वे “एक सशक्त और एकीकृत केंद्र (सुनो, सुनो) चाहते हैं, जो 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत बनाए गए केंद्र से कहीं अधिक शक्तिशाली हो”। देश को चीरती दंगों और हिंसा की याद दिलाते हुए कई सदस्यों ने बार-बार कहा कि सांप्रदायिक उन्माद को रोकने के लिए केंद्र के अधिकारों को काफी बढ़ाना होगा। प्रांतों को शक्ति देने की मांगों पर प्रतिक्रिया देते हुए गोपालस्वामी अय्यंगर ने घोषणा की कि “केंद्र को यथासंभव सशक्त बनाया जाना चाहिए”। संयुक्त प्रांतों के एक सदस्य बालकृष्ण शर्मा ने विस्तार से तर्क दिया कि केवल एक सशक्त केंद्र ही देश की भलाई की योजना बना सकता है, उपलब्ध आर्थिक संसाधनों को संगठित कर सकता है, उचित प्रशासन स्थापित कर सकता है और विदेशी आक्रमण से देश की रक्षा कर सकता है।

विभाजन से पहले कांग्रेस ने प्रांतों को पर्याप्त स्वायत्तता देने पर सहमति दी थी। यह मुस्लिम लीग को यह आश्वासन देने के प्रयास का हिस्सा था कि जिन प्रांतों में मुस्लिम लीग सत्ता में आएगी, वहां केंद्र हस्तक्षेप नहीं करेगा। विभाजन के बाद अधिकांश राष्ट्रवादियों ने अपना रुख बदल दिया क्योंकि उन्हें लगा कि विकेंद्रीकृत संरचना के लिए पहले जो राजनीतिक दबाव थे, वे अब नहीं रहे।

पहले से ही एक एकात्मक व्यवस्था लागू थी, जिसे औपनिवेशिक सरकार ने थोपा था। उस समय की हिंसा ने केंद्रीकरण को और गति दी, जिसे अब अराजकता को रोकने और देश के आर्थिक विकास की योजना बनाने दोनों के लिए आवश्यक माना गया। इस प्रकार संविधान ने भारत संघ के अधिकारों को उसके घटक राज्यों के अधिकारों पर स्पष्ट रूप से प्राथमिकता दी।

$\Rightarrow$ चर्चा कीजिए…
उन लोगों ने कौन-कौन से तर्क दिए जो एक मजबूत केंद्र की वकालत कर रहे थे

5. राष्ट्र की भाषा

जब विभिन्न क्षेत्रों के लोग अलग-अलग भाषाएँ बोलते थे, जिनमें से प्रत्येक अपनी सांस्कृतिक धरोहर से जुड़ी हुई थी, तो राष्ट्र की रचना कैसे की जा सकती थी? यदि लोग एक-दूसरे की भाषा नहीं जानते तो वे एक-दूसरे को सुन कैसे सकते थे या एक-दूसरे से जुड़ कैसे सकते थे? संविधान सभा के भीतर भाषा के मुद्दे पर कई महीनों तक बहस हुई और अक्सर तीव्र तर्क-वितर्क उत्पन्न हुए।

1930 के दशक तक कांग्रेस यह मान चुकी थी कि हिन्दुस्तानी को राष्ट्रभाषा होना चाहिए। महात्मा गांधी का मानना था कि हर किसी को ऐसी भाषा में बोलना चाहिए जो आम लोग आसानी से समझ सकें। हिन्दुस्तानी—हिन्दी और उर्दू का मिश्रण—भारत के बड़े हिस्से की लोकप्रिय भाषा थी और यह विविध संस्कृतियों के परस्पर संपर्क से समृद्ध हुई एक संयुक्त भाषा थी। वर्षों से इसमें अनेक स्रोतों से शब्द और पद समाहित होते रहे थे, इसलिए यह विभिन्न क्षेत्रों के लोगों द्वारा समझी जाती थी। महात्मा गांधी सोचते थे कि यह बहु-सांस्कृतिक भाषा विविध समुदायों के बीच संचार की आदर्श भाषा होगी; यह हिन्दुओं और मुसलमानों तथा उत्तर और दक्षिण के लोगों को एक सूत्र में बाँध सकती है।

स्रोत 10

राष्ट्रभाषा में कौन-से गुण होने चाहिए?

अपनी मृत्यु से कुछ महीने पहले महात्मा गांधी ने भाषा-प्रश्न पर अपने विचार दोहराए; यह हिन्दुस्तानी न संस्कृतकृत हिन्दी होनी चाहिए न फारसीकृत उर्दू, बल्कि दोनों का सुखद संगम हो। आवश्यकता पड़ने पर इसे विभिन्न क्षेत्रीय भाषाओं से और विदेशी भाषाओं से भी शब्द स्वतंत्र रूप से ग्रहण करने चाहिए, बशर्ते वे हमारी राष्ट्रभाषा में आसानी से घुल-मिल जाएँ। इस प्रकार हमारी राष्ट्रभाषा मानवीय विचार और भावनाओं के संपूर्ण स्पेक्ट्रम को अभिव्यक्त करने में समर्थ एक समृद्ध और शक्तिशाली साधन में विकसित होनी चाहिए। स्वयं को हिन्दी या उर्दू तक सीमित रखना बुद्धि और देशभक्ति की भावना के साथ अन्याय होगा।

उन्नीसवीं सदी के अंत से, हालांकि, हिंदुस्तानी भाषा धीरे-धीरे बदल रही थी। जैसे-जैसे सांप्रदायिक संघर्ष गहराते गए, हिंदी और उर्दू भी एक-दूसरे से दूर होने लगीं। एक ओर, हिंदी को संस्कृत करने की चाल थी, उसे सभी फारसी और अरबी मूल के शब्दों से मुक्त करने की कोशिश। दूसरी ओर, उर्दू अधिक से अधिक फारसीकृत होती जा रही थी। इसके परिणामस्वरूप, भाषा धार्मिक पहचान की राजनीति से जुड़ गई। महात्मा गांधी, हालांकि, हिंदुस्तानी के समग्र चरित्र में अपना विश्वास बनाए रखे।

5.1 हिंदी के लिए एक अनुरोध

संविधान सभा के शुरुआती सत्रों में से एक में, संयुक्त प्रांतों से कांग्रेसी आर. वी. धुलेखर ने हिंदी को संविधान निर्माण की भाषा के रूप में इस्तेमाल करने के लिए एक आक्रामक अनुरोध किया। जब उन्हें बताया गया कि सभा में हर कोई इस भाषा को नहीं जानता, तो धुलेखर ने जवाब दिया: “जो लोग इस सदन में भारत के लिए संविधान बनाने के लिए मौजूद हैं और हिंदुस्तानी नहीं जानते, वे इस सभा के सदस्य बनने के योग्य नहीं हैं। उन्हें बेहतर है कि वे चले जाएं।” जैसे ही इन टिप्पणियों पर सदन में हंगामा हो गया, धुलेखर ने अपना भाषण हिंदी में जारी रखा। इस अवसर पर जवाहरलाल नेहरू के हस्तक्षेप से सदन में शांति बहाल की गई, लेकिन भाषा का मुद्दा आगे के तीन वर्षों तक कार्यवाही को बाधित करता रहा और सदस्यों को उत्तेजित करता रहा।

लगभग तीन वर्ष बाद, 12 सितंबर 1947 को, धुलेकर ने राष्ट्र की भाषा पर अपने भाषण से एक बार फिर भारी तूफान खड़ा कर दिया। अब तक संविधान सभा की भाषा समिति ने अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत कर दी थी और उन लोगों के बीच गतिरोध को हल करने के लिए एक समझौता सूत्र सोचा था जो हिन्दी को राष्ट्रभाषा बनाने की वकालत करते थे और जो इसका विरोध करते थे। समिति ने यह तय किया था, पर अभी तक औपचारिक रूप से घोषित नहीं किया था, कि देवनागरी लिपि में हिन्दी राजभाषा होगी, पर हिन्दी की ओर संक्रमण क्रमिक होगा। पहले पंद्रह वर्षों तक सभी सरकारी कामों में अंग्रेज़ी का प्रयोग जारी रहेगा। प्रत्येक प्रांत को अपने भीतर सरकारी कार्यों के लिए एक क्षेत्रीय भाषा चुनने की अनुमति होगी। हिन्दी को राष्ट्रभाषा की बजाय राजभाषा कहकर संविधान सभा की भाषा समिति उत्तेजित भावनाओं को शांत करना और सभी को स्वीकार्य होने वाला समाधान निकालना चाहती थी।

धुलेकर ऐसे मेल-मिलाप के रवैये के पक्षधर नहीं थे। वे चाहते थे कि हिन्दी को राजभाषा नहीं, राष्ट्रभाषा घोषित किया जाए। उन्होंने उन लोगों पर हमला किया जो यह विरोध कर रहे थे कि हिन्दी राष्ट्र पर थोपी जा रही है, और उनका उपहास उड़ाया जो महात्मा गांधी के नाम पर कह रहे थे कि हिन्दी की बजाय हिन्दुस्तानी को राष्ट्रभाषा होना चाहिए।

सर, इस बात से मुझसे अधिक प्रसन्न कोई नहीं हो सकता कि हिन्दी देश की राजभाषा बन गई है… कुछ लोग कहते हैं कि यह हिन्दी भाषा की ओर एक रियायत है। मैं कहता हूँ “नहीं”। यह एक ऐतिहासिक प्रक्रिया की परिपूर्णता है।

बहुत से सदस्यों को जिस बात ने विशेष रूप से विचलित किया, वह था धुलेकर का तर्क प्रस्तुत करने का स्वर। अपने भाषण के दौरान कई बार सभा के अध्यक्ष ने धुलेकर को टोका और उनसे कहा: “मुझे नहीं लगता कि आप इस तरह बोलकर अपना पक्ष मज़बूत कर रहे हैं।” परंतु धुलेkar फिर भी बोलते रहे।

5.2 वर्चस्व का डर

धुलेकर के बोलने के एक दिन बाद, मद्रास से श्रीमती जी. दुर्गाबाई ने चर्चा की दिशा को लेकर अपनी चिंताएँ व्यक्त कीं:

मि. अध्यक्ष, भारत की राष्ट्रभाषा का प्रश्न जो हाल तक लगभग सहमत प्रस्ताव था, अचानक अत्यंत विवादास्पद मुद्दा बन गया है। चाहे सही हो या गलत, गैर-हिन्दी-भाषी क्षेत्रों के लोगों को यह अनुभव कराया गया है कि यह लड़ाई, या हिन्दी-भाषी क्षेत्रों की ओर से यह रवैया, भारत की अन्य प्रभावशाली भाषाओं की इस राष्ट्र की समग्र संस्कृति पर प्राकृतिक प्रभाव को प्रभावी रूप से रोकने के लिए है।

दुर्गाबाई ने सदन को सूचित किया कि दक्षिण में हिंदी के खिलाफ विरोध बहुत मजबूत था: “विरोधी शायद न्यायसंगत रूप से महसूस करते हैं कि हिंदी के लिए यह प्रचार प्रांतीय भाषाओं की जड़ों पर ही प्रहार करता है…” फिर भी, वह कई अन्य लोगों के साथ महात्मा गांधी की पुकार का पालन करते हुए दक्षिण में हिंदी प्रचार करती रहीं, प्रतिरोध का सामना किया, स्कूल खोले और हिंदी में कक्षाएं चलाईं। “अब इस सब का परिणाम क्या है?” दुर्गाबाई ने पूछा। “मैं इस सदी के प्रारंभिक वर्षों में जिस उत्साह से हमने हिंदी को अपनाया था, उसके खिलाफ इस आंदोलन को देखकर स्तब्ध हूं।” उन्होंने हिंदुस्तानी को लोगों की भाषा के रूप में स्वीकार किया था, लेकिन अब उस भाषा को बदला जा रहा था, उर्दू और अन्य क्षेत्रीय भाषाओं के शब्दों को बाहर किया जा रहा था। हिंदुस्तानी के समावेशी और संयुक्त स्वभाव को कमजोर करने वाला कोई भी कदम, उनका मानना था, विभिन्न भाषा समूहों के बीच चिंता और भय पैदा करने वाला था।

चूँकि चर्चा कटु हो गई, अनेक सदस्यों ने समझौते की भावना की अपील की। बॉम्बे के एक सदस्य, श्री शंकरराव देव ने कहा कि एक कांग्रेसी और महात्मा गांधी के अनुयायी होने के नाते उन्होंने राष्ट्रभाषा के रूप में हिंदुस्तानी को स्वीकार किया है, पर उन्होंने चेतावनी दी: “यदि आप मेरा पूरा समर्थन (हिंदी के लिए) चाहते हैं तो आपको अभी ऐसा कुछ नहीं करना चाहिए जिससे मुझे संदेह हो और मेरे डर और बढ़ें।” मद्रास के टी. ए. रामालिंगम चेट्टियार ने ज़ोर देकर कहा कि जो कुछ भी किया जाए वह सावधानी से किया जाना चाहिए; यदि हिंदी को बहुत आक्रामकता से थोपा गया तो इससे उसका कारण आगे नहीं बढ़ेगा। लोगों के डर, भले ही वे निराधार हों, उन्हें शांत करना होगा, अन्यथा “पीछे कड़वी भावनाएँ रह जाएँगी।” “जब हम साथ रहना चाहते हैं और एक संयुक्त राष्ट्र बनाना चाहते हैं,” उन्होंने कहा, “तो परस्पर समायोजन होना चाहिए और लोगों पर चीज़ें थोपने का कोई प्रश्न नहीं होना चाहिए…”

भारत का संविधस इस प्रकार तीव्र बहस और चर्चा की प्रक्रिया से उभरा। इसके अनेक प्रावधानों को ‘दे-और-लो’ की प्रक्रिया द्वारा, दो विपरीत स्थितियों के बीच एक मध्यम मार्ग बनाकर तय किया गया।

हालांकि, संविधान की एक केंद्रीय विशेषता पर पर्याप्त सहमति थी। यह थी हर वयस्क भारतीय को मतदान का अधिकार देना। यह विश्वास का एक अभूतपूर्व कार्य था, क्योंकि अन्य लोकतंत्रों में मतदान का अधिकार धीरे-धीरे और चरणों में दिया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम जैसे देशों में, पहले केवल संपत्ति वाले पुरुषों को मतदान का अधिकार दिया गया; फिर, शिक्षित पुरुषों को भी इस विशेष समूह में शामिल किया गया। एक लंबे और कठिन संघर्ष के बाद, श्रमिक वर्ग या किसान पृष्ठभूमि के पुरुषों को भी मतदान का अधिकार दिया गया। महिलाओं को यह अधिकार देने के लिए और भी लंबा संघर्ष आवश्यक था।

संविधान की दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता इसकी धर्मनिरपेक्षता पर जोर था। प्रस्तावना में धर्मनिरपेक्षता की कोई गूँजती हुई घोषणा नहीं थी, लेकिन परिचालन रूप से, भारतीय संदर्भों में जिस तरह इसकी प्रमुख विशेषताओं को समझा जाता है, वे एक अनुकरणीय ढंग से स्पष्ट की गईं। यह “धर्म की स्वतंत्रता” (अनुच्छेद 25-28), “सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार” (अनुच्छेद 29, 30), और “समानता के अधिकार” (अनुच्छेद 14, 16, 17) से संबंधित मौलिक अधिकारों की सावधानीपूर्वक तैयार की गई श्रृंखला के माध्यम से किया गया। सभी धर्मों को राज्य द्वारा समान व्यवहार की गारंटी दी गई और उन्हें धार्मिक संस्थाओं को बनाए रखने का अधिकार दिया गया। राज्य ने खुद को धार्मिक समुदायों से दूरी बनाने का प्रयास किया, राज्य संचालित विद्यालयों और महाविद्यालयों में अनिवार्य धार्मिक शिक्षा पर प्रतिबंध लगाया, और रोजगार में धार्मिक भेदभाव को अवैध घोषित किया। हालांकि, समुदायों के भीतर सामाजिक सुधार के लिए एक निश्चित कानूनी स्थान बनाया गया, जिसका उपयोग अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाने और व्यक्तिगत तथा पारिवारिक कानूनों में परिवर्तन लाने के लिए किया गया। भारतीय राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता के रूपांतर में, तब, राज्य और धर्म के बीच कोई पूर्ण पृथक्करण नहीं रहा है, बल्कि दोनों के बीच एक प्रकार की विवेकपूर्ण दूरी रही है।

संविधान सभा की बहसें हमें यह समझने में मदद करती हैं कि संविधान बनाते समय कितनी विरोधाभासी आवाज़ों पर बातचीत करनी पड़ी और कितनी माँगें रखी गईं। ये हमें उन आदर्शों के बारे में बताती हैं जिनका आह्वान किया गया और उन सिद्धांतों के बारे में जिनके साथ संविधान निर्माता काम कर रहे थे। लेकिन इन बहसों को पढ़ते समय हमें यह जागरूक रहना होगा कि आह्वान किए गए आदर्शों को अक्सर उस संदर्भ के अनुसार फिर से तैयार किया गया जो उपयुक्त प्रतीत होता था। कभी-कभी तो सभा के सदस्यों ने अपने विचार भी बदले जैसे-जैसे तीन वर्षों तक बहस चलती रही। दूसरों को तर्क देते सुनकर कुछ सदस्यों ने अपनी स्थिति पर पुनर्विचार किया, विपरीत विचारों के प्रति अपना मन खोला, जबकि कुछ ने अपने विचार आस-पास की घटनाओं की प्रतिक्रिया में बदल दिए।

चित्र 12.9
बी. आर. अंबेडकर और राजेंद्र प्रसाद संविधान सौंपने के समय एक-दूसरे का अभिवादन करते हुए

समयरेखा

$\textbf{1945}$
26 जुलाई	ब्रिटेन में लेबर सरकार सत्ता में आती है
दिसम्बर-जनवरी	भारत में आम चुनाव
$\textbf{1946}$
16 मई	कैबिनेट मिशन अपनी संवैधानिक योजना की घोषणा करता है
16 जून	मुस्लिम लीग कैबिनेट मिशन की संवैधानिक योजना को स्वीकार करती है
16 जून	कैबिनेट मिशन केंद्र में अंतरिम सरकार बनाने की योजना प्रस्तुत करता है
16 अगस्त	मुस्लिम लीग ‘प्रत्यक्ष कार्य दिवस’ की घोषणा करती है
2 सितम्बर	कांग्रेस नेहरू को उप-प्रधान बनाकर अंतरिम सरकार बनाती है
13 अक्टूबर	मुस्लिम लीग अंतरिम सरकार में शामिल होने का निर्णय लेती है
3-6 दिसम्बर	ब्रिटिश प्रधानमंत्री एटली कुछ भारतीय नेताओं से मिलते; वार्ताएँ विफल
9 दिसम्बर	संविधान सभा अपने सत्र आरंभ करती है
$\textbf{1947}$
29 जनवरी	मुस्लिम लीग संविधान सभा को भंग करने की माँग करती है
16 जुलाई	अंतरिम सरकार की अंतिम बैठक
11 अगस्त	जिन्ना पाकिस्तान की संविधान सभा के अध्यक्ष चुने गए
14 अगस्त	पाकिस्तान को स्वतंत्रता; कराची में जश्न
$14-15$ अगस्त	आधी रात को भारत स्वतंत्रता मनाता है
$\mathbf{1 9 4 9}$
दिसम्बर	संविधान पर हस्ताक्षर होते हैं

उत्तर 100-150 शब्दों में

1. उद्देश्य प्रस्ताव में कौन-से आदर्श व्यक्त किए गए?

2. अल्पसंख्यक शब्द की परिभाषा विभिन्न समूहों ने कैसे की?

3. प्रांतों को अधिक शक्ति देने के पक्ष में क्या-क्या तर्क दिए गए?

4. महात्मा गांधी ने सोचा कि हिन्दुस्तानी को राष्ट्रभाषा क्यों बनना चाहिए?

निम्न विषय पर एक लघु निबंध (250-300 शब्द) लिखें:

5. संविधान के दृष्टिकोण को किन ऐतिहासिक शक्तियों ने आकार दिया?

6. उत्पीड़ित समूहों के संरक्षण के पक्ष में दिए गए विभिन्न तर्कों की चर्चा करें।

7. संविधान सभा के कुछ सदस्यों ने उस समय की राजनीतिक परिस्थिति और एक मजबूत केंद्र की आवश्यकता के बीच क्या संबंध बताया?

8. संविधान सभा ने भाषा विवाद को हल करने के लिए क्या उपाय किए?

मानचित्र कार्य

9. भारत के वर्तमान राजनीतिक मानचित्र पर प्रत्येक राज्य में बोली जाने वाली विभिन्न भाषाओं को दर्शाइए और उस भाषा को चिह्नित कीजिए जिसे आधिकारिक संचार के लिए नामित किया गया है। वर्तमान मानचित्र की तुलना 1950 के दशक के आरंभिक मानचित्र से कीजिए। आपको क्या अंतर दिखाई देते हैं? क्या ये अंतर भाषा और राज्यों के संगठन के बीच संबंध के बारे में कुछ कहते हैं?

परियोजना (किसी एक को चुनें)

10. हाल के वर्षों में हुए किसी एक महत्वपूर्ण संवैधानिक परिवर्तन को चुनें। पता लगाएं कि यह परिवर्तन क्यों किया गया, इसके पक्ष में कौन-कौन से तर्क दिए गए, और इस परिवर्तन का ऐतिहासिक पृष्ठभूमि क्या थी। यदि संभव हो तो संविधान सभा की बहसों (http:/parliamentofindia.nic.in/ls/debates/debates.htm) को देखें ताकि यह समझ सकें कि उस समय इस मुद्दे पर कैसी चर्चा हुई थी। अपने निष्कर्षों के बारे में लिखें।

११. अमेरिका, फ्रांस या दक्षिण अफ्रीका के संविधान की तुलना भारतीय संविधान से करें, निम्नलिखित में से किन्हीं दो विषयों पर केंद्रित रहते हुए; धर्मनिरपेक्षता, अल्पसंख्यक अधिकार, केंद्र और राज्यों के बीच संबंध। पता लगाएं कि ये अंतर और समानताएं क्षेत्रों के इतिहास से किस प्रकार जुड़ी हुई हैं।