प्रश्न; यज्ञ और देवताओं की आह्वान उत्कृष्ट थे—क्या यही सब कुछ था? क्या यज्ञों ने सुखद भाग्य दिया? और देवता क्या? क्या वास्तव में प्रजापति ने ही संसार की रचना की थी? क्या यह आत्मा नहीं थी, वह, केवल एक, अद्वितीय एक? क्या देवता रचनाएँ नहीं थे, मुझे और तुम्हारी तरह रचे गए, समय के अधीन, नश्वर? क्या इसलिए यह अच्छा था, यह उचित था, यह अर्थपूर्ण और सर्वोच्च कार्य था कि देवताओं को बलिदान चढ़ाए जाएँ? और किस और के लिए बलिदान किए जाने थे, किस और की पूजा की जानी थी सिवाय उस एकमात्र, आत्मा के? और आत्मा कहाँ पाई जाती थी, वह कहाँ निवास करती थी, उसकी अनन्त धड़कन कहाँ थी, और कहीं और नहीं बल्कि अपने ही स्वयं में, उसके अंतरतम भाग में, उसके अविनाशी भाग में, जो हर किसी के भीतर था? पर कहाँ, कहाँ था यह स्वयं, यह अंतरतम भाग, यह अंतिम भाग? यह न मांस और हड्डी था, न विचार और न चेतना, इसलिए ज्ञानी लोगों ने सिखाया। तो कहाँ, कहाँ था यह? इस स्थान तक पहुँचने के लिए, स्वयं तक, मेरे स्वयं तक, आत्मा तक, क्या कोई और मार्ग था, जिसकी खोज करना सार्थक था? हाय, और कोई यह मार्ग नहीं दिखाता था, कोई नहीं जानता था, न पिता, और न शिक्षक और ज्ञानी लोग, न पवित्र यज्ञ-गीत! वे सब कुछ जानते थे, ब्राह्मण और उनके पवित्र ग्रंथ, वे सब कुछ जानते थे, उन्होंने सब कुछ और सब से अधिक का ध्यान रखा था—संसार की रचना, वाणी की उत्पत्ति, भोजन की, श्वास लेने की, छोड़ने की, इंद्रियों की व्यवस्था, देवताओं के कर्म, वे अनन्त रूप से बहुत कुछ जानते थे—पर क्या यह सब जानना मूल्यवान था, वह एकमात्र चीज़ न जानकर, सबसे महत्वपूर्ण चीज़, केवल महत्वपूर्ण चीज़?

निश्चय ही, पवित्र ग्रंथों की अनेक ऋचाएँ, विशेषतः सामवेद के उपनिषदों में, इस अंतरतम और अंतिम चीज़ के बारे में बोलती थीं, अद्भुत ऋचाएँ। “तुम्हारी आत्मा ही संपूर्ण संसार है”, वहाँ लिखा था, और यह लिखा था कि मनुष्य अपनी निद्रा में, गहरी निद्रा में, अपने अंतरतम भाग से मिलेगा और आत्मा में निवास करेगा। अद्भुत ज्ञान था इन ऋचाओं में, सबसे ज्ञानी लोगों का सारा ज्ञान यहाँ जादुई शब्दों में संग्रहित था, मधुमक्खियों द्वारा इकट्ठा किए गए शुद्ध शहद की तरह। नहीं, तुच्छ नहीं समझा जा सकता था वह भयानक मात्रा में प्रकाश जो यहाँ संग्रहित था और अनगिनत पीढ़ियों के ज्ञानी ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित—पर कहाँ थे वे ब्राह्मण, कहाँ थे पुरोहित, कहाँ ज्ञानी या तपस्वी, जो केवल इस सबसे गहरे ज्ञान को जानने में ही नहीं, बल्कि उसे जीने में भी सफल हुए थे? कहाँ था वह ज्ञानी जो अपने मंत्र का जाल बुनकर अपनी आत्मा से परिचय को नींद से जागृत अवस्था में लाता, जीवन में, हर कदम में, वचन और कर्म में? सिद्धार्थ कई आदरणीय ब्राह्मणों को जानता था, मुख्यतः अपने पिता को, पवित्र को, विद्वान को, सबसे आदरणीय को। उसका पिता प्रशंसनीय था, शांत और उत्कृष्ट थे उसके आचरण, पवित्र उसका जीवन, बुद्धिमान उसके वचन, कोमल और उत्कृष्ट विचार उसके माथे के पीछे निवास करते थे—पर क्या वह भी, जो इतना कुछ जानता था, क्या वह आनंद में जीता था, क्या उसे शांति थी, क्या वह भी केवल खोजता हुआ मनुष्य नहीं था, प्यासा मनुष्य? क्या उसे, बार-बार, पवित्र स्रोतों से पीना नहीं पड़ता था, प्यासे मनुष्य की तरह, बलिदानों से, ग्रंथों से, ब्राह्मणों की बहसों से? क्यों उसे, दोषरहित को, हर दिन पाप धोने पड़ते थे, हर दिन शुद्धि के लिए प्रयास करना पड़ता था, बार-बार हर दिन? क्या उसके भीतर आत्मा नहीं थी, क्या उसके हृदय से पवित्र स्रोत नहीं फूटता था? इसे ढूँढना ही था, अपने ही भीतर वह पवित्र स्रोत, इसे अपना बनाना ही था! बाकी सब खोज थी, विचलन था, भटकना था।

प्रारंभिक अनुच्छेद में लेखक/नायक किस पर विचार-विमर्श कर रहा है?

विकल्प:

A) देवताओं के लिए बलिदान उत्कृष्ट थे।

B) क्या भगवान को भेंट चढ़ाना उचित है?

C) आत्मा भगवान से बड़ा है

D) सृष्टि सिद्धांत