प्रश्न; यज्ञ और देवताओं का आह्वान उत्कृष्ट थे—क्या यही सब कुछ था? क्या यज्ञों ने सुखद भाग्य दिया? और देवता क्या? क्या वास्तव में प्रजापति ने ही संसार की रचना की थी? क्या यह आत्मा नहीं थी, वह, केवल एक, अद्वितीय एक? क्या देवता रचनाएँ नहीं थे, मुझे और तुम्हारी तरह रचे गए, समय के अधीन, नश्वर? तो क्या यज्ञ करना अच्छा था, क्या यह उचित था, क्या यह अर्थपूर्ण और सर्वोच्च कर्म था देवताओं को बलि देना? और किस और के लिए बलि की जाती, किस और की पूजा की जाती, यदि उस एकमात्र, आत्मा की नहीं? और आत्मा कहाँ मिलता था, वह कहाँ निवास करता था, उसकी अनन्त धड़कन कहाँ थी, यदि न तो अपने स्वयं के भीतर, उसके अंतरतम भाग में, उसके अविनाशी भाग में, जो हर किसी के भीतर था? पर वह कहाँ था, यह स्वयं, यह अंतरतम भाग, यह परम भाग? वह न माँस और हड्डी था, न विचार और न चेतना—इसी को ज्ञानी लोग सिखाते थे। तो वह कहाँ था? इस स्थान तक पहुँचने के लिए, स्वयं तक, मेरे स्वयं तक, आत्मा तक, क्या कोई और मार्ग था, जिसे खोजना लायक हो? हाय, और कोई यह मार्ग नहीं दिखाता था, कोई नहीं जानता था, न पिता, न शिक्षक और ज्ञानी, न पवित्र यज्ञ-गीत! वे सब कुछ जानते थे, ब्राह्मण और उनके पवित्र ग्रंथ, वे सब कुछ जानते थे, उन्होंने सब कुछ और सब से अधिक का ध्यान रखा था—संसार की रचना, वाणी की उत्पत्ति, भोजन की, श्वास लेने की, छोड़ने की, इन्द्रियों की व्यवस्था, देवताओं के कर्म—वे अनन्त ज्ञान रखते थे—पर क्या यह सब जानना मूल्यवान था, यदि वह एकमात्र चीज़ न जानी जाए, वह सबसे महत्वपूर्ण चीज़, केवल महत्वपूर्ण चीज़?

निश्चय ही, पवित्र ग्रंथों की अनेक ऋचाएँ, विशेषतः सामवेद के उपनिषदों में, इस अंतरतम और परम वस्तु के बारे में बोलती हैं, अद्भुत ऋचाएँ। “तुम्हारी आत्मा ही सम्पूर्ण संसार है”, वहाँ लिखा था, और यह भी लिखा था कि मनुष्य अपनी गहरी नींद में अपने अंतरतम भाग से मिलता है और आत्मा में निवास करता है। इन ऋचाओं में विलक्षण ज्ञान था, सबसे ज्ञानी लोगों का सार संग्रहित था जादुई शब्दों में, मधुमक्खियों द्वारा इकट्ठा किए गए शुद्ध शहद की तरह। नहीं, इस अपार प्रकाश-राशि को तुच्छ समझना उचित नहीं था, जो यहाँ अनगिनत पीढ़ियों के ज्ञानी ब्राह्मणों द्वारा संग्रहित और संरक्षित थी—पर वे ब्राह्मण कहाँ थे, वे पुरोहित कहाँ, वे ज्ञानी या तपस्वी कहाँ, जिन्होंने केवल इस सबसे गहरे ज्ञान को जाना ही नहीं, बल्कि उसे जिया भी हो? वह ज्ञानी कहाँ था जो अपने आत्मा-ज्ञान को नींद से जगृत अवस्था में, जीवन में, हर कदम में, वचन और कर्म में ला सके? सिद्धार्थ अनेक पूजनीय ब्राह्मणों को जानता था, विशेषतः अपने पिता को, पवित्र, विद्वान, सबसे पूज्य। उसके पिता प्रशंसनीय थे, शांत और उदात्त उनके आचरण, पवित्र उनका जीवन, बुद्धिमान उनके वचन, कोमल और उदात्त विचार उनके मस्तिष्क में निवास करते थे—पर क्या वे, इतना जानते हुए भी, आनन्द में जीते थे, क्या उन्हें शांति थी, क्या वे भी केवल खोजते हुए मनुष्य, प्यासे मनुष्य नहीं थे? क्या उन्हें बार-बार पवित्र स्रोतों से पीना नहीं पड़ता था, प्यासे मनुष्य की तरह—यज्ञों से, ग्रंथों से, ब्राह्मणों की बहसों से? क्यों उन्हें, निर्दोष होते हुए भी, प्रतिदिन पाप धोने पड़ते थे, प्रतिदिन शुद्धि के लिए प्रयास करना पड़ता था, बार-बार प्रतिदिन? क्या उनके भीतर आत्मा नहीं था, क्या उनके हृदय से प्रístine स्रोत नहीं फूटता था? उसे खोजना ही था, अपने भीतर के प्रístine स्रोत को, उसे अपना बनाना ही था! बाकी सब खोज थी, विचलन था, भटकना था।

पद्य में, जिनके लिए Him (बड़े H से) शब्द प्रयुक्त है, वे कौन हैं?

विकल्प:

A) आत्मा

B) ब्रह्म

C) ईश्वर

D) राजा