प्रश्न; यज्ञ और देवताओं की आह्वान उत्कृष्ट थे—क्या यही सब कुछ था? क्या यज्ञों ने सुखद भाग्य दिया? और देवताओं का क्या? क्या वास्तव में प्रजापति ने ही संसार की रचना की थी? क्या यह आत्मा नहीं थी, वह, केवल एक, अद्वितीय एक? क्या देवता रचनाएँ नहीं थे, मुझे और आपको जैसे रचे गए, समय के अधीन, नश्वर? क्या इसलिए यह अच्छा था, यह उचित था, यह अर्थपूर्ण और सर्वोच्च कार्य था कि देवताओं को बलिदान दिए जाएँ? और किस और के लिए बलिदान किए जाएँ, किस और की पूजा की जाए सिवाय उस एकमात्र, आत्मा के? और आत्मा कहाँ मिलती थी, वह कहाँ निवास करती थी, उसकी अनन्त धड़कन कहाँ थी, और कहाँ और सिवाय अपने स्वयं के भीतर, उसके अंतरतम भाग में, उसके अविनाशी भाग में, जो हर किसी के भीतर था? पर कहाँ, कहाँ था यह स्वयं, यह अंतरतम भाग, यह अंतिम भाग? यह न तो मांस और हड्डी था, न तो विचार और न ही चेतना, इस प्रकार ज्ञानी लोगों ने सिखाया। तो कहाँ, कहाँ था यह? इस स्थान तक पहुँचने के लिए, स्वयं तक, मेरे स्वयं तक, आत्मा तक, क्या कोई और रास्ता था, जिसकी खोज करना लायक था? हाय, और कोई इस रास्ते को नहीं दिखाता था, कोई नहीं जानता था, न पिता, और न ही शिक्षक और ज्ञानी लोग, न ही पवित्र यज्ञ के गीत! वे सब कुछ जानते थे, ब्राह्मण और उनकी पवित्र पुस्तकें, वे सब कुछ जानते थे, उन्होंने सब कुछ और सब कुछ से भी अधिक का ध्यान रखा था, संसार की रचना, भाषा की उत्पत्ति, भोजन की, श्वास लेने की, श्वास छोड़ने की, इन्द्रियों की व्यवस्था, देवताओं के कार्य, वे अनन्त रूप से बहुत कुछ जानते थे—पर क्या यह सब जानना मूल्यवान था, उस एकमात्र चीज़ को न जानते हुए, सबसे महत्वपूर्ण चीज़, केवल महत्वपूर्ण चीज़?

निश्चित ही, पवित्र पुस्तकों की कई पद्यांश, विशेष रूप से सामवेद के उपनिषदों में, इस अंतरतम और अंतिम चीज़ के बारे में बोलते थे, अद्भुत पद्य। “तुम्हारी आत्मा ही पूरी दुनिया है”, वहाँ लिखा था, और यह लिखा था कि मनुष्य अपनी नींद में, गहरी नींद में, अपने अंतरतम भाग से मिलता है और आत्मा में निवास करता है। अद्भुत ज्ञान इन पद्यों में था, सबसे ज्ञानी लोगों का सारा ज्ञान यहाँ जादुई शब्दों में संग्रहित था, जैसे मधुमक्खियों द्वारा इकट्ठा किया गया शुद्ध शहद। नहीं, इस अपार प्रबोधन को तुच्छ नहीं समझा जा सकता था जो यहाँ संग्रहित था और अनगिनत पीढ़ियों के ज्ञानी ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित था—पर कहाँ थे वे ब्राह्मण, कहाँ थे पुरोहित, कहाँ थे ज्ञानी या तपस्वी, जो सिर्फ इस सबसे गहरे ज्ञान को जानने में ही सफल नहीं हुए थे बल्कि उसे जीने में भी? कहाँ था वह ज्ञानी जो अपने मंत्र से आत्मा की अपनी पहचान को नींद से जागने की अवस्था में लाता, जीवन में, हर कदम में, शब्द और कर्म में? सिद्धार्थ कई आदरणीय ब्राह्मणों को जानता था, विशेष रूप से अपने पिता को, पवित्र को, विद्वान को, सबसे आदरणीय को। उसके पिता प्रशंसनीय थे, शांत और उदात्त उनके आचरण थे, पवित्र उनका जीवन, बुद्धिमान उनके वचन, कोमल और उदात्त विचार उनके माथे के पीछे निवास करते थे—पर क्या वे भी, जो इतना कुछ जानते थे, क्या वे आनंद में जीते थे, क्या उनके पास शांति थी, क्या वे भी केवल एक खोजते हुए मनुष्य, एक प्यासे मनुष्य नहीं थे? क्या उन्हें बार-बार पवित्र स्रोतों से पीना नहीं पड़ता था, जैसे एक प्यासा मनुष्य, बलिदानों से, पुस्तकों से, ब्राह्मणों के वाद-विवाद से? क्यों उन्हें, जो निर्दोष थे, हर दिन पाप धोने पड़ते थे, हर दिन शुद्धि के लिए प्रयास करना पड़ता था, बार-बार हर दिन? क्या उनके भीतर आत्मा नहीं थी, क्या उनके हृदय से पवित्र स्रोत नहीं फूटता था? इसे खोजना था, अपने स्वयं के भीतर पवित्र स्रोत को, इसे अपना बनाना था! बाकी सब कुछ खोजना था, एक विचलन था, भटकना था।

कथानायक के अनुसार ज्ञानी लोग क्या सिखाते थे?

विकल्प:

A) आत्मा मांस-हड्डी नहीं है, न विचार है, न चेतना

B) आत्मा विचार है

C) आत्मा केवल चेतना है

D) उपर्युक्त में से कोई नहीं