प्रश्न; यज्ञ और देवताओं की आह्वान उत्कृष्ट थे—क्या यही सब कुछ था? क्या यज्ञों ने सुखद भाग्य दिया? और देवता क्या करते थे? क्या वास्तव में प्रजापति ने ही संसार की रचना की थी? क्या यह आत्मा नहीं थी, वह, केवल एक, अद्वितीय एक? क्या देवता रचनाएँ नहीं थे, मुझे और तुम्हारी तरह रचे गए, समय के अधीन, नश्वर? क्या इसलिए यह अच्छा था, यह उचित था, यह अर्थपूर्ण और सर्वोच्च कार्य था कि देवताओं को भेंट चढ़ाई जाए? और किस और के लिए भेंट की जाती, किस और की पूजा की जाती, यदि उसे नहीं, केवल एक को, आत्मा को? और आत्मा कहाँ मिलती थी, वह कहाँ निवास करती थी, उसकी अनन्त धड़कन कहाँ थी, यदि नहीं अपने ही स्व में, उसके अंतरतम भाग में, उसके अविनाशी भाग में, जो हर किसी के भीतर था? पर कहाँ, कहाँ था यह स्व, यह अंतरतम भाग, यह परम भाग? यह न तो माँस और हड्डी था, न विचार और न चेतना, इसलिए ज्ञानी लोगों ने सिखाया। तो कहाँ, कहाँ था यह? इस स्थान तक पहुँचने के लिए, स्व को, मेरे स्व को, आत्मा को, क्या कोई और मार्ग था, जिसे खोजना लायक हो? हाय, और कोई यह मार्ग नहीं दिखाता था, कोई इसे नहीं जानता था, न पिता, न शिक्षक और ज्ञानी पुरुष, न पवित्र यज्ञ-गीत! वे सब कुछ जानते थे, ब्राह्मण और उनके पवित्र ग्रंथ, वे सब कुछ जानते थे, उन्होंने सब कुछ और सब से अधिक का ध्यान रखा था—संसार की रचना, वाणी की उत्पत्ति, भोजन की, श्वास लेने की, छोड़ने की, इन्द्रियों की व्यवस्था, देवताओं के कार्य—वे अनन्त रूप से बहुत कुछ जानते थे—पर क्या यह सब जानना मूल्यवान था, यदि वह एकमात्र चीज़ न जानी जाए, सबसे महत्वपूर्ण चीज़, केवल महत्वपूर्ण चीज़?

निश्चय ही, पवित्र ग्रंथों की अनेक ऋचाएँ, विशेषतः सामवेद के उपनिषदों में, इस अंतरतम और परम वस्तु के बारे में बोलती थीं, अद्भुत ऋचाएँ। “तुम्हारी आत्मा ही सम्पूर्ण संसार है”, वहाँ लिखा था, और यह लिखा था कि मनुष्य नींद में, गहरी नींद में, अपने अंतरतम भाग से मिलता है और आत्मा में निवास करता है। इन ऋचाओं में अद्भुत ज्ञान था, सबसे ज्ञानी लोगों का सारा ज्ञान इन जादुई शब्दों में संग्रहित था, मधुमक्खियों द्वारा इकट्ठा किए गए शुद्ध शहद की तरह। नहीं, अपमानित नहीं किया जा सकता था वह अत्यधिक प्रकाश का भंडार जो यहाँ अनगिनत पीढ़ियों के ज्ञानी ब्राह्मणों द्वारा संग्रहित और संरक्षित किया गया था—पर कहाँ थे वे ब्राह्मण, कहाँ थे पुरोहित, कहाँ ज्ञानी या तपस्वी, जो केवल इस सबसे गहरे ज्ञान को जान ही नहीं लेकिन उसे जी भी सके थे? कहाँ था वह ज्ञानी जो अपने मंत्र का जाल बुनकर अपनी आत्मा-पहचान को नींद से जागृत अवस्था में ला सके, जीवन में, हर कदम में, वाणी और कर्म में? सिद्धार्थ कई आदरणीय ब्राह्मणों को जानता था, विशेषतः अपने पिता को, पवित्र विद्वान्, सबसे आदरणीय। उसका पिता प्रशंसनीय था, शांत और उत्कृष्ट था उसका आचरण, पवित्र उसका जीवन, ज्ञानपूर्ण उसके वचन, कोमल और उत्कृष्ट विचार उसके मस्तिष्क में निवास करते थे—पर क्या वह, जो इतना कुछ जानता था, सुख में जीता था, क्या उसे शान्ति थी, क्या वह भी केवल एक खोजता हुआ मनुष्य, एक प्यासा मनुष्य नहीं था? क्या उसे, बार-बार, पवित्र स्रोतों से पीना नहीं पड़ता था, एक प्यासे की तरह—यज्ञों से, ग्रंथों से, ब्राह्मणों की बहसों से? क्यों उसे, निर्दोष को, हर दिन पाप धोने पड़ते थे, हर दिन शुद्धि के लिए प्रयास करना पड़ता था, बार-बार हर दिन? क्या उसमें आत्मा नहीं थी, क्या उसके हृदय से प्रístine स्रोत नहीं फूटता था? इसे ढूँढना ही था, अपने ही स्व में वह प्रístine स्रोत, उसे अपना बनाना ही था! बाकी सब खोज थी, विचलन था, भटकना था।

आत्म-चिंतन करते हुए नायक किस निष्कर्ष पर पहुँचता है?

विकल्प:

A) आत्मा एक मिथक है

B) आत्मा को लेकर भ्रम है

C) आत्मा तक पहुँचने का सही मार्ग किसी ने नहीं दिखाया

D) बुद्धिमान पुरुषों और शिक्षकों को कुछ भी पता नहीं था