प्रश्न; बलिदान और देवताओं की आह्वान उत्कृष्ट थे—क्या यही सब कुछ था? क्या बलिदानों ने सुखद भाग्य दिया? और देवता क्या? क्या वास्तव में प्रजापति ने ही संसार की रचना की थी? क्या यह आत्मा नहीं थी, वह, केवल एक, अद्वितीय एक? क्या देवता रचनाएँ नहीं थे, मुझे और तुम्हारी तरह रचे गए, समय के अधीन, नश्वर? क्या इसलिए यह अच्छा था, क्या यह उचित था, क्या यह अर्थपूर्ण और सर्वोच्च कार्य था देवताओं को offerings देना? और किस और के लिए offerings की जातीं, किस और की पूजा की जाती सिवाय उस एकमात्र, आत्मा के? और आत्मा कहाँ मिलती थी, वह कहाँ निवास करती थी, उसकी अनन्त धड़कन कहाँ थी, और कहाँ और सिवाय अपने स्वयं के भीतर, उसके अंतरतम भाग में, उसके अविनाशी भाग में, जो हर किसी के भीतर था? पर कहाँ, कहाँ था यह स्व, यह अंतरतम भाग, यह परम भाग? यह मांस और हड्डी नहीं था, यह न तो विचार था न चेतना, इस प्रकार ज्ञानी लोगों ने सिखाया। तो कहाँ, कहाँ था यह? इस स्थान तक पहुँचने के लिए, स्व को, मेरे स्व को, आत्मा को, क्या कोई और मार्ग था, जिसे खोजना लायक था? हाय, और कोई यह मार्ग नहीं दिखाता था, कोई इसे नहीं जानता था, न पिता, न शिक्षक और ज्ञानी लोग, न पवित्र बलिदानी गीत! वे सब कुछ जानते थे, ब्राह्मण और उनकी पवित्र पुस्तकें, वे सब कुछ जानते थे, उन्होंने सब कुछ और सबसे अधिक का ध्यान रखा था—संसार की रचना, भाषा की उत्पत्ति, भोजन की, श्वास लेने की, छोड़ने की, इन्द्रियों की व्यवस्था, देवताओं के कार्य—वे अनन्त रूप से बहुत कुछ जानते थे—पर क्या यह सब जानना मूल्यवान था, वह एकमात्र चीज़ न जानते हुए, सबसे महत्वपूर्ण चीज़, केवल महत्वपूर्ण चीज़?

निश्चय ही, पवित्र ग्रंथों की अनेक पंक्तियाँ, विशेषतः सामवेद के उपनिषदों में, इस अंतरतम और परम वस्तु के बारे में बोलती थीं, अद्भुत पंक्तियाँ। “तुम्हारी आत्मा ही सम्पूर्ण संसार है”, वहाँ लिखा था, और यह लिखा था कि मनुष्य अपनी निद्रा में, गहरी निद्रा में, अपने अंतरतम भाग से मिलता है और आत्मा में निवास करता है। इन पंक्तियों में विलक्षण ज्ञान था, सबसे ज्ञानी लोगों की सारी समझ इन जादुई शब्दों में संग्रहित थी, मधुमक्खियों द्वारा इकट्ठा किए गए शुद्ध शहद की तरह। नहीं, अपमानित नहीं किया जा सकता था वह अपार प्रकाश जो यहाँ संग्रहित था और अनगिनत पीढ़ियों के ज्ञानी ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित—पर कहाँ थे वे ब्राह्मण, कहाँ थे पुरोहित, कहाँ थे ज्ञानी या तपस्वी, जो केवल इस सबसे गहरे ज्ञान को जानने में ही नहीं, बल्कि उसे जीने में भी सफल हुए थे? कहाँ था वह ज्ञानी जो अपने आत्मा-ज्ञान को नींद से जगृत अवस्था में, जीवन में, हर कदम में, वचन और कर्म में लाने के लिए अपना मंत्र बुनता था? सिद्धार्थ कई पूजनीय ब्राह्मणों को जानता था, मुख्यतः अपने पिता को, पवित्र विद्वान्, सबसे पूजनीय को। उसका पिता प्रशंसनीय था, शांत और उत्कृष्ट उसके आचरण, पवित्र उसका जीवन, बुद्धिमान उसके वचन, कोमल और उत्कृष्ट विचार उसके मस्तिष्क में निवास करते थे—पर क्या वह भी, जो इतना कुछ जानता था, क्या वह आनन्द में जीता था, क्या उसे शान्ति थी, क्या वह भी केवल एक खोजता हुआ मनुष्य, एक प्यासा मनुष्य नहीं था? क्या उसे बार-बार पवित्र स्रोतों से पीना नहीं पड़ता था, एक प्यासे की तरह—offerings से, पुस्तकों से, ब्राह्मणों की बहसों से? क्यों उसे, अनिन्दनीय को, हर दिन पाप धोने पड़ते थे, हर दिन शुद्धि के लिए प्रयास करना पड़ता था, बार-बार हर दिन? क्या आत्मा उसमें नहीं थी, क्या उसके हृदय से प्रístine स्रोत नहीं फूटता था? उसे ढूँढना ही था, अपने भीतर का प्रístine स्रोत, उसे अपना बनाना ही था! बाकी सब खोज थी, विचलन था, भटकना था।

सिद्धार्थ अपने पिता को सबसे पूजनीय विद्वान् के रूप में मानता है, पर वह उसके ज्ञान पर प्रश्न क्यों उठाता है?

विकल्प:

A) उसे शांति नहीं है

B) वह एक प्यासा आदमी है

C) वह एक खोजता हुआ आदमी है

D) उपरोक्त सभी