प्रश्न; भारत के पवित्र ग्रंथ, वेदों, को आमतौर पर इंडो-यूरोपीय जाति का सबसे प्रारंभिक साहित्यिक दस्तावेज माना जाता है। यह कहना वास्तव में कठिन है कि इन रचनाओं के प्रारंभिक भाग कब अस्तित्व में आए। कई चतुर अनुमान लगाए गए हैं, लेकिन उनमें से कोई भी निर्विवाद रूप से सत्य सिद्ध नहीं किया जा सकता। मैक्स मुलर ने तिथि 1200 ई.पू. मानी, हॉग ने 2400 ई.पू. और बाल गंगाधर तिलक ने 4000 ई.पू. प्राचीन हिंदू अपने साहित्यिक, धार्मिक या राजनीतिक उपलब्धियों का ऐतिहासिक रिकॉर्ड शायद ही कभी रखते थे। वेदों को मुंह से मुंह एक अज्ञात प्राचीनता की अवधि से प्रसारित किया गया; और हिंदुओं ने आमतौर पर विश्वास किया कि इन्हें कभी मनुष्यों ने रचा नहीं। इसलिए आमतौर पर यह माना जाता था कि या तो इन्हें ईश्वर ने ऋषियों को सिखाए, या वे स्वयं ऋषियों को प्रकट हुए, जो कि इन हिमनों के “द्रष्टा” (मंत्रद्रष्टा) थे। इस प्रकार हम पाते हैं कि जब वेदों की रचना के कुछ समय बीत गया, तो लोग उन्हें न केवल बहुत पुराने, बल्कि इतने पुराने मानने लगे कि वे सैद्धांतिक रूप से कम से कम समय में किसी प्रारंभ के बिना थे, यद्यपि यह माना जाता था कि वे किसी अज्ञात प्राचीन काल में प्रत्येक सृष्टि के प्रारंभ में प्रकट हुए थे।

जब वेदों की रचना हुई, तब भारत में शायद लेखन की कोई प्रणाली प्रचलित नहीं थी। लेकिन ब्राह्मणों की इतनी सतर्क उत्सुकता थी, जिन्होंने अपने गुरुओं से सुनकर संपूर्ण वैदिक साहित्य कंठस्थ कर लिया था, कि यह हमें पिछले 3000 वर्षों या उससे अधिक समय से बिना किसी हेर-फेर के सबसे विश्वसनीय रूप से प्रसारित हुआ है। भारत का धार्मिक इतिहास वैदिक सभ्यता के समय के बाद के उत्तरार्ध में काफी परिवर्तनों से गुजरा, लेकिन वेदों के प्रति इतना सम्मान था कि वे सभी समयों में सभी हिंदू वर्गों के लिए सर्वोच्च धार्मिक प्राधिकार बने रहे। आज भी हिंदुओं के सभी अनिवार्य कर्तव्य—जन्म, विवाह, मृत्यु आदि—पुराने वैदिक संस्कारों के अनुसार संपन्न किए जाते हैं। वे प्रार्थनाएं जो एक ब्राह्मण आज तीन बार दिन में कहता है, वे वैदिक श्लोकों के वही चयन हैं जो दो या तीन हजार वर्ष पहले प्रार्थना श्लोकों के रूप में प्रयुक्त होते थे। वर्तमान दिन के एक साधारण हिंदू के जीवन में थोड़ी-सी झांकी देने से यह दिखाई देगा कि मूर्ति-पूजा की प्रणाली उसके जीवन पर एक ऐसी चढ़ाई गई है, जिसके नियमित अनिवार्य कर्तव्य पुराने वैदिक संस्कारों के अनुसार निर्धारित हैं। इस प्रकार एक रूढ़िवादी ब्राह्मण चाहे तो मूर्ति-पूजा का त्याग कर सकता है, लेकिन अपनी दैनिक वैदिक प्रार्थनाओं या अन्य अनिवार्य संस्कारों का नहीं। आज भी ऐसे व्यक्ति हैं जो वैदिक यज्ञों और संस्कारों के अनुष्ठान और शिक्षण पर विशाल धनराशि खर्च करते हैं। वेदों के बाद जो संस्कृत साहित्य फला-फूला, उनमें से अधिकांश अपनी वैधता को उन पर आधारित करते हैं और प्रामाणिकता के लिए उनकी शरण लेते हैं। हिंदू दर्शन की प्रणालियां न केवल वेदों के प्रति अपनी निष्ठा स्वीकार करती हैं, बल्कि उनमें से प्रत्येक के अनुयायी अक्सर दूसरों से झगड़ते हैं और यह सिद्ध करने का प्रयास करते हैं कि केवल वही वेदों का वफादार अनुयायी है और उनके दृष्टिकोण को सही रूप से प्रस्तुत करता है। वे नियम जो आज तक हिंदुओं के सामाजिक, कानूनी, घरेलू और धार्मिक रीति-रिवाजों और संस्कारों को नियंत्रित करते हैं, कहा जाता है कि वे केवल पुराने वैदिक उपदेशों की व्यवस्थित स्मृतियां हैं और उनकी प्राधिकार के कारण अनिवार्य मानी जाती हैं। ब्रिटिश शासन के अंतर्गत भी संपत्ति के उत्तराधिकार, दत्तक ग्रहण और ऐसे अन्य कानूनी लेन-देन में हिंदू कानून का अनुसरण किया जाता है, और यह अपनी प्राधिकार को वेदों से प्राप्त होने का दावा करता है। विस्तार में जाना अनावश्यक है। लेकिन इतना कहना पर्याप्त है कि वेदों को अतीत की मृत साहित्य के रूप में नहीं, बल्कि आज भी लगभग सभी साहित्य—केवल पूर्णतया धर्मनिरपेक्ष काव्य और नाटक को छोड़कर—के मूल और स्रोत के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार संक्षेप में हम कह सकते हैं कि समय ने जितने भी परिवर्तन किए हैं, रूढ़िवादी हिंदू जीवन को आज भी मुख्यतः वैदिक जीवन की एक छाया माना जा सकता है, जो अतीत में कभी भी अपना प्रकाश बिखेरना बंद नहीं हुआ। जब वेदों की रचना हुई, तब लेखन की प्रणाली शायद

विकल्प:

A) संस्कृत

B) पालि

C) प्राकृत

D) अस्तित्वहीन